根本法门经第一

如是我闻。一时世尊．在郁伽罗聚落幸福林沙罗树王下。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』诸比丘应世尊曰．『世尊。』世尊语曰．『汝等比丘．我当示汝等一切法根本法门．今将宣说．应宜善听应善思念。』彼等比丘．『唯然』欣诺。

世尊说言．『比丘．世间无闻凡夫．不知诸圣者．不善知圣者法．故于圣者法不能调顺。不知诸真人．不善知真人法．故于真人法不能调顺。随地想地．随地想地而思惟地．于地思惟．随地思惟。于是思惟．「此地是我．」即于地而生悦乐。所以者何．谓「彼凡夫不善知故。」随水想水．随水想水而思惟水．于水思惟．随水思惟。于是思惟．「此水是我．」即于水而生悦乐。所以者何．谓「彼凡夫不善知故。」如是于火、于风、生者、诸天、生主、梵天、极光天、徧净天、广果天、阿毗浮、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、所见者、所闻者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．亦复如是。即于涅槃．亦随涅槃而想涅槃．随涅槃．想涅槃．而思惟涅槃．于涅槃思惟．随涅槃思惟。于是思惟．「涅槃是我．」即于涅槃．而生悦乐。所以者何．我谓「彼凡夫不善知故。」

诸比丘．复有比丘．虽处有学．心未成就．然于最上瑜伽．勤求寂静。彼随地知地．随地知地不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．谓「彼比丘能善知故。」于水如是．火亦如是．风亦如是．乃至生者、诸天、生主、梵天、极光天、徧净天、广果天、阿毗浮、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、所见者、所闻者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．一一如是。即于涅槃．亦随涅槃而知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃不生悦乐。所以者何．我谓「彼比丘能善知故。」

诸比丘．复有比丘．得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱。彼亦随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．我谓「由彼比丘．能善知故。」于水于火．乃至涅槃．亦复如是。随涅槃知涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃．不生悦乐。所以者何．我谓「由彼比丘．能善知故。」

诸比丘．复有比丘．得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱。彼亦随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．贪欲灭尽．离贪欲故。于水、于火、乃至涅槃．亦复如是。随涅槃知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃不生悦乐。所以者何．我谓「彼贪欲灭尽．离贪欲故。」

汝等比丘．复有比丘．得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱。彼亦随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即于地不生悦乐．所以者何．嗔恚尽灭．离嗔恚故。于水、于火、乃至涅槃．亦复如是。随涅槃知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃不生悦乐。所以者何．我谓「嗔恚灭尽．离嗔恚故。」

汝等比丘．复有比丘．得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正知解脱。彼亦随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．不思惟「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．愚痴灭尽．离愚痴故。于水于火．乃至涅槃．亦复如是。随涅槃知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃不生悦乐。所以者何．我谓「愚痴灭尽．离愚痴故。」

汝等比丘．复次如来、应供、等正觉者．随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．不思惟「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．谓如来善知故。于水于火．乃至涅槃．亦复如是。随涅槃知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于槃涅．不生悦乐。所以者何．谓「如来善知故。」

诸比丘．复次如来、应供、等正觉者．随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．不思惟「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．以如来如是知．「乐是苦本。从有则有生．有生类老死。」诸比丘．是故我说．「如来者．灭一切渴爱．由离染故、灭故、舍故、弃故．以无上等正觉而为正觉。」于水于火．乃至涅槃亦复如是。随涅槃知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃不生悦乐。所以者何．如来如是知．「乐是苦本。从有则有生．有生类老死。」是故我说．「如来者灭一切渴爱．由离染故、灭故、舍故、弃故．以无上等正觉而为正觉。」』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

一切漏经第二

如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼诸比丘．应世尊曰．『世尊。』世尊乃言．『诸比丘．我当示汝等防护一切漏法门．今将宣说．应宜善听．应善思念。』彼等比丘『唯然』欣诺。

世尊说言．『诸比丘．我依知故．依见故．而说漏尽．非依不知．非依不见。诸比丘．依知何者．依见何者为漏尽耶。谓依知见．若者为正思惟．若者为非正思惟。以依非正思惟故．未生诸漏生．已生诸漏增长。诸比丘．以依正思惟故．未生诸漏不生．已生诸漏舍离。诸比丘．依见故漏得舍离．依防护故漏得舍离．依受用故漏得舍离．依忍故漏得舍离．依避故漏得舍离．依除故漏得舍离．依修习故漏得舍离。

诸比丘．云何依见故漏得舍离。谓世间无闻凡夫．不知诸圣者．不善知圣者法．故于圣者法不能调顺。不知诸真人．不善知真人法．故于真人法不能调顺。不了应作意法．不了应毋作意法。以不了应作意法．不了应毋作意法故．于应毋作意法而起作意．于应作意法不起作意。诸比丘．云何为应毋作意法彼起作意。谓于作意者．若未生欲漏生．已生欲漏增长．若未生有漏生．已生有漏增长．若未生无明漏生．已生无明漏增长．如是等法．为应毋作意法．然彼起作意。诸比丘．云何为应作意法彼不起作意。谓于作意者．若未生欲漏不令生．已生欲漏令舍离．若未生有漏不令生．已生有漏令舍离．若未生无明漏不令生．已生无明漏令舍离．如是等法．为应作意法．然彼不起作意。如是于应毋作意法起作意．于应作意法不起作意者．则未生漏生．已生漏增长。复次彼又起如是不正作意．谓我于过去为实有．抑为非实有耶。我于过去为何．抑为如何。我于过去为何而后为何。我于未来为实有．抑为非实有耶。我于未来为何．抑为如何。我于未来为何而后为何。复次于现在世．而自疑曰．我为实有．我为非实有耶．我实为何．抑为如何。此存在者．来自何处．逝向何处耶。为如是不正作意者．于六见中随生一见。所谓「我有我」见．于见而计真实。或「我无我」见．于见而计真实。或「我依我想我」见．于见而计真实。或「我依我想无我」见．于见而计真实。或「我依无我想我」见．于见而计真实。复次彼又生如是见．谓「我说此我者．由能知其于彼彼处受善恶业果报．其我之此我．常住、常恒、恒存．非转变法．当永远如是存在。」如是世间谬见．名见稠林、见险处、见诤鬬、见热恼、见结缚。诸比丘．是见结所缚无闻凡夫．不得超脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼．是故我谓「未脱于苦。」诸比丘．若多闻圣弟子．知诸圣者．善知诸圣者法．于诸圣者法而能调顺。知诸真人．善知诸真人法．于真人法．而能调顺。能了知应作意法．应毋作意法。彼了知应作意法．了知应毋作意法故．于是于应毋作意法．而不作意．于应作意法而作意。诸比丘．云何为应毋作意法彼不作意。谓若于法作意时．未生欲漏生．已生欲漏增长．未生有漏乃至无明漏生．已生有漏乃至无明漏增长者．如是等法．为应毋作意法．彼不作意。云何为应作意法而彼作意。谓若于法作意时．未生欲漏不生．已生欲漏能舍离．未生欲漏不生．乃至无明漏不令生．已生有漏乃至无明漏能舍离者．如是等法．为应作意法．彼起作意。彼能于应毋作意法不起作意．于应作意法起作意故．即能于未生漏使不生．已生漏使舍离。彼正作意曰．「此是苦．」正作意曰．「此是苦集．」正作意曰．「此是苦灭．」正作意曰．「此是苦灭道。」若如是思念者．得舍离三结。云何三结．谓身见、疑、戒禁取是。诸比丘．是故说言．「依于见故．漏得舍离。」

诸比丘．云何依防护故漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依于觉察．善能防护眼根而住。诸比丘．彼若不随时防护眼根．则忧戚热恼诸漏生起．若已防护眼根．诸漏不生。复次比丘．依于觉察．善能防护耳根而住．亦复如是。乃至善能防护鼻根、身根、亦复如是。乃至善能防护意根而住。若不随时防护意根．则忧戚热恼．诸漏生起．若已防护意根．此等忧戚热恼诸漏不生。诸比丘．若不随时防护．忧戚热恼诸漏即将生起．若已防护．此等忧戚热恼．诸漏不生。诸比丘．是故说言．「依防护故．漏得舍离。」

诸比丘．云何依受用故．漏得舍离。诸比丘．谓有比丘依于觉察．若受用衣服．唯为防御寒暑．或唯为防御虻、蚊、风、热、蛇螫．或唯为覆下体故。复自觉察．若受用施食．非为嬉戏．非为乐肥．非为虚饰。唯为助修梵行．令免伤害．保养此身．暂得久住。即自思曰．「我为此故．但灭故痛．不生新痛．又我斯生．唯求无过．但期安稳。」复自觉察．若受用床座时．唯为御寒暑．或虻、蚊、风、热、蛇螫．或唯避季候危患．而好独坐。复自觉察．若受用医药资具时．唯为撄病苦故而使离苦．更无別求。缘以若不如是受用．便令忧戚热恼诸漏生起．若已如是受用．忧戚热恼诸漏即息。是故说言．「依受用故．漏得舍离。」

诸比丘．云何依忍故．漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依于觉察．能忍寒、暑、饥、渴、蚊、虻、风、热、蛇螫．能忍骂詈、诽谤、恶言．苦痛酷烈．不乐不快．如欲夺命．已撄诸身．而自忍耐。诸比丘．若不随时如是忍耐．忧戚热恼诸漏便生．若已能如是忍者．此等忧戚热恼诸漏．即便不生。诸比丘．是故说言．「依于忍故．漏得舍离。」

诸比丘．云何依避故漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依于觉察．善避恶象、恶马、恶牛、恶狗．善避蛇虺、杌株、荆棘之道．善避沟坑、断岸、沼泽之处。如坐于不宜坐之处．行于不宜行之地．交识不宜恶友．若有聪利良伴．即深知彼陷于恶境。以依觉察故．善能趋避．如是不宜坐处．如是不宜行地．如是不宜恶友。诸比丘．若不随时如是善避．忧戚热恼诸漏便生．若已能如是避者．此等忧戚热恼诸漏．即便不生。诸比丘．是故说言．「依于避故．漏得舍离。」

诸比丘．云何依除故漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依于觉察．若已生难忍欲念．舍之除之远之灭之。已生难忍嗔念．舍之除之远之灭之。已生难忍害念．舍之除之远之灭之。于一一生起难忍恶不善法．舍之除之远之灭之。诸比丘．今若不随时遣除是等．则此等忧戚热恼诸漏便生．若已遣除是等．此等诸漏．即便不生。诸比丘．是故说言．「依于除故．漏得舍离。」

诸比丘．云何依修习故．漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依觉察故．善能修习念觉支。是觉支者．是依离、依离染、依灭尽．转人出离。依觉察故．善能修习择法觉支．亦复如是。善能修习精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、亦复如是。善能修习舍觉支．是觉支者．是依离、依离染、依灭尽．转入出离。诸比丘．若不随时如是修习．忧戚热恼诸漏便生、若已修习．此等忧戚热恼诸漏．即便不生。诸比丘．是故说言．「依修习故．漏得舍离。」

诸比丘．若比丘依见故得舍离诸漏者．是谓依见舍离．依防护故得舍离诸漏者．是谓依防护舍离．依受用故得舍离诸漏者．是谓依受用舍离．依忍故得舍离诸漏者．是谓依忍舍离．依离故得舍离诸漏者．是谓依离舍离．依除故得舍离诸漏者．是谓依除舍离．依修习故得舍离诸漏者．是谓依修习舍离。是故说言．「如是比丘．随一切漏．善能防护。是已断渴爱．解脱结缚．正现观慢．灭除有苦。」』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

法嗣经第三

如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』

世尊说言．『诸比丘．汝等应继承我法．勿继承我财。我愍汝等．作是愿言．「我诸弟子．是继承我法．非继承我财也。」诸比丘．若汝等为财不为法．汝等因是．将被世人所指毁曰．「师弟子众．为继承财．非继承法。」我亦因是．受人指毁．其语亦然。诸比丘．若汝等为法不为财．汝等因是为人赞誉曰．「师弟子众．为继承法．非继承财。」我亦因是．受人赞誉．其语亦然。是故诸比丘．汝等应继我法．勿继我财。我愍汝等故．作是愿言．「我诸弟子．是继承我法．非继承我财也。」

诸比丘．设我得食．饱食适量．尚有余食．宜应舍弃．时有饥渴疲羸二比丘来．我语之曰．「汝等比丘．我所得食．饱食适量．尚有余食．宜应舍弃。汝等若欲食者．可食之也。汝等不食．我将弃着无草地处．或将投着无虫水中。」于是其一比丘．作如是念．「世尊得食．饱食适量．宜舍余食．我若不食．将被投弃。然而世尊．曾如是言．「汝等比丘．应继承我法．勿继承我财。」而此食者．实是财也．我今不食此食．宁以此饥渴疲羸之身．度斯一昼夜．」彼即不食．度一昼夜。其次一比丘．乃作是念．「世尊得食．食已适量．宜舍余食．我若不食．将被投弃。我宁食之．疗此饥渴疲羸．度此一昼夜．」彼即食之度一昼夜。诸比丘．是二比丘．彼第一比丘者．实可尊敬．深堪称赞。所以者何．以彼比丘．少欲、知足、损损、易养、资精勤故。是故诸比丘．应继承我法．勿继承我财．我愍汝等．作是愿言．「我诸弟子．是继承我法．非继承我财也。」』善逝说是语已．即从座起．入于精舍。

世尊离座有间．尊者舍利弗．语诸比丘曰．『诸贤。』彼等比丘．应尊者舍利弗曰．『尊者。』尊者舍利弗言．『诸贤．若大师住远离时．诸弟子众．不学远离．则为云何。又大师住远离时．诸弟子众．亦学远离．则为云何。』诸比丘答言．『尊者．我等于尊者舍利弗所．为欲领解是义．虽处长途．不辞跋涉。今若尊者．为我等显示是义．实深欣幸。我等闻已．自当受持。』尊者舍利弗曰．『然则诸贤．应宜善听应善思念．我将欲说。』彼等比丘．即于尊者舍利弗．『唯然』欣诺。

尊者舍利弗言．『诸贤．若今大师住远离时．诸弟子众．不随学远离．不舍离大师所说应舍离法．恣意放慢．而趋堕落．以远离为重轭而自引避．诸贤．于是长老比丘．得以三事诘责。谓「大师住远离时．诸弟子众．不随学远离．」长老比丘．得以此第一事而诘责之。「不舍离大师所说应舍离法．」长老比丘．得以此第二事而诘责之。复次谓「恣意放慢．而趋堕落．以远离为重轭而自引避．」长老比丘．得以此第三事．而诘责之。诸贤．长老比丘．实得以此三事．而诘责之。诸贤．于是中腊比丘．亦得以如是如是此三事而诘责之。诸贤．年少比丘．亦得以此三事．而诘责之。谓「大师住远离时．诸弟子众．不随学远离．」年少比丘．得以此第一事．而诘责之。又「不舍离大师所说应舍离法．」年少比丘．得以此第二事．而诘责之。复次「恣意放慢．而趋堕落．以远离为重轭而自引避．」年少比丘．得以此第三事．而诘责之。诸贤．若大师住远离时．诸弟子众．不随学远离时．实可如是。

若大师住远离时．诸弟子众亦随学远离．当复云何。诸贤．若今大师住远离时．诸弟子众．亦随学远离．舍离大师所说应舍离法．不恣意．不放慢．以堕落为重轭而自引避．趋向远离。诸贤．于是长老比丘．得以三事称赞。何等为三。谓「大师住远离时．诸弟子众．能随学远离．」长老比丘．以此第一事而称赞之。又「能舍离大师所说应舍离法．」长老比丘．以此第二事而称赞之。复次「能不恣意．不放慢．以堕落为重轭而自引避．趋向远离．」长老比丘．以此第三事而称赞之。诸贤．长老比丘．实以此三事而称赞之。于是中腊比丘．亦以如是如是．此三事而称赞之。年少比丘．亦以此三事而称赞之。谓「大师住远离时．诸弟子众．能随学远离．」年少比丘．以此第一事而称赞之。「能舍离大师所说应舍离法．」年少比丘．以此第二事而称赞之。「能不恣意．不放慢．以随落为重轭．而自引避．」年少比丘．以此第三事而称赞之。诸贤．诸年少比丘．实以此三事而称赞之。诸贤．若大师住远离时．诸弟子众．能随学远离者．实可如是。

诸贤．谓贪是恶．嗔亦是恶．舍离贪嗔．斯为中道。是中道者．能使生净眼．使生真智．导入寂静、圣智、正觉、涅槃。诸贤．云何中道能使生净眼．使生真智．导入寂静．圣智、正觉、涅槃。谓八支圣道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤．是为中道．使生净眼．乃至导入涅槃。诸贤．谓忿是恶．恨亦是恶．舍忿恨为中道．如是如是．导入涅槃。谓覆是恶．恼害是恶．如是如是．导入涅槃。嫉恶．悭恶．如是如是．导入涅槃。诈恶．诳恶．如是如是．导入涅槃。顽迷恶．急躁恶．如是如是．导入涅槃。慢恶．过慢恶．如是如是．导入涅槃。憍恶．放逸恶．舍放逸为中道。是中道者．使生净眼．乃至导入涅槃。诸贤．云何中道．能使生净眼．乃至导入涅槃。谓八支圣道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤．是为中道．能使生净眼．使生真智．导入寂静、圣智、正觉、涅槃。』

尊者舍利弗如是说。彼等比丘．闻尊者舍利弗所说．欢喜信受。

怖骇经第四

如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时生漏婆罗门．诣世尊所．共相问讯已．却坐一面。彼坐一面．生漏婆罗门．白世尊言．『卿瞿昙．此等善男子．归依卿瞿昙．舍世俗家．为出家行者。卿瞿昙是彼等之先达者．是彼等之援护者．是彼等之奖导者。彼等又随从卿瞿昙之所教化。』世尊说言．『如是婆罗门．如汝所言。彼等善男子．归依于我．舍世俗家．为出家行者。我是彼等先达者、援护者、奖导者。彼等又随从我之所教化者也。』〔婆罗门复言．〕『卿瞿昙．闲林静居．僻陬独处．颇不易耐．远离为难．独居无乐。未得三昧比丘．如是闲林．宁无夺意。』〔世尊说言．〕『如是波罗门．如汝所言．闲林静居．僻陬独处．颇不易耐．远离为难．独居无乐。未得三昧比丘．如是闲林．宁无夺意。

婆罗门．我昔于未成正觉为菩萨时．曾如是念．「闲林静居．僻陬独处．颇不易耐．远离为难．独居无乐．未得三昧比丘．宁无夺意。」婆罗门．时我又作是念．「若有沙门．或婆罗门．身业未净时．闲林静居．僻陬独处者．必招不善畏怖惊骇．所以者何．由彼等身业未净染污故。然我非为身业未净．而为闲林静居．僻陬独处。而我身业既已清净．且为身业清净圣者．于闲林静居僻陬独处者中．实为上首。」婆罗门．我尝以此清净身业．试于己身．愈得坚信．闲林居住。我又作是念．「若有沙门．或婆罗门．口业未净．如是如是．乃至意业未净．于未净时．闲林静居．僻陬独处者．必招不善畏怖惊骇．所以者何．由彼等意业未净染污故。然我非为口业．乃至意业未净．而为闲林静居．僻陬独处．我意业既已清净．且为意业清净圣者．于闲林静居僻陬独处者中．实为上首。」婆罗门．我尝以此清净意业．试于己身．愈得坚信．闲林居住。以是我复作是念．「若有沙门．或婆罗门．心怀贪欲．爱欲强烈．闲林静居．僻陬独处者．必招不善畏怖惊骇．所以者何．由彼等贪欲．爱欲强烈染污故。然我非为贪欲爱欲强烈．而为闲林静居．僻陬独处。我无贪欲．且为无贪欲圣者．于闲林静居．僻陬独处者中．而为上首。」婆罗门．我尝以此无贪欲性．试于己身．愈得坚信．闲林静住。我又作是念．「若有沙门．或婆罗门．怀嗔恨心．且有恶意．或为惛沈睡眠缠缚．或以掉举非寂静心．或滋疑惑．或自赞毁他．或多战栗畏缩．或为欲得利益名闻．或为懈怠而不精进．或为失念而不作意．或以不定散乱心．或愚钝暗昧．如是彼诸人等．闲林静居．僻陬独处者．彼等一一．必招不善畏怖惊骇。所以者何．由彼等嗔恚恶意染污故．惛沈睡眠缠缚染污故．掉举非寂静心染污故．疑惑染污故．自赞毁他染污故．战栗畏缩染污故．欲得利益名闻染污故．懈怠不精进染污故．失念不作意染污故．不定散乱心染汙故．愚钝暗味染污故。然我非为嗔恚心．非为恶意．而为闲林静居僻陬．独处．我亦非为惛沈睡眠缠缚．亦非为掉举非寂静心．非为疑惑．非为自赞毁他．非为战栗畏缩．亦非为欲得利益名闻．亦非为懈怠不精进．亦非为失念不作意．亦非为不定散乱心．亦非为愚钝暗昧等．而为闲林静居僻陬独处。我已住慈心者．且为慈心圣者．于闲林静居．僻陬独处者中．实为上首。我已离惛沈睡眠．且为离惛沈睡眠圣者．我已住寂静心．且为寂静心圣者．我已超疑惑．且为超疑惑圣者．我已无自赞毁他．且为无自赞毁他圣者．我已离身毛竖立．且为离身毛竖立圣者．我已少欲．且为少欲圣者．我已發勤精进．且为發勤精进圣者．我已专念．且为专念圣者．我已三昧成就．且为三昧成就圣者．我已智慧成就．且为智慧成就圣者．以如是故．我于闲林静居僻陬独处者中．实为上首。」婆罗门．我尝以此慈心．试于己身．愈得坚信．闲林居住。婆罗门．我又尝以无惛沈睡眠缠缚．无掉举寂静心．乃至无愚钝暗昧等．一一试于己身．悉皆愈得坚信．闲林居住。

婆罗门．我由是作如次思惟．「我以每月十四日、十五日、八日．为特定之夜．于闲林、塚间、森林、古庙、树下、祠宇、可怖畏处．敷设床座．而自安住。以期必见畏怖惊骇境界。」自尔以还．我每逢特定之夜．即安住于身毛竖立．可怖畏处。是时我所住处．野兽咻咻逼近．孔雀踏断树枝．长风吹动落叶。时我思惟．「是即畏怖惊骇欲来欤。」继而思惟．「我何故祇期望畏怖．我宁期望如实有畏怖惊骇前来．我将于如是如实以降伏之。」其时我乃经行．彼畏怖惊骇．益迫我侧。我唯经行．不立、不坐、不卧．而降伏彼畏怖惊骇。婆罗门．当我伫立之时．彼畏怖惊骇．又迫将来。我唯伫立．既不经行．亦不坐卧．而降伏彼畏怖惊骇。我端坐时彼畏怖惊骇．迫近我前．我唯端坐．不卧、不立、亦不经行．而降伏彼畏怖惊骇。复次当我侧卧时．彼畏怖惊骇．又迫将来。我唯侧卧．不坐、不立、亦不经行．以降伏彼畏怖惊骇。

婆罗门．或有沙门婆罗门．思夜等于昼．思昼等于夜。我谓彼等住愚痴故也。我实思惟．昼等于昼．夜等于夜。婆罗门．若有正语者．当言「无痴有情．出现于世。为利益众生．为安乐众生．为怜愍世间．为利益安乐人天．」發如是真实语者．唯我一人。我实是无痴有情．为利益众生．为安乐众生．为怜愍世间．为利益安乐人天故．出现于世。我实發勤精进而不懈怠．正念坚固而不错乱．身体轻安而不激动．心得三昧而常寂静。我离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。不染着喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。舍乐舍苦．已灭喜忧故．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。

我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向忆宿命智。于是我即忆念种种宿命。即得忆念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生、百千生．种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。我于是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食、如是苦乐受．如是命终。死是处已．生于彼处。曾于彼处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。又死彼处．生于此处。」如是我悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。我于初夜分．逮达如是第一之智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精进者．乃得现起。

我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向有情生死智。我以清净超人间天眼．见有情生死。若贵、若贱、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业．种种別故。即见「实有是等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀著邪见．持邪见业。如是等人．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。复次实有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业。如是等人．身坏命终．生于善趣天界。」如是我以清净超人间天眼．见有情生死。贵、贱、美、丑、若幸、不幸．知随其业．种种別故。我于中夜分．逮达如是第二之智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精进者．乃得现起。

我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．我以心趣向漏尽智。我即如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」我于如是知如是见故．离爱欲漏．心得解脱．离有漏．心得解脱．离无明漏．心得解脱。既解脱已．解脱智生．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」婆罗门．我于后夜分．逮达如是第三之智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精进者．乃得现起。

婆罗门．汝或起如是念．「沙门瞿昙．虽于今日．犹未灭贪嗔痴故．为是闲林静居．僻陬独处。」婆罗门．汝莫作是念。我实观于二义．而为闲林静居．僻陬独处。即自观现法乐住．及以慈愍后人故。』

〔尔时婆罗门言．〕『此后人等．为从卿瞿昙故．实即是为从等正觉者、应供者．之所慈愍。大哉卿瞿昙．大哉卿瞿昙。犹如倒人．扶之使起．如幽覆者．揭之使显．如迷方者．教以道路．如于暗中．给以明灯．使有目者．得以见色。从卿瞿昙．示以种种方便之法．亦复如是。今我归依卿瞿昙．及归依法．归命僧伽。愿卿瞿昙摄受我．自今以往．终生归依．为优婆塞。』

无秽经第五

如是我闻。一时世尊．在舍卫城给孤独园。尔时尊者舍利弗．语诸比丘曰．『诸贤比丘。』彼等比丘．应尊者舍利弗曰．『尊者。』

尊者舍利弗．乃宣说曰．『诸贤．世有四种人。云何为四。谓有一人．虽有污秽．不如实知．内有污秽。复有一人．于有污秽．适如实知．内有污秽。诸贤．又有一人．虽无污秽．不如实知．内无污秽。复有一人．为无污秽．适如实知．内无污秽。诸贤．此中虽有污秽．不如实知．内有污秽．是人于二有秽者中．说为劣者。复次于有污秽．适如实知．内有污秽．是人于二有秽者中．说为优者。又于此中．虽无污秽．不如实知．内无污秽．是人于二无秽者中．说为劣者。复次于无污秽．适如实知．内无污秽．是人于无秽者中．说为优者。』

说是语时．尊者大目犍连．问尊者舍利弗曰，『尊者舍利弗．以何因缘．于此二有秽者中．一为劣者．一为优者。又以何因缘．于此二无秽者中．一为劣者．一为优者。』

『尊者．谓于此处。虽有污秽．不如实知．中有污秽．悬知是人．「不發愿、不勇猛、不精勤、不欲舍离污秽。是人具贪嗔痴．长养污秽．以秽污心．而自命终。」犹如有人．从于市肆．或铜作家．购一铜盘．是铜盘者．尘垢所覆．其人既不使用．又不拂拭．更以着置尘埃之处．如是铜盘．尘垢益积．污秽愈厚。如彼人者．虽有彼污秽．不如实知内有污秽．悬知是人．「不發愿、不勇猛、不精勤、不欲舍离彼之污秽。是人具贪嗔痴．长养污秽．以污秽心．而自命终。」贤者．然复有人．有彼污秽．适如实知．内有污秽．悬知是人．「發愿、勇猛、精勤．为欲舍离彼之污秽。是人以是．无贪嗔痴．无有污秽．以无秽污心．而自命终。」犹如有人．从于市肆．或铜作家．购一铜盘．是铜盘者．虽被尘垢所覆．其人既时使用．又加拭拂．更不着置尘埃之处．如是铜盘．日益清净．日益皎洁。如彼人者．有彼污秽．适如实知．内有污秽．悬知是人．「發愿勇猛、精勤．为欲舍离彼之污秽。是人以是．无贪嗔痴．无有污秽．以无秽污心。而自命终。」尊者．复次有人．虽无彼污秽．但不如实知．内无污秽故．悬知是人．「思念净相．由思念彼为净相故．乃以贪欲而破其心。是人以是．具贪嗔痴．生长污秽．以秽污心．而自命终。」犹如有人．从于市肆．或铜作家．购一铜盘．是铜盘者．虽清净皎洁．然其人既不使用．又不拭拂．更着置于尘埃之处．如是铜盘．唯垢日积．秽日益增耳．如彼人者．虽无彼污秽．缘不如实知．内无污秽故．悬知是人．「思念净相．由思念彼为净相故．乃以贪欲而破其心。是人以是具贪嗔痴．生长污秽．以污秽心．而自命终。」尊者．更有一人．无彼污秽．适如实知．内无污秽．悬知是人．「不思念净相．由不思念彼净相故．不以贪欲破坏其心。是人以是．无贪嗔痴．不生长污秽．以无秽污心．而自命终。」譬如有人．从于市肆．或铜作家．购一铜盘．清净皎洁．其人既常使用．又时拭拂．更不着置尘埃之处。如是铜盘．日益清净．日益皎洁。如彼人者．无彼污秽．适如实知．内无污秽．悬知是人．「不念净相．由不念彼净相故．不以贪欲破坏其心。是人以是．无贪嗔痴．不生长污秽．以无秽污心而自命终。」尊者目犍连．以此因缘故．于二有秽者中．一名劣者．一名优者。又以此因缘故．于二无秽者中．一名劣者．一名优者。』

〔大目犍连问曰．〕『尊者．所云「秽、秽．」云何名秽。』〔舍利弗言．〕『尊者．所谓秽者．以恶、不善、欲境得名。尊者．兹有一比丘．起如是欲．自念「我虽犯罪．不欲诸比丘众．知我犯罪。」然比丘众．于彼比丘．咸知悉彼是犯罪者。彼作是念．「诸比丘众．知我犯罪。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「我虽犯罪．愿比丘众．于屏处诃责我．不于众中诃责我。」然比丘众．于众中诃责彼比丘．不于屏处诃责彼比丘。彼作是念．「诸比丘众．于众中诃责我．不于屏处诃责我。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「我虽犯罪．同辈诃责．非同辈者．不得诃责。」然非同辈者诃责于彼．同辈者却不诃责。彼作是念．「非同辈者却诃责我．同辈者不诃责我。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「我师唯因我之质问．为比丘众说法．不因余比丘质问．而为说法。」然师因余比丘质问故．为比丘众说法．不因彼之质问为众说法。彼作是念。「师因余比丘质问说法．不因我之质问说法。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「诸比丘众．唯扈从于我．行乞村里．不扈从余比丘．行乞村里。」然比丘众．扈从余比丘．行乞村里．不扈从彼行乞村里。彼作是念．「诸比丘众．扈从余比丘行乞村里．不扈从我行乞村里。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我于食处．得第一座．得第一澡水．得第一食．余比丘于食处．不得第一座．第一澡水．第一食。」然余比丘．于食处得第一座．第一澡水．第一食．彼于食处．不得第一座．第一澡水．第一食。彼作是念．「余比丘于食处．得第一座．乃至第一食．我于食处．不得第一座．乃至第一食。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「于食处．食事讫．唯我得述说随喜．诸余比丘．不得述说随喜。」然余比丘．于食处．食事讫．述说随喜．而彼不得述说随喜。彼作是念．「余比丘于食处．食事讫．述说随喜．而我不得述说随喜。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得于聚集园苑中诸比丘众说法．余比丘不得说法。」然余比丘得于聚集园苑中诸比丘众说法．彼不得说法。彼作是念．「余比丘得于聚集园苑中诸比丘众说法．我不得说。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得于聚集园苑中诸比丘尼说法．乃至优婆塞说法．及优婆夷说法．余比丘不得于聚集园苑中诸比丘尼说法．乃至优婆塞说法．及优婆夷说法。」然余比丘．于聚集园苑中为诸比丘尼．乃至优婆塞．优婆夷说法．彼不得说法。彼作是念．「余比丘于聚集园苑中诸比丘尼．乃至优婆塞．优婆夷说法．我不得说。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「诸比丘众．唯应恭敬我、尊重我、尊敬我、礼拜我．不得恭敬、尊重、尊敬、礼拜其余比丘。」然比丘众．恭敬、尊重、尊敬、礼拜余比丘．不恭敬、乃至不礼拜彼。彼作是念．「诸比丘众．恭敬、尊重、尊敬、礼拜余比丘．不恭敬、乃至不礼拜我。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「诸比丘尼．乃至优婆塞．及优婆夷．实应唯恭敬我、尊重我、尊敬我、礼拜我．不应恭敬、尊重、尊敬、礼拜其余比丘。」然诸比丘尼．乃至优婆塞．及优婆夷．恭敬、尊重、尊敬、礼拜余比丘．不恭敬、尊重、尊敬、礼拜于彼。彼作是念．「诸比丘尼．乃至优婆塞．及优婆夷．恭敬、礼拜于余比丘．唯于我不然。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱是秽。复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好衣服．余比丘不得。」然余比丘．得上好衣服．而彼不得上好衣服。彼作是念．「余比丘得上好衣服．而我不得。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱是秽。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好饮食．乃至上好床座．上好医药资具．余比丘不得如是上好等物。」然余比丘．得如是上好等物．而彼不得。彼作是念．「余比丘得上好饮食．乃至上好床座．上好医药资具．而我不得。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．云何名为秽．谓于如是恶、不善、欲境．与名为秽。

尊者．任何比丘．若彼于所见所闻．不能舍离此等恶、不善、欲境故．纵住闲林．僻陬独处．或乞食行．次第乞食．着粪扫衣．粗服自饰．亦必不为彼同行者之所恭敬、尊重、尊敬、礼拜。所以者何。以所见所闻．不能舍离彼尊者应所舍离诸恶、不善、欲境故。尊者．譬如有人．从于市肆．或铜作家．购一清净皎洁铜盘．其人盛以蛇尸狗尸．及人尸等．以他铜盘．而覆盖之．携入市场。有人见而问曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭举其盖视之。无论见与不见．无好之者．可忌可厌．茫然罔措。尊者．诸有比丘．若彼于所见所闻．不能舍离此等恶、不善、欲境故．亦复如是．虽住闲林．僻陬独处．或乞食行．次第乞食．着粪扫衣．粗服自饰．亦必不为同行者之所恭敬、尊重、尊敬、礼拜。所以者何．以所见所闻．不能舍离彼长老应所舍离诸恶、不善、欲境故。

尊者．复次诸有比丘。若彼于所见所闻．能舍离此等恶、不善、欲境．彼虽住近聚落．受別请食．披着俗服．亦当为同行者之所恭敬、尊重、尊敬、礼拜。何以故．尊者．譬如有人．从于市肆．或铜作家．购一清净皎洁铜盘．其人盛以净白米粥．加以种种调味药味．以他铜盘而覆盖之．携入市场．有人见而问曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭举其盖视之．无论见与不见．莫不好之．绝无忌厌．虽饱腹者．犹动食指．况饥饿之人乎。尊者．诸有比丘．若彼于所见所闻。能舍离此等恶、不善、欲境．亦复如是．纵近住于聚落．受別请食．披着俗服．亦当为同行者之所恭敬、尊重、尊敬、礼拜。何以故以所见所闻．能舍离彼尊者应所舍离诸恶、不善、欲境故。』说是语时．尊者大目犍连．语尊者舍利弗言．『尊者．我今适思及一喻言。』〔舍利弗言．〕「尊者目犍连．请说毋吝。」〔尊者大目犍连．乃宣说曰．〕『尊者．一时我在王舍城山围城内．于日初分．着衣执持衣钵．行乞王舍城。尔时有车师弟子萨弥提者．适造车辋。有曾为车师弟子．转为邪命外道跋陀子者．立彼萨弥提前。跋陀子心自念言．「呜呼．此车师弟子萨弥提者．若再修正此车辋．此歪处、曲处、缺处者．则此车辋．便无歪、无曲、无有缺处．将成无疵可指．最坚牢物。」是时萨弥提．即如跋陀子心中所念者．修正此车辋歪处、曲处、缺处。是以跋陀子．生大欢喜．發如是欢喜之言曰．「是真以心知心．修正无误。」若有无心之人．为生活故．以无信心．舍世俗家．为出家行者．常以奸、诡、欺诳．或以掉举、憍慢．而行浮躁、饶舌、杂语．不摄护根门．食不知节度．疎怠其警觉．不以真沙门为念愿．学不专精．恣情放慢．而趋堕落．以远离为重轭而自引避．懈怠不精进．失念不思念．以无定心处于散乱．以无智慧恒处暗昧。尊者舍利弗．于彼等人．说之以如是法门．亦复如是．以心知心．修正无误。复有善男子．以信心故．舍世俗家．为出家行者．行非奸、诡、欺诳．亦非掉举、憍慢．及非浮躁、饶舌、杂语．善能护摄根门．食有节度．深自警觉．以真沙门为念愿．专精于学．不恣意．不放慢．以堕落为重轭而自引避．趣向远离．思念坚固．定心专念．有智慧故．非处愚暗。彼等闻尊者舍利弗如是法门．如饮如食．必能细味其言句及以义趣。是实善哉．能使同行者．迁其不善安立于善者也。尊者．犹如青年男女．雅好装饰．沐洗其头．得青莲华鬘．或雨生华鬘．或善思华鬘．捧以两手置首为饰。如是尊者．若有善男子．以信心故．舍世俗家．为出家行者．无有奸诈．乃至非愚暗．彼等闻尊者如此法门．如饮如食．必能细味其言句以及义趣。是实善哉．能使同行者．迁其不善安立于善者也。』

如是彼二尊者．相互善说．相互随喜。

愿经第六

如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』

世尊说言．『诸比丘．汝等当具足戒．具足戒本。以能守护戒本守护故．当具足行及行处．当畏细罪．受学处学。诸比丘．若有比丘．作是愿言．「愿我为同行者所爱、所喜、所重、所敬．」彼当成就戒．内心寂静．不轻禅定．具足观行．为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我得衣、食、床、座、医药、资具．」彼当成就戒．内心寂静．不轻禅定．具足观行．为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我于所受施衣、食、床座、医药、资具．布施诸人．如是行施．有大功德．有大果报．」彼当成就戒．内心寂静．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我个统亲族．已逝去者．以清净欢喜心．忆念我者．彼等于是获大果报．有大功德．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我降服乐与不乐．我不为不乐之所降服．我随不乐生时即能降服．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我随怖畏惊骇起时．即能降服．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我现在．乐住四禅．随愿而得．殊无难得．是易得者．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我即以此身．超越是色．达住无色寂静解脱．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我断除三结．以离堕法．决定进趣正见预流者．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我断除三结．灭贪嗔痴．得一往来．谓一来此世．苦即永移．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我断五下分结．为化生者．在于彼处．而般涅槃．再不从彼处．还来此处．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我验证种种神通力．即谓一而为多．多而为一．或隐或显．又复越壁越墻越山．所行无碍．犹履虚空．出没地中．如戏水中．行于水面．不蹴破水．如履地上．趺坐往来于虚空中．犹如飞鸟。又于具足如是大威力大威德之若日若月．乃得以掌而扪摸之．迄梵天界．即以是身得降服之．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我以超人间天耳．天声人声．若近若远．俱共得闻．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我以心获知他身有情心．及他身人心．即谓有贪欲心．知为有贪欲心．无贪欲心．知为无贪欲心．有嗔恚心．知为有嗔恚心．无嗔恚心．知为无嗔恚心．愚痴心．知为愚痴心．无愚痴心．知为无愚痴心．摄心．知为摄心．散乱心．知为散乱心．广大心．知为广大心．非广大心．知为非广大心．有上心．知为有上心．无上心．知为无上心．定心．知为定心．不定心．知为不定心．解脱心．知为解脱心．非解脱心．知为非解脱心．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我若欲忆念种种宿命．即得忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫．我于是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终．死于是处．生于彼处．生彼处时．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终．复死彼处．生于此处．如是种种．我悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我以清净超人间天眼．见有情生死．若贵、若贱、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业．种种別故。即谓实有是等有情．身为恶业．口为恶业．意为恶业．诽谤圣者．怀著邪见持邪见业。如是等人．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。复有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业．如是等人．身坏命终．生于善趣天界。而我以如是超人间天眼．而见有情生死．贵、贱、美、丑．若幸、不幸．知随其业．种种別故．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我漏灭尽．以无漏心解脱、慧解脱．于现法中．自达自证而住。」彼当成就戒．内心寂静．不轻禅定．具足观行．为住空闲处行者。凡所说者．无不说斯．即谓「诸比丘．汝等当具足戒．具足戒本．以能守护戒本守护故．当具足行及行处。当畏细罪．受学处学。」』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

布喻经第七

如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊言．『世尊。』

于是世尊．乃宣说曰．『诸比丘．谓有秽垢所腻之布．染匠将之欲染或蓝、或黄、或红、或茜诸色．于是浸着一一染色之中．然其色恶劣．终莫鲜明．何以故．以其布不净性故．比丘心若秽时．亦复如是．当可豫期恶趣。复次若有清净皎洁之布．染匠将之欲染或蓝、或黄、或红、或茜诸色．于是浸着一一染色之中．其色上善．着染鲜明．何以故．以其布清净性故。比丘心若清净时．亦复如是．当得豫期善趣。

诸比丘．云何心秽。贪欲邪贪是心秽．嗔是心秽．忿是心秽．恨是心秽．覆是心秽．恼害是心秽．嫉是心秽．悭是心秽．诈瞒是心秽．诳是心秽．顽迷是心秽．急躁是心秽．慢是心秽．过慢是心秽．憍是心秽．放逸是心秽。若彼比丘．知贪欲邪贪是心秽．而舍离贪欲邪贪心秽。知嗔是心秽．而舍离嗔心秽。知忿、恨、覆、恼、害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、急躁、慢、过慢、憍、放逸．一一皆是心秽．而悉舍离．如是一一心秽。彼比丘者．具足绝对信仰于佛．谓「彼世尊．是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。」又具足绝对信仰于法．谓「从于世尊善所说法．现见所证．无有时间．于诸来者平等教诏．导入〔涅槃．〕由智者故．得自证知。」复次具足绝对信仰于僧．谓「世尊之声闻众．是调顺者．是直入者．是理入者．是正入者．即四双八辈此等世尊之声闻众．应宜供养．应宜奉侍．应宜布施．应宜合掌．是此世间无上福田。」是彼终得舍弃、遣除、解脱、舍离、离脱。彼自念言．「我对于佛．具足绝对信仰．」是以于义而得信受．于法而得信受．得与法俱欢喜．于欢喜者而生喜悦。若喜意者是身轻安．身轻安者受乐．受乐者则心得定。又彼自念言．「我对于法具足绝对信仰．」是以于义而得信受．于法而得信受．得与法俱欢喜．于欢喜者．而生喜悦。若喜意者．是身轻安．身轻安者受乐．受乐者则心得定。复次彼自念言．「我于僧伽具足绝对信仰．」是以于义而得信受．于法而得信受．得与法俱欢喜．于欢喜者而生喜悦。若喜意者是身轻安．身轻安者受乐．受乐者则心得定。复次彼又自念．「我终得舍弃、遣除、解脱、舍离、离脱．」是以于义而得信受．于法而得信受．得与法俱欢喜．于欢喜者而生喜悦。若喜意者．是身轻安．身轻安者受乐．受乐者则心得定。

诸比丘．若比丘彼具足如是戒、如是法、如是慧．虽以净白上米施食加以种种调味药味为食．亦得消受。犹如秽垢所腻之布．入澄清水中．即成清净皎洁．亦如鑛金．入于坩埚．即成清净皎洁。比丘具足如是戒、如是法、如是慧故．亦复如是．虽受种种调味药味所加之净白上米施食．亦得消受。

彼以慈心．徧满一方而住。如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害慈心．徧满而住。以悲心徧满．亦复如是如是。以喜心徧满．亦复如是如是。乃至以舍心．徧满一方而住．如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害舍心．徧满而住。

彼自知「此是有．此是卑贱．此是高贵．超越是想处乃得出离。」若彼如是知如是见．便得离欲漏心解脱．离有漏心解脱．离无明漏心解脱．且逮得「解脱者解脱」智生．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有．」若是比丘者．可谓以内心净浴而为净浴。』

尔时孙陀利迦颇罗堕瓦遮婆罗门．坐近世尊．白世尊言．『卿瞿昙．诣颇富迦河行沐浴耶。』〔世尊答曰．〕『婆罗门．行颇富迦河欲何所为．于颇富迦河．将有何事。』〔婆罗门曰．〕『卿瞿昙．我以颇富迦河．实令众人使得解脱．我以颇富迦河．实于众人给与福德．若众人入颇富迦河者．即得洗除所造恶业。』于是世尊．为孙陀利迦颇罗堕瓦遮婆罗门．而偈说言。

说是语时．孙陀利迦颇罗堕瓦遮婆罗门．白世尊言．『大哉卿瞿昙．大哉卿瞿昙．犹如倒人扶之使起．如幽覆者揭之使显．如迷方者教以道路．如于暗中．给以明灯．使有目者．乃得见色。从卿瞿昙示以种种方便之法．亦复如是。今我归命卿瞿昙．又归命法．及归命僧。我欲于卿昙瞿所出家．得受近圆。』于是孙陀利迦颇罗堕瓦遮婆罗门．即于世尊所出家．而受近圆。是新近圆颇罗堕瓦遮尊者．孤独別住．住不放逸．勇猛精进．于未久间．即得成就．世间善男子等．离世俗家．为出家修行者所期．无上梵行处．而于现法．逮得自知自证。知『生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。』于是尊者颇罗堕瓦遮．是证阿罗汉之一人。

损损经第八

如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时尊者大周那．于日薄暮．从宴默起．诣世尊所．至已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者大周那．白世尊言．『世尊．世间有此等种种见生．即或关于我论．或关于世界论者。于此等见．初心思念比丘．云何得舍如是此等诸见．离如是等诸见。』

〔世尊说言．〕『周那．世间此等种种见生．即或于我论．或世界论者。然于是等见生处．此等见住处．此等见现行处．当以如是如实正慧而观察之．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」是则便舍如是此等见．便离如是此等见。今若于此．有一比丘．离欲离不善法．以有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅．而自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为现法乐住。又若有一比丘．寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为现法乐住。又若有一比丘．不染着喜而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍念乐住．」住第三禅．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为现法乐住。又若有一比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者．称为现法乐住。又若有一比丘．出过一切色想．灭有对想．以无种种作意想故．成就「虚空无边．」住虚空无边处．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为寂静。又若有一比丘．出过一切虚空无边处．成就「识无边．」住识无边处．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为寂静。又若有一比丘．出过一切识无边处．成就「所有都无．」住无所有处．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律不名损损．此等于圣者律．称为寂静。又若有一比丘．出过一切无所有处．成就非想非非想而住．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为寂静。

是以周那．汝等当行损损。自念「其他诸人．虽行害者．我等非行害者．」当行损损。「其他诸人．虽杀生者．我等是离杀生者．」当行损损。「其他诸人．虽不与取者．我等是离不与取者．」当行损损。「其他诸人．虽非梵行者．我等是修梵行者．」当行损损。又自念「其他诸人．虽妄语者．我等是离妄语者．」当行损损。「其他诸人．虽两舌者．我等是离两舌者．」当行损损。「其他诸人．虽粗恶语者．我等是离粗恶语者．」当行损损。「其他诸人．虽绮语者．我等是离绮语者．」当行损损。又自念「其他诸人．虽贪欲者．我等应非贪欲者．」当行损损。「其他诸人．虽嗔恚心．我等是离嗔恚心者．」当行损损。「其他诸人．虽怀邪见．我等是正见者．」当行损损。又「其他诸人．虽邪思惟者．我等是正思惟者．」当行损损。又「其他诸人．虽邪语者．我等是正语者．」当行损损。又「其他诸人．虽作邪业者．我等是作正业者．」当行损损。又「其他诸人．虽住邪命者．我等是正命者．」当行损损。又「其他诸人．虽为邪精进者．我等是正精进者．」当行损损。又「其他诸人．虽为邪念者．我等为正念者．」当行损损。又「其他诸人．虽为邪定者．我等是正定者．」当行损损。又「其他诸人．虽是邪智者．我等是正智者．」当行损损。又「其他诸人．虽为邪解脱者．我等是正解脱者．」当行损损。又自念「其他诸人．虽为惛沈、睡眠所缠．我等是离惛沈、睡眠．」当行损损。又「其他诸人．虽掉举者．我等非掉举者．」当行损损。又「其他诸人．虽怀疑者．我等是离怀疑者．」当行损损。又「其他诸人．虽忿怒者．我等是无忿怒者．」当行损损。又「其他诸人．虽为抱怨恨者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为覆偽者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为恼害者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为嫉妬者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为悭贪者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为诈诳者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为诈瞒者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为顽迷者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为过慢者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为难说者．我等是易说者．」当行损损。又「其他诸人．虽为恶友．我等应为善友．」当行损损。又「其他诸人．虽为放逸．我等是不放逸．」当行损损。又「其他诸人．虽为无惭者．我等应是知惭者．」当行损损。又「其他诸人．虽为无愧者．我等应是知愧者．」当行损损。又「其他诸人．虽寡闻者．我等应是多闻者．」当行损损。又「其他诸人．虽是懈怠者．我等应是發勤精进者．」当行损损。又「其他诸人．虽忘失正念．我等应是确立正念者．」当行损损。又「其他诸人．虽无智慧．我等应是成就智慧者．」当行损损。又「其他诸人．虽染世俗．固执己见．性难行舍．我等应不染世俗．不执己见．能行舍者．」当行损损。

周那．若于善法而發其心．我谓之曰益多．况以身口随之行乎。是故周那．应念「他人虽为行害者．我等应无行害．」当自發心。「他人虽为杀生者．我等应离杀生．」当自發心。如是乃至「他人虽染世俗．固执己见．性难行舍．我等应不染世俗．不固执己见．善能行舍．」当自發心。

周那．譬如若有险道．宜行回避．別向坦道。复如若渡险处．宜行回避．別向稳处。如是周那．为避行害而不行害．为避杀生而禁杀生．为避不与取而禁取不与取．为避非梵行而修梵行．为避妄语而禁妄语．为避两舌而禁两舌．为避粗恶语而禁粗恶语．为避绮语而禁绮语．为避贪欲而不贪欲．为避嗔恚心而不嗔恚．为避邪见而为正见．为避邪思惟而正思惟．为避邪语而行正语．为避邪业而为正业．为避邪命而为正命．为避邪精进而为正精进．为避邪念而为正念．为避邪定而修正定．为避邪智而修正智．为避邪解脱而修正解脱．为避惛沈、睡眠所缠而离惛沈、睡眠．为避掉举而不掉举．为避怀疑于疑超脱．为避忿怒不为忿怒．为避怨恨不为怨恨．为避覆偽而不覆偽．为避恼害去恼害意．为避嫉妬而不嫉妬．为避悭贪而不悭贪．为避诈诳不作诈诳．为避诈瞒不作诈瞒．为避顽迷不为顽迷。为避过慢不为过慢．为避难说而是易说．为避恶友而是善友．为避放逸而不放逸．为避不信而有信心．为避无惭而有惭．为避无愧而有愧．为避寡闻而是多闻．为避懈怠而發精进．为避失念而确立正念．为避无智慧而成就智慧．为避染著世俗．固执己说．难行舍故．而不染世俗．不固执己说．善能行舍。

周那．一切不善法．如趣卑处．一切善法．如升高处．如是若为行害者使升高处．则是不害。若为杀生者使升高处．则禁杀生。若为不与取者使升高处．则禁不与取。如是乃至若为染于世俗．固执己说．难行舍者．使升高处．则不染世俗．不固执己说．善能行舍。

周那．若自陷没于泥泞中．虽欲救拔他人．出于泥泞．无有是处。若自非陷没于泥泞中．欲救拔他人出于泥泞．则有是处。若自不能调御．不能教导．又自非般涅槃者．虽欲调御他人．教导他人．又欲令他人般涅槃者．无有是处。若自能调御．自能教导．又自般涅槃者．欲调御他人．教导他人．又欲令人般涅槃者．则有是处。如是周那．若行害者欲般涅槃．当先行不害．杀生者欲般涅槃．当先避杀生．不与取者欲般涅槃．当先避不与取．非梵行者欲般涅槃．当先守持梵行．妄语者欲般涅槃．当先避妄语．两舌者欲般涅槃．当先避两舌．粗恶语者欲般涅槃．当先避粗恶语．绮语者欲般涅槃．当先避绮语．贪欲者欲般涅槃．当先避贪欲．嗔恚心者欲般涅槃．当先不嗔恚．邪见者欲般涅槃．当先正见．邪思惟者欲般涅槃．当先正思惟．邪语者欲般涅槃．当先正语．邪业者欲般涅槃．当先正业．邪命者欲般涅槃．当先正命．邪精进者欲般涅槃．当先正精进．邪念者欲般涅槃．当先正念．邪定者欲般涅槃．当先正定．邪智者欲般涅槃．当先正智．邪解脱者欲般涅槃．当先正解脱．惛沉、睡眠所缠者欲般涅槃．当先离惛沈、睡眠．掉举者欲般涅槃．当先不掉举．怀疑者欲般涅槃．当先超越怀疑．忿怒者欲般涅槃．当先不忿怒．怨恨者欲般涅槃．当先去怨恨．覆偽者欲般涅槃．当先无覆偽．恼害者欲般涅槃．当先去恼害．嫉妬者欲般涅槃．当先不嫉妬．悭贪者欲般涅槃．当先不悭贪．诈诳者欲般涅槃．当先不诈诳．诈瞒者欲般涅槃．当先不诈瞒．顽迷者欲般涅槃．当先不顽迷．过慢者欲般涅槃．当先不过慢．难说者欲般涅槃．当先为易说者．恶友者欲般涅槃．当先是善友．放逸者欲般涅槃．当先不放逸．不信者欲般涅槃．当先有信．无惭者欲般涅槃．当先有惭．无愧者欲般涅槃．当先有愧．寡闻者欲般涅槃．当先多闻．懈怠者欲般涅槃．当先發勤精进．失念者欲般涅槃．当先确立正念．无智慧者欲般涅槃．当先成就智慧．染著世俗．固执己说．难行舍者．欲般涅槃．当先不染世俗．不固执己说．善能行舍。

如是周那．从我所说损损法门．發心法门．回避法门．上升法门．般涅槃法门。周那．为从于师故．以怜愍心．愿声闻利益．如是一切．悉从我为怜愍汝等而说。周那．此诸树下．此诸空闲处．于是等处．当修禅思．勿纵放逸．毋贻后悔．是即我为汝等所说教训。』

世尊如是说。尊者周那．闻世尊所说．欢喜信受。

正见经第九

如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时尊者舍利弗．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼诸比丘．应尊者舍利弗曰．『尊者。』

于是尊者舍利弗说言．『诸贤．所谓「正见正见．」云何为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法者耶。』〔彼等答曰．〕『尊者．我等为欲知此义趣．于尊者舍利弗处．虽经远道．不辞跋涉。尊者舍利弗．若以此义趣．明〔示我等．〕是为幸甚。我等从尊者舍利弗闻故．当能忆持。』〔舍利弗言．〕『诸贤善听．应善思念．我将欲说。』彼等比丘．『唯然』欣诺。

是尊者舍利弗．作如是言．『诸贤．若圣弟子．知不善．知不善根本．知善．知善根本．若如是者．是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法。诸贤．云何为不善．云何为不善根本．云何为善．云何为善根本。曰．诸贤．杀生为不善．不与取为不善．邪婬为不善．妄语为不善．两舌为不善．粗恶语为不善．绮语为不善．悭贪为不善．嗔恚为不善．邪见为不善．是谓不善。诸贤．云何为不善根本。曰．贪为不善根本．嗔为不善根本．痴为不善根本．是谓不善根本。诸贤．云何为善。曰．离杀生为善．离不与取为善．离邪婬为善．离妄语为善．离两舌为善．离粗恶语为善．离绮语为善．不悭贪为善．不嗔恚为善．正见为善．是谓之善。诸贤．云何为善根本。曰．不贪为善根本．不嗔为善根本．不痴为善根本．是谓善之根本。诸贤．圣弟子．如是知不善．如是知不善根本．如是知善．如是知善根本故．彼即遍舍贪随眠．遍除嗔随眠．悉去「我是有」之见慢随眠．舍无明故而明生起．于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰『善哉尊者。』旋又问曰．『尊者．为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知食．知食集．知食灭．知食灭道。如是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法。云何为食．云何为食集．云何为食灭．云何为食灭道。曰．食有四种．已生有情使之住．将生有情而为扶助。其四种者．第一或粗或细曰抟食．第二曰触．第三曰意思．第四曰识。缘欲集则食集．欲灭则食灭。是八支圣道．为通达食灭道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。圣弟子如是知食．如是知食集．如是知食灭．如是知食灭道故．彼即遍舍贪随眠．遍除嗔随眠．悉去「我是有」之见慢随眠．舍无明故而明生起．于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰『善哉尊者。』旋更问曰．『尊者．为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知苦．知苦集．知苦灭．知苦灭道者．如是为圣弟子正见．〔乃至〕通达如此正法。诸贤．云何为苦．云何为苦集．云何为苦灭．云何为苦灭道。曰．生为苦．老为苦．病为苦．死为苦．愁、悲、苦、忧、恼为苦．求不得为苦．五蕴为苦．是谓之苦。复次云何为苦集。曰．是为渴爱．以渴爱故．导趣后有．与喜贪俱．于彼于此而为享乐。即爱欲之渴爱．有之渴爱．无有之渴爱．是谓苦集。复次云何为苦灭。曰．彼之渴爱．完全离灭、舍弃、遣除、解脱、无执．是谓苦灭。云何为苦灭道。曰．是八支圣道．为趣苦灭道．即正见乃至正定是。诸贤．若圣弟子。如是知苦．如是知苦集．如是知苦灭．如是知苦灭道．彼即遍舍贪随眠．遍除嗔随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知老死．知老死集．知老死灭．知老死灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。诸贤．云何为老死．云何为老死集．云何为老死灭．云何为老死灭道。曰．于一一有情界中．一一有情．由老朽故．衰残齿落．发白皮皱．寿命日损．诸根日坏．是谓之老．复次一一有情．从一一有情界．而没、而逝、而坏、而灭、而死、而终．即为诸蕴败坏．而弃形骸．是谓之死。如是老．如是死．谓之老死。缘生集而有老死集．生灭则老死灭。是八支圣道．为通达老死灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知老死．如是知老死集．如是知老死灭．如是知老死灭道故．彼即遍舍贪随眠．遍除嗔随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知生．知生集．知生灭．知生灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。诸贤．云何为生．云何为生集．云何为生灭．云何为生灭道。曰．于一一有情界中一一有情．若生、若起、若出、若现．即诸蕴现行．诸处聚得．是谓之生。缘有集而有生集．有灭则生灭。是八支圣道．为通达生灭道．即正见乃至正定是。圣弟子如是知生．如是知生集．如是知生灭．如是知生灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋又问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知有．知有集．知有灭．知有灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为有．云何为有集．云何为有灭．云何为有灭道。曰．此等有三有．欲有、色有、无色有是。缘取集而有有集．取灭则有灭。是八支圣道．为通达有灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知有．如是知有集．如是知有灭．如是知有灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是．诸贤．尚有余法。若圣弟子．知取．知取集．知取灭．知取灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为取．云何为取集．云何为取灭．云何为取灭道。曰．此等有四取．谓爱取、见取、戒禁取、我论取是。缘渴爱集而有取集．渴爱灭则取灭。是八支圣道．为通达取灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知取．如是知取集．如是知取灭．如是知取灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋更问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知渴爱．知渴爱集．知渴爱灭．知渴爱灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法．诸贤．云何为渴爱．云何为渴爱集．云何为渴爱灭．云何为渴爱灭道。曰．此等有六渴爱聚．谓色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱是。缘受集而有渴爱集．受灭则渴受灭。是八支圣道．为通达渴爱灭道。即正见乃至正定是。诸贤．圣．弟子如是知渴爱．如是知渴爱集．如是知渴爱灭．如是知渴爱灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知受．知受集．知受灭．知受灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为受．云何为受集．云何为受灭．云何为受灭道。曰．此等有六受聚．谓眼触所生受．耳触所生受．鼻触所生受．舌触所生受．身触所生受．意触所生受是。缘触集而有受集．触灭则受灭。是八支圣道．为通达受灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知受．如是知受集．如是知受灭．如是知受灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也．』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知六处．知六处集．知六处灭．知六处灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为六处．云何为六处集．云何为六处灭．云何为六处灭道。曰．此等有六处．谓眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。缘名色集而有六处集．名色灭则六处灭。是八支圣道．为通达六处灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知六处．如是知六处集．如是知六处灭．如是知六处灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知名色．知名色集．知名色灭．知名色灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为名色．云何为名色集．云何为名色灭．云何为名色灭道。受、想、思、触、作意．是谓之名．四大及四大所造色．是谓之色。如是此名此色．谓之名色。缘识集而有名色集．识灭则名色灭。是八支圣道．为通达名色灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知名色．如是知名色集．如是知名色灭．如是知名色灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知识．知识集．知识灭．知识灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为识．云何为识集．云何为识灭．云何为识灭道。诸贤．此等有六识聚．谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。缘行集而有识集．行灭则识灭。是八支圣道．为通达识灭道．即正见乃至正定是．诸贤．圣弟子如是知识．如是知识集．如是知识灭．如是知识灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋更问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法．若圣弟子．知行．知行集．知行灭．知行灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。诸贤．云何为行．云何为行集．云何为行灭．云何为行灭道。诸贤．此等有三行．谓身行、口行、意行是。缘无明集而有行集．无明灭则行灭。是八支圣道．为通达行灭道．即正见乃至正定是。圣弟子如是知行．如是知行集．如是知行灭．如是如行灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋又问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知无明．知无明集．知无明灭．知无明灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。诸贤．云何为无明．云何为无明集．云何为无明灭．云何为无明灭道。诸贤．不知苦．不知苦集．不知苦灭．不知苦灭道．是谓无明。缘漏集而有无明集．漏灭则无明灭。是八支圣道．为通达无明灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知无明．如是知无明集．如是知无明灭．如是知无明灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．当达如此正法．更有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知漏．知漏集．知漏灭．知漏灭道．若如是者．是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法．诸贤．云何为漏．云何为漏集．云何为漏灭．云何为漏灭道。诸贤．此等有三漏．谓欲漏、有漏、无明漏是。缘无明集而有漏集．无明灭则漏灭。是八支圣道．为通达漏灭道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸贤．圣弟子如是知漏．如是知漏集．如是知漏灭．如是知漏灭道故．彼即遍舍贪随眠．遍除嗔随眠．悉去「我是有」之见慢随眠．舍无明故而明生起．于现法得苦灭．如是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如是正法者也。』

尊者舍利弗如是说。彼等比丘．闻尊者舍利弗所说．欢喜信受。

念处经第十

如是我闻。一时世尊．在拘楼国剑磨瑟昙聚落。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘应世尊曰．『世尊。』

世尊说言．『诸比丘．若有欲为净化有情．超越愁悲．消灭苦忧．逮达正理．涅槃作证．有此一乘．即四念处。何者为四。谓有比丘于身随观身．而以至心．深自警觉．念持不失．拔除世间贪忧。于受随观受．而以至心．深自警觉．念持不失．拔除世间贪忧。于心随观心．而以至心．深自警觉．念持不失．拔除世间贪忧。于法随观法．而以至心．深自警觉．念持不失．拔除世间贪忧。〔如是．谓四念处。〕

诸比丘．云何比丘．于身随观身住。诸比丘．谓有比丘．或行闲林．或行树下．或行空闲处．结跏趺坐．正直其身．立念面前．念出息．念入息。出息长时．知「我出息长．」入息长时．知「我入息长．」出息短时．知「我出息短．」入息短时．知「我入息短。」或修「我欲觉全身出息．」或修「我欲觉全身入息。」或修「我使身行静止出息．」或修「我使身行静止入息。」诸比丘．如绳墨师或绳墨弟子．于其墨绳．若牵长时．知「我牵长．」或牵短时．知「我牵短．」比丘或出息长．知「我出息长．」或出息短．知「我出息短．」乃至修「我使身行静止入息．」亦复如是。如是内于身随观身．外于身随观身．内外于身随观身而住。于身随观集法．于身随观灭法．于身随观集灭法而住。「身是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无依止而住．于世间事．而不执着。如是比丘．谓于身随观身住。

诸比丘．复有比丘．行时知「我行．」立时知「我立．」坐时知「我坐．」卧时知「我卧．」如彼身所现．一一知之。如是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。如是比丘．谓于身随观身而住。诸比丘．复有比丘．若去若来．善能知之．观前观后．善能知之．或屈或伸．善能知之．执持大衣、衣缽．善能知之．啖、饮、嚼、味．善能知之．屙屎放尿．善能知之．行、住、坐、眠、醒悟、语、默．善能知之。如是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。如是比丘。谓于身随观身而住。

复次诸比丘．若比丘观察此身．上自头顶．下迄足跖．皮肤所覆．充满种种不净之物．即念「此身．发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便」者是。诸比丘．犹如两头口袋．盛满五谷．若稻、粟、绿荳、大豆、胡麻、米等．有具眼者．出而观察．谓「此是稻．此是粟．此是绿荳．此是大豆．此是胡麻．此是米也。」比丘观察此身．亦复如是．上自头顶．下迄足跖．皮肤所覆．充满种种不净之物．所谓「此身．发、髦、爪、齿、乃至滑液、小便」者是。如是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。如是比丘．谓于身随观身而住。

复次诸比丘．若比丘观察此身．如所设置．如所显示．观察于界．即念「此身．是地界、水界、火界、风界。」犹如善技之屠牛者．或屠牛者弟子．屠牛于衢．分分割截．而行陈列。比丘观察此身．如所设置．如所显示．亦复如是．观察于界．即念「此身．是地界、水界、火界、风界。」如是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。如是比丘．谓于身随观身而住。

复次诸比丘．比丘如应见死尸．遗弃墓地．或经一日、或二日、或三日．膖胀青黑．脓秽腐烂．而彼即观此身．「此身亦为如是之法．以如是所成之物故．终亦莫能免于此者。」以是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。复次诸比丘．比丘如应见死尸．遗弃墓地．或被乌鸦、鹰、鹫．或狗、野干．或诸虫类．之所啄啖．而彼即观此身．「此身亦为如是之法．以如是所成之物故．终亦莫能免于此者。」以是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。复次诸比丘．比丘如应见死尸．遗弃墓地．骸骨连锁．尚有血肉．筋所缠结．或见骸骨连锁．肉已𬯎溃．血所污秽．筋所缠结．或见肉血都无．唯筋缠结．或见骨节解散．乱着诸处．手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等．一一异处．而彼即观此身．「此身亦为如是之法．以如是所成之物故．终亦莫能免于此者。」以是内于身随观身．乃至于世间事而不执着。复次诸比丘．比丘如应见死尸．遗弃墓地．其骨白似螺色．又见堆积经年．更见朽败而成碎末．而彼即观此身．「此身亦为如是之法．以如是所成之物故．终亦莫能免于此者。」以．是内于身随观身外于身随观身．内外于身随观身住。于身随观集法．于身随观灭法．于身随观集灭法住。「身是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无依止而住．于世间事．而不执着。如是比丘．谓于身随观身而住。

诸比丘．云何比丘．于受随观受住。谓有比丘．受乐受时．即知「我受乐受．」受苦受时．即知「我受苦受．」受不苦不乐受时．即知「我受不苦不乐受。」受色乐受时．即知「我受色乐受．」受非色乐受时．即知「我受非色乐受．」受色苦受时．即知「我受色苦受．」受非色苦受时．即知「我受非色苦受．」受色不苦不乐时．即知「我受色不苦不乐受．」受非色不苦不乐受时．即知「我受非色不苦不乐受。」如是内于受随观受．外于受随观受．内外于受随观受住。于受随观集法．于受随观灭法．于受随观集灭法住．「受是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无依止而住．于世间事．而不执着。如是比丘．谓于受随观受而住。

诸比丘．云何比丘．于心随观心住．谓有比丘．有贪欲心．知「有贪欲心．」无贪欲心．知「无贪欲心．」有嗔恚心．知「有嗔恚心．」无嗔恚心．知「无嗔恚心．」愚痴心．知「愚痴心．」无愚痴心．知「无愚痴心。」摄心．知「摄心．」散心．知「散心。」高广心．知「高广心．」非高广心．知「非高广心。」有上心．知「有上心．」无上心．知「无上心。」定心．知「定心．」不定心．知「不定心。」解脱心．知「解脱心．」不解脱心．知「不解脱心。」如是内于心随观心．外于心随观心．内外于心随观心住。于心随观集法．于心随观灭法．于心随观集灭法而住．「心是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无依止而住．于世间事．而不执着。如是比丘．谓于心随观心而住。

诸比丘．云何比丘．于法随观法住。谓有比丘．于五盖法随观法住。云何比丘．于五盖法随观法住。诸比丘．谓有比丘．内有爱欲．知「我内有爱欲．」内无爱欲．知「我内无爱欲。」若未生爱欲生起．如实知之．若已生爱欲舍离．如实知之．若所舍离爱欲于未来不生．如实知之。复次内有嗔恚．知「我内有嗔恚．」内无嗔恚知「我内无嗔恚。」若未生嗔恚生起．如实知之．已生嗔恚舍离．如实知之．若所舍离嗔恚于未来不生．如实知之。于惛沈、睡眠、掉悔及疑．亦复如是。如是内于法随观法．外于法随观法．内外于法随观法住。于法随观集法．于法随观灭法．于法随观集灭法而住。「法是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无依止而住．及于世间而不执着。如是比丘．谓于五盖法随观法而住。

复次诸比丘．比丘于五取蕴法随观法住。诸比丘．云何比丘于五取蕴法随观法住。谓有比丘．念「如是色．如是色集．如是色灭。如是受．如是受集．如是受灭。如是想．乃至如是想灭。如是行．乃至行灭。如是识．如是识集．如是识灭。」如是内于法随观法．乃至于世间事而不执着。如是比丘．谓于五取蕴法．随观法而住。

复次诸比丘．比丘于六内外处法．随观法住。诸比丘．云何比丘于六内外处法随观法住。谓有比丘知眼知色．知缘此两者所生结．若未生结生起．如实知之．若已生结舍离．如实知之．若所舍离结于未来不生．如实知之。知耳知声．知缘此两者所生结．亦复如是如是。知鼻知香．知缘此两者所生结．亦复如是如是。知舌知味．知缘此两者所生结．亦复如是如是。知身知触．知缘此两者所生结．亦复如是如是．乃至知意知法．知缘此两者所生结．若未生结生起．如实知之．若已生结舍离．如实知之．若所舍离结于未来不生．如实知之。如是内于法随观法而住．乃至于世间事而不执着。如是比丘．谓于内外六处法．随观法而住。

复次诸比丘．比丘于七觉支法．随观法住。诸比丘．云何比丘．于七觉支法随观法住。诸比丘．谓有比丘．若内有念觉支．即知「我内有念觉支．」若内无念觉支．即知「我内无念觉支．」若未生念觉支生起．如实知之．若已生念觉支修习成满．如实知之。内有择法觉支．即知「我内有择法觉支．」内无择法觉支．即知「我内无择法觉支．」若未生择法觉支生起．如实知之．若已生择法觉支修习成满．如实知之。内有精进觉支．亦如是知。喜觉支．亦如是知。轻安觉支．亦如是知。定觉支．亦如是知。舍觉支．亦复如是．如实知之。如是于法．内随观法．乃至于世间事而不执着。如是比丘．谓于七觉支法随观法而住。

复次诸比丘．比丘于四圣谛法随观法住。云何比丘于四圣谛法随观法住。诸比丘．谓有比丘．如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是通达苦灭之道。」如是内于法随观法住．外于法随观法住．内外于法随观法住。于法随观集法．于法随观灭法．于法随观集灭法而住。「法是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无所依止而住．及于世间而不执着。如是比丘．谓于四圣谛法随观法而住。

诸比丘．若如是七年间修习此等四念处．彼可豫期二果之中得成一果．即谓或于现法．得究竟智．或尚有依．得成不还。或非七年．若唯六年、五年、四年、三年、二年、或一年间．如是修习此四念处者．或非一年．若唯七月间．如是修习此四念处者．彼可豫期二果之中得成一果．即谓或于现法得究竟智．或尚有依．得成不还。或非七月．实唯六月、五月、四月、三月、二月、一月．或实唯半月间．乃至未满半月．仅七日间．如是修习此四念处者．彼可豫期．二果之中得成一果．即谓于现法得究竟智．或尚有依．得成不还位。

缘如是故．说如是言．「诸比丘．若有欲为净化有情．超越愁悲．消灭苦忧．逮达正理．涅槃作证．有是一乘．即四念处。」』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

师子吼小经第十一

如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊呼诸比丘曰．『诸比丘．』彼比丘等．应世尊曰．『世尊。』

世尊说言．『诸比丘．汝等应如是作师子吼．曰．「是处有沙门．是处有第二沙门．有第三沙门．有第四沙门．但无外道．得称沙门者。」诸比丘．或有外道行者．發如是问曰．「诸贤．缘云何信．缘云何力。诸贤作如是语．「是处有沙门．是处有第二沙门．有第三沙门．有第四沙门．但无外道．得称沙门者」耶。」诸比丘．外道作如是问时．当作如次答曰．「诸贤．我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者．说是四法。我等正见四法故．以是我等说言．「是处有沙门．乃至有第四沙门．但无外道．得称沙门者。」云何为四法．谓我等净信于师。净信于法。成满于戒。不问在家出家．遵同法者．是我等所爱所喜。诸贤．此等四法．我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者之所说。我等正见四法故．以是我等说言．「是处有沙门．乃至有第四沙门．但无外道．得称沙门者。」」诸比丘．若复有外道．作如次问曰．「诸贤．我等亦净信于师．彼是我等师。我等亦净信于法．此是我等法。我等亦于戒成满．此等是我等戒。我等亦于遵同法者．在家出家所爱所喜。诸贤．若如是者．诸君与我等之间．尚有如何差別．如何殊趣．如何相异耶。」诸比丘．外道作如是问时．当作如次诘言．「诸贤．所谓究竟．是一抑是多耶。」于是外道．将如是答．「究竟是一．非是多也。」更诘之曰．「究竟者．是贪欲者得．抑是离贪欲者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是离贪欲者得．非贪欲者得。」又诘之曰．「彼究竟者．是嗔恚者得．抑是离嗔恚者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是离嗔恚者得．非嗔恚者得。」复诘之曰．「诸贤．彼究竟者．是愚痴者得．抑是离愚痴者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是离痴者得．非愚痴者得。」更诘之曰．「诸贤．彼究竟者．是渴爱者得．抑是离渴爱者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是离渴爱者得．非渴爱者得。」又更诘言．「诸贤．彼究竟者．是有取者得．抑无取者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是无取者得．非有取者得。」复更诘曰．「诸贤．彼究竟者．是智者得．抑愚者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是智者得．非愚者得。」又更诘曰．「诸贤．彼究竟者．是乐观者悲观者得．抑非乐观非悲观者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是非乐观非悲观者得．不是乐观者悲观者得。」又更诘曰．「诸贤．彼究竟者．是喜障者乐障者得．抑喜无障者乐无障者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者是喜无障者乐无障者得．非喜障者乐障者得。」

诸比丘．此等有二见．即有见与无见者是。诸比丘．沙门婆罗门．若著有见．躭溺有见．有见所缚者．便以无见为障碍。复次沙门婆罗门．若著无见．躭溺无见．无见所缚者．便以有见为障碍。诸比丘．沙门婆罗门．若不如实了知出离此等二见集、二见灭、二见昧、二见过患者．我说彼等是贪欲者、嗔恚者、愚痴者．是有欲、有取、愚者．是乐观者、悲观者、喜障者、乐障者．彼等不得脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼．不得从苦而获解脱。是故诸比丘．沙门婆罗门．若如实了知出离此等二见集、灭、昧、过患者．我说彼等是离贪者、离嗔者、离痴者．是离欲、无取、智者．是非乐观者、非悲观者．喜无障者、乐无障者．彼等是得脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼．乃得从苦而获解脱。诸比丘．此等有四取。何者为四。谓爱取、见取、戒禁取、及我论取是。或有沙门婆罗门．虽自称是了知一切论者．然彼等当不能显示了知一切取．纵能显示了知爱取．然将不能显示了知见取、了知戒禁取、了知我论取。何以故．彼等沙门婆罗门．实不如实了知此等三取故。是以彼等沙门婆罗门．虽自称是了知一切论者．然彼等必不能显示了知一切取．谓纵能显示了知爱取．然必不能显示了知见取、了知戒禁取、了知我论取。诸比丘．复有沙门婆罗门．虽自称是了知一切取论者．然彼等当不能显示了知一切取．纵能显示了知爱取、见取．然将不能显示了知戒禁取、了知我论取．何以故．彼等沙门婆罗门．实不如实了知此等二取故。是以彼等沙门婆罗门．虽自称是了知一切取论者．然彼等必不能显示了知一切取．谓纵能显示了知爱取、见取．然必不能显示了知戒禁取、我论取。诸比丘．或有沙门婆罗门．虽自称是了知一切取论者．然彼等当不能显示了知一切取．纵能显示了知爱取、见取、戒禁取．然将不能显示了知我论取．何以故．彼等沙门婆罗门．实不如实了知此一取故．是以彼等沙门婆罗门．虽自称是了知一切取论者．然彼等必不能显示了知一切取．谓纵能显示了知爱取、见取、戒禁取．然必不能显示了知我取论。诸比丘．于如是若法若律．虽亦说言于师具有净信．然不得称．达于究竟。虽亦说言．于戒成满．然不得称．达于究竟。虽说爱喜遵同法者．然不得称．达于究竟。何以故．以如彼所恶说恶示．既不能令导趣解脱．自亦莫能资于寂静．及非显示等正觉之法律故。

诸比丘．如来、应供、等正者．是堪自称了知一切取论者．能显示了知一切取．谓即显示了知爱取．显示了知见取．显示了知戒禁取．显示了知我论取．诸比丘．若于如是若法若律．说言净信于师．是得堪谓．达于究竟。说言净信于法．是得堪谓．达于究竟。说言成满于戒．是得堪谓．达于究竟。说言爱喜遵同法者．是得堪谓．达于究竟。何以故．诸比丘．以如彼所善说善示．能导解脱．资生寂静．显示等正觉之法律故。

诸比丘．此等四取．以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓此等四取．以渴爱为缘．以渴爱为集．以渴爱为种．以渴爱为因。诸比丘．又此渴爱．以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓渴爱以受为缘．以受为集．以受为种．以受为因。诸比丘．复次此受．以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓受以触为缘．以触为集．以触为种．以触为因。诸比丘．此触以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓触以六处为缘．以六处为集．以六处为种．以六处为因。复次诸比丘．此六处以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓六处以名色为缘．以名色为集．以名色为种．以名色为因。诸比丘．此名色以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓名色以识为缘．以识为集．以识为种．以识为因。复次诸比丘．此识以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓识以行为缘．以行为集．以行为种．以行为因。诸比丘．此等行以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓行以无明为缘．以无明为集．以无明为种．以无明为因。诸比丘．若已舍无明而明已生之比丘．以离无明而明生故．则不取爱取．不取见取．不取戒禁取．不取我论取。不取者则不急暴．不急暴者则自般涅槃．知生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。』

世尊如是说。诸比丘等．闻世尊所说．欢喜信受。

师子吼大经第十二

如是我闻。一时世尊．在毗舍离城近郊一丛林处。尔时有一离车族子善星．舍此法律未久．于毗舍离城众中．作如是言．『沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见。沙门瞿昙．依比论推量．以说唯己所显现法．其所说法．为有遵奉是法者．当趣苦灭。』时尊者舍利弗．于日早朝．著衣执持衣钵．入毗舍利城行乞．闻离车族子善星．于毗舍离众中．作如此言．『沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见。沙门瞿昙．依于推量比论．以说唯己所显现法．其所说法．为有遵奉是法者．当趣苦灭。』

尊者舍利弗．行乞毗舍利城．食讫归来．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．有一离车族子善星．舍此法律未久．于毗舍离众中．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见。沙门瞿昙．依于比论推量．以说唯己所显现法．其所说法．为有遵奉是法者．当趣苦灭。」』

〔世尊乃言．〕『舍利弗．愚人善星．彼由忿及忿怒故．而作此语。舍利弗．彼造诽谤愚人善星．却于如来而作称赞。如彼说言．「其所说法．为有遵奉是法者．当趣苦灭．」是实于如来而作称赞。

舍利弗．愚人善星．纵作是言．「彼世尊者．是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊．」然彼实非我法类句。又舍利弗．愚人善星．纵作是言．「彼世尊者．验证种种神通力．谓一而为多．多而为一．或显或隐．又复越壁、越墻、越山．所行无碍．犹履虚空．出没地中．犹如戏水．行于水面．不蹴破水．如履地上．趺坐往来于虚空中．犹如飞鸟．又有如是大威力大威德之日月．竟能以掌而扪摸之．上迄梵天．竟以是身而征服之．」然彼实非我法类句。又舍利弗．愚人善星．纵作是言．「彼世尊者．以清净超人间天耳．天声人声．若近若远．俱共得闻．」然彼实非我法类句。又舍利弗．愚人善星．纵作是言．「彼世尊者．以心获知他身有情及他身人心．即谓有贪欲心．知为有贪欲心．无贪欲心．知为无贪欲心．有嗔恚心．知为有嗔恚心．无嗔恚心．知为无嗔恚心．愚痴心．知为愚痴心．无愚痴心．知为无愚痴心．摄心．知为摄心．散心．知为散心．高广心．知为高广心．非高广心．知为非高广心．有上心．知为有上心．无上心．知为无上心．定心．知为定心．不定心．知为不定心．解脱心．知为解脱心．非解脱心．知为非解脱心．」然彼实非我法类句。

舍利弗．如来者．有此等如来十力．具足十力之如来者．得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。云何为十．舍利弗．谓如来者．即于此处．如实知以理为理．以非理为非理。舍利弗．如来如实知以理为理．以非理为非理者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知过去、现在、未来所得业报．从其所由．随其所因。舍利弗．如来如实知过去、现在、未来所得业报．从其所由．随其所因者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知至一切处道。舍利弗．如来如实知至一切处道者．此是如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知非一界．种种界世间．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知有情种种意乐。舍利弗．如来如实知有情种种意乐者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知诸余有情及他身人间．诸根上下。舍利弗．如来如实知诸余有情及他身人间．诸根上下者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知静虑、解脱．三昧、正受杂染、清净现起者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．忆念种种宿命。即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．又忆念种种成劫．种种坏劫．种种成坏劫。我于是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。死于是处．生于彼处、于彼处以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。死于彼处．生于此处．我如是忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。舍利弗．如来忆念如是种种宿命者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．以清净超人间天眼．见有情生死．若贱、若贵、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业．种种別故。谓即实有此等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀著邪见。持邪见业。彼等身坏命终．生于恶生、恶趣、随处、地狱。复有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业．彼等身坏命终．生于善趣天界。而以如是清净超人间天眼．见有情生死．贵、贱、美、丑、若幸、不幸．知随其业．种种別故。舍利弗．如来以清净超人间天眼．见有情生死．贵、贱、美、丑、若幸、不幸．知随其业．种种別者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼。而转梵轮。复次舍利弗．如来者．尽漏无漏．而以心解脱、慧解脱．于现法中．自达自证．成就而住。舍利弗．如来尽漏无漏．而以心解脱、慧解脱．于现法中．自达自证．成就而住者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。

舍利弗．此等是如来之如来十力。具足十力如来．得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。舍利弗．若有人．于我起如是知．如是见．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法特殊最上智见。沙门瞿昙．依比论推量．以说唯己所显现法．」彼若不弃其语．不舍其心．不离其见者．彼堕地狱．犹如遗置所持物顷．疾亦如是。舍利弗．犹如戒具足、定具足、慧具足比丘．当于现法逮达于智．我若说其得果速疾．适复如彼．「不弃其语．不舍其心．不离其见者．彼堕地狱．犹如遗置所持物顷．疾实如是。」

舍利弗．如来者．有此等四无所畏。具足四无所畏之如来者．得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。云何为四。谓或以我．于此世间．为沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天．或其他种种．行诽谤言．「汝虽自称成等正觉者．然此等法．非是正觉．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相而得安稳无畏．得无所畏而住。复次谓或以我．于此世间为沙门．乃至其他种种．行诽谤言．「汝虽自称．是漏尽者．然此等漏．尚未灭尽．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相而得安稳无畏．得无所畏而住。复次谓或以我．于此世间．为沙门．乃至其他种种．行诽谤言．「虽说障法．然是于耽溺者．不能为障．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相而得安稳无畏．得无所畏而住。谓或以我．于此世间．为沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天．或其他种种．行诽谤言．「虽张其宗而为说法．然遵奉其法者．不得苦灭．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相而得安稳无畏．得无所畏而住。

舍利弗．此等四法。是如来无所畏。如来具足此等无所畏．得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。舍利弗．若有人．于我起如是知．如是见．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见。沙门瞿昙．依比论推量．以说唯己所显现法．」彼若不弃其语．不舍其心．不离其见者．犹如遗置所持物顷．彼堕地狱．疾亦如是。

舍利弗．有此等八会。云何为八．谓王族会、婆罗门会、家主会、沙门会、四天王会、三十三天会、魔会、梵天会是。舍利弗．具足四无所畏如来。预入此等八会。舍利弗．我实忆念．曾预众多王族会中．尝于其处．共坐共语．共相论议。若谓我于其处．亦起恐怖、畏怖．以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相．而得安稳无畏．得无所畏而住。舍利弗．我又忆念曾预众多婆罗门会中．亦复如是．得无所畏而住。若沙门会．亦复如是如是。若四天王会．亦复如是如是。若三十三天会．亦复如是如是。若魔会．亦复如是如是。乃至曾预众多梵天会．尝于其处．共坐共语．共相论议。若谓我于其处．亦起恐怖、畏怖．以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相．而得安稳无畏．得无所畏而住。舍利弗．若有人于我起如是知．如是见．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见云云．」彼若不弃其语．不舍其心．不离其见者．彼堕地狱．犹如遗置所持物顷．疾亦如是。

舍利弗．有此等四生。云何为四．谓卵生、胎生、湿生、化生是。舍利弗．云何卵生．谓有有情破其卵壳而生．名曰卵生。云何胎生．谓有有情破其隐处之膜而生．名曰胎生。云何湿生．谓有有情附于腐鱼、腐尸、腐饼．或沼泽洼水处生．名曰湿生。云何化生．谓诸天及地狱众生．或现天界．或现堕处．名曰化生。舍利弗．此等是为四生。若有人．于我起如是知．如是见．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见云云．」彼若不弃其语．不舍其心．不离其见者．犹如遗置所持物顷．彼堕地狱．疾亦如是。

舍利弗。有此等五趣。云何为五．谓地狱、畜生、饿鬼、人、天是。舍利弗．我知地狱．知至地狱之道．知至地狱所循路途．及知随其所行．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又舍利弗．我知畜生．知至畜生之道．知至畜生所循路途．及知随其所行．身坏命终．生于畜生。又舍利弗．我知饿鬼．知至饿鬼之道．知至饿鬼所循路途．及知随其所行．身坏命终．生于饿鬼。又舍利弗．我知人间．知至人间之道．知至人间所循路途．及知随其所行．身坏命终．生于人间。又舍利弗．我知天．知至天之道．知至天所循路途．及知随其所行．身坏命终．生于善趣天界。又舍利弗．我知涅槃．知至涅槃之道．知至涅槃所循路途．及知随其所行．漏灭无漏．以心解脱、慧解脱．于现法中．自知、自证、自达而住。

舍利弗．谓我以是心获知一人之心．即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生恶生、恶趣、堕处．地狱。」后我以清净超人间天眼．如是见彼身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱．纯受痛烈惨酷苦受。舍利弗．譬如于此．有一火坑．深踰人身．满以炽盛无烟炭火．若有一人．苦恼炎暑．以疲乏燥渴故．唯直向彼火坑迈进。是时有具眼者．如是见彼．念言．「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当入此炭火坑中。」后见彼人．如是陷堕火坑．纯受痛烈惨酷苦受。舍利弗．谓我以如是心获知一人之心．亦复如是．即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终。当生恶生、恶趣、堕处、地狱。」后我以清净超人间天眼．如是见彼身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱．纯受痛烈惨酷苦受。

舍利弗．谓我复以是心．获知一人之心．即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生畜生．」后我以清净超人间天眼．如是见彼身坏命终．生于畜生．乃受痛烈惨酷苦受。舍利弗．譬如于此．有一粪坑．深踰人身．满盛屎尿．若有一人．苦恼炎暑．以疲乏燥渴故．唯直向彼粪坑迈进。是时有具眼者．如是见彼．念言．「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当入此粪坑中．」后见彼人．如是陷溺粪坑．乃受痛烈惨酷苦受。舍利弗．谓我以如是心．获知一人之心．亦复如是．即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生畜生。」后我以清净超人间天眼．如是见彼．身坏命终．生于畜生．乃受痛烈惨酷苦受。

舍利弗。谓我复以是心。获知一人之心。即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生饿鬼。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于饿鬼。多受苦受。舍利弗。譬如于此有一树木。植生恶地。枝叶枯悴。疎无阴影。若有一人。苦恼炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼树木迈进。是时有具眼者。如是见彼。念言。「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当入此树下。」后即如是见彼．于树阴下．或坐或卧．多受苦受。舍利弗。谓我以心获知一人之心。亦复如是。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。身坏命终。当生饿鬼。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于饿鬼。多受苦受。

舍利弗。谓我复以是心。获知一人之心。即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生人间。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于人间。多受乐受。舍利弗。譬如于此有一树木。植生良地。枝叶繁茂。阴影浓密。若有一人。苦恼炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼树木迈进。是时有具眼者。如是见彼。念言．「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当入此树下。」后即如是见彼。于此树阴。或坐或卧。多受乐受。舍利弗。谓我以心获知一人之心。亦复如是。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。身坏命终。当生人间。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于人间。多受乐受。

舍利弗．谓我复以是心。获知一人之心。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。身坏命终。当生善界天趣。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于善趣天界。纯受乐受。舍利弗。譬如有一楼观。上耸重阁。四壁流丹。户扉牕牗．防风密闭。中设床座。敷以长毛绒毯。披以纯白羊毛之褥。张以绣花羊毛之衾。陈以鹿皮殊妙之茵。具备上好珍盖。复以丹枕。安置两侧。若有一人。苦恼炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼楼观迈进。是时有具眼者。如是见彼。念言。「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当得入此楼观。」后即如是见彼。在此楼观重阁中。于彼床座。或坐或卧。纯受乐受。舍利弗。谓我以心获知一人之心。亦复如是。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。身坏命终。当生善趣天界。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于善趣天界。纯受乐受。

舍利弗。谓我复以心获知一人之心。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。当灭尽诸漏逮得无漏。以心解脱、慧解脱。于现法中。自知、自证、自达而住。」后我如是见彼。灭尽诸漏逮得无漏。以心解脱、慧解脱。于现法中。自知、自证、自达而住。舍利弗。譬如于此有一莲池。其水澄澈。清冷皎莹。筑以堤坡。深可爱乐。傍有茂树丛林。郁郁苍苍。若有一人．苦恼炎暑．以疲乏燥渴故。唯直向彼莲池迈进。是时有具眼者。如是见彼。念言。「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当赴莲池。」后见彼人。入彼莲池。沐浴且饮。除灭一切忧、疲、热恼。既出莲池。入彼丛林。或坐或卧。纯受乐受。舍利弗。谓我以心获知一人之心。亦复如是。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。当灭尽诸漏．逮得无漏。以心解脱、慧解脱。于现法中。自知、自证、自达而住。」后我如是见彼。灭尽诸漏。逮得无漏。以心解脱、慧解脱。于现法中。自知、自证、自达而住。纯受乐受。

舍利弗。此等实是五趣。若有人。于我起如是知。如是见。作如是言。「沙门瞿昙。无过人法。特殊最上智见。沙门瞿昙。依比论推量。以说唯己所显现法。」彼若不弃其语不舍其心。不离其见。彼堕地狱。犹如遗置所持物顷。疾亦如是。舍利弗。犹如戒具足、定具足、慧具足比丘。于现法中逮达真智。若我说其得果速疾。适复如彼。「不弃其语．不舍其心．不离其见．彼堕地狱．犹如遗置所持物顷．疾实如是。」