一、三归依文

我归依佛，我归依法，我归依僧，我再归依佛，我再归依法。我再归依僧，我三归依佛，我三归依法，我三归依僧。

二、十戒文

我受持不杀生学处，我受持不与取学处，我受持不非梵行学处，我受持不妄语学处，我受持不饮谷酒菓酒学处，我受持不非时食学处。我受持不舞蹈唱歌音乐，不往观听学处，我受持不涂香，香花，薰香饰身学处，我受持不坐卧高广大床学处，我受持不受领金银学处。

三、三十一身分

此身有发。毛。爪齿。皮。肉。筋。骨。骨髓。脾。心。肝。肋膜。肾。肺。大肠。小肠。（肠胃内）新食物。旧食物（粪）。胆。痰。脓。血。汗。脂肪。泪。血浆。唾。鼻液。关节液。尿。脑。脑膜。

四、问沙弥文

一云何名为一切众生，依食而住命，二云何名为名与色，三云何名为三受。四云何名为四圣谛，五云何名为五取蕴，六云何名为六内处七云何名为七菩提分，八云何名为八支圣道，九云何名为九众生居。十云何名为十支具足阿罗汉

五、吉祥经

如是我闻。

一时。世尊在舍卫城。祇陀林给孤独长者园住。时初夜已。有一天人，体發金光，偏照祇园，来至佛所，向佛作礼，却立一面，以偈问佛。

佛即以偈答言：

（注：世间法，即得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐等八法。）

六、三宝经

在此处集会之鬼，在空中集会之神，请欢喜谛听。

请谛听，请慈心加护昼夜供祭之人，勿有放逸。

此世界或其他世界之可喜财物，乃至天上之宝，无能与佛如来等比佛宝是最胜上宝，愿此谛语，令诸众生，得大吉祥。

释迦牟尼世尊，正念坚固，说断烦恼不死微妙之法，一切诸法，无能与圣法等比，法宝是最胜上宝，愿此谛语，令诸众生，得大吉祥。

最胜佛陀，称赞清净三昧，其他三昧，不能等比，法宝是最胜上宝愿此谛语，令诸众生，得大吉祥。

上善诸人，所共称赞，八辈四双，是善逝弟子，应受供养右绕，而行布施，由彼当得大果，僧宝是最胜上宝，愿此谛语，得大吉祥。

最胜瞿昙圣者，身语净已，正念坚固，无有恋著身命，是诸圣者，证阿罗汉果，证不死涅槃，尽诸烦恼，享寂净乐，僧宝是最胜上宝，愿此谛语，令诸众生，得大吉祥。

譬如大地标柱，四风所不能动，正观圣谛者，我说是人，是上善人世间之法，所不能摇动，如是僧宝，是最胜上宝，愿此谛语，令诸众生，得大吉祥。

有诸圣者，以甚深智慧，悟解导师所说圣谛，如是圣者，虽住大放逸，亦终不取第八生，如是僧宝，是最胜上宝，愿此谛语，令诸众生得大吉祥。

（注：第七生，即断三界见惑之预流果。）

有诸圣者，正见成就，弃舍身见，疑，戒禁取见，离于四恶趣，不犯六逆罪，如是僧宝，是最胜上宝，愿此谛语，得大吉祥。

（注：四恶趣，即地狱、畜生、饿鬼、阿修罗。）

（注：六逆，五逆加从他师。）

有诸圣者，虽身语意作恶，亦不覆藏，以彼圣者，见于涅槃，不覆藏自恶故，如是僧宝，是最胜上宝，愿此谛语，令诸众生，得大吉祥。

初夏林树花敷，如佛所说无上胜法，达涅槃际，利益众生，如是佛宝，是最胜上宝，愿此谛语，令诸众生，得大吉祥。

最胜佛陀，知最胜法，与最胜法，运最胜法，说最胜法，如是法宝是最胜上宝，愿此谛语，令诸众生，得大吉祥。

有诸圣者，厌离来生，夙业已尽，无来生业，种子已尽，无增长想是贤智者，应证涅槃，如灯燄熄，如是僧宝，是最胜上宝，愿此谛语令诸众生，得大吉祥。

在此集会之鬼，或在空中集会之神，同礼如其所逝之佛陀，人天所共供养之佛陀，愿诸众生，得大吉祥。

在此集会之鬼，或在空中集会之神，同礼如其所逝之圣法，人天所共供养之圣法，愿诸众生，得大吉祥。

在此集会之鬼，或在空中集会之神，同礼如其所逝之僧伽，人天所共供养之僧伽，愿诸众生，得大吉祥。

七、户外经

有诸饿鬼，到其旧家，立于户外，于四衢道，于三衢道及近户处，诸亲所供饭，水，啖物食品，甚多无数，而以夙业，饿鬼诸亲，已不记忆。

有诸众生，有慈护心，应为清净妙好饮食，依时施与，而作愿言：此诸布施，满足诸亲，诸亲获福，而诸亡亲，来集会者，得多饮食，当恭敬随喜，而作是言，我等因彼彼亲故，获此饮食，愿我诸亲，得大寿命，施主所施，福不唐捐，饿鬼之地，无有农植，无有畜牧，无有商业，无有金银交易。

人世诸亲，所施之物，有如高处之水，向低处流，诸亲所施，能益饿鬼。

川流溢满，能令海满，人闲诸亲，所施之物，亦令饿鬼，利益溢满。

有诸人等，辄念往昔，彼人赠我彼物，彼人为我作彼等事，彼是我亲我友，则当施与逝去之人。

哭泣，悲伤，叹息，实不应作，以对逝去诸亲，无有益故。诸亲仍如是（生活）故。

于僧伽中，所作布施，立益饿鬼，经于长远，此诸亲法，今已开演无上供养，汝等亦已为逝去诸亲而作，汝等亦为比丘众，增长大力，汝等已得不小之福。

八、伏藏经

有诸人等，将其财宝，埋于深穴，作如是念，有事故时，财能益我（如是埋藏），以避王难，以避贼夺，以避借取，以备饥馑，以备难时彼等于此世间，如是埋藏财宝。

（注：深穴，原文作深水。）

如是深穴中，埋藏财宝，终未能成就彼等之一切利益。

何以故，伏藏自移动故，彼埋藏人，记忆混乱（忘失藏所）故，龙窃去故，夜叉窃去故，非爱之承继人，偷掘去故，彼福尽时，伏藏亦失

（注：此处之龙，泛指妖鬼魔鬼。）

伏藏是福，女人男人，于布施净戒，及于支提，僧伽宾客，悲母慈父兄长，顺从调伏，而埋伏之财宝，是善伏藏，人不能夺，常相随从彼既舍世，此伏藏福，亦随彼去。

伏藏是福，他不能取，盗不能刧，智者应当如是造作随身福藏。

如是福藏，能今人天，随所需财，而给与之，随诸人天，所愿求事此之福藏，亦给与之。

诸人天等，有妙姿声，妙态妙身，有大权位，有大眷属，如是胜果由福藏故，而能获得。

一国之王，大豪贵者，转轮王乐，大天王位，如是胜果，诸人天等由此福藏，而能获得。

人间幸福，天界悦乐，涅槃胜乐，如是胜果，诸人天等，由此福藏而能获得。

修止观者，得善知识，有大方便，具明解脱，如是胜果，诸人天等由此福藏，而能获得。

无碍解脱，解脱，声闻波罗密，缘觉佛地，如是胜果，诸人天等，由此福藏，而能获得。

福有如是胜果，是故智人，赞叹造福。

九、慈悲经

族姓子，欲求悟证寂静，应修行三学，族姓子，应勇猛，率直，正直、可诫、可谏、柔和、不慢、知足、少欲、少世俗务、活命简素、净根寂定、有智不燥、不贪求诸族姓、无有奸诈、不为贤者所责，等视众生，作是念言，愿诸众生，安乐幸福。又诸众生，若怖若安，若瘦若肥，若长若大，若高若短，若见不见，若远若近，若已生，若未生，如是众生，愿皆安乐，众生不应毁侮众生，不应于一切处，轻蔑彼等，不应因嗔恨，而互相苦苦。

族姓子，应慈视一切众生，犹如一子，宁舍身命，而救护之。

族姓子，应慈视无量世界，上下左右，不狭小，不结怨执对，无有仇敌。

族姓子，如是慈心，若行若住，若坐若卧，应如是作意，无有疲倦。

诸有智者，赞如是住者，是诸圣戒律梵住者。

族姓子，修如是慈，无有妄心，守护净戒，具足正见，断诸贪欲，当不再卧母胎中。

小诵经终

第一品　双品

诸法以意为首。以意为主。以意成就。有恶意者。若言若行。苦即随彼。以三恶故。譬如车轮。随牛而行。

诸法以意为首。以意为主。以意成就。有净意者。若言若行。乐即随彼。以三净故。如影随形。

有诸人等。执怨而言。彼人骂我。彼人责我。彼人胜我。彼人夺我之物。如是执怨。怨不息灭。

有诸人等。不执怨言。彼人骂我。彼人责我。彼人胜我。彼夺我物如是不怨。怨自息灭。

于此世间。于一切时。不因执怨。而怨得息。唯不执怨。其怨乃灭此是谛法，彼诸（作恶）等众，不知彼我等众，将因（诤论）而令和敬共住诸众，同归毁灭，诸（作善）等众，则知所有执著（私见），能在和敬共住众中，灭尽（无诤）。

（注：本段泰日译本，甚难解。原出波利耶象林故事，佛因僧众诤论厕所蓄水，犯不犯戒，相持不已。佛乃往波利耶林安居，返而说此。兹据泰本本生经释义意译之。）

以欲乐为美好，不摄诸根，不节量饮食，懈怠不勤，则为魔所困扰譬如大风，摇撼弱树。

不以欲乐为美好，守摄诸根，饮食知量，正信精勤，则不为魔所困扰，譬如大风，不能摇撼山岳。

未断烦恼，有如污水，不自调伏，无有诚实，欲著袈裟，亦不应著。

已断烦恼，如水清净，坚住净戒，能自调伏，自有诚实，如是之人可著袈裟。

有诸人等，见无益法，是有益法，见有益法，是无益法，如是之人住邪思维，不能获于有益之法。

有诸人等，见有益法，是有益法，见无益法，是无益法，如是之人住净思维，能获有益之法。

譬如不善盖屋，雨则侵之，贪欲之雨，能侵不善修习之心。

譬如善盖之屋，雨不能侵，贪欲之雨，不能侵善能修习之心。

作恶业人，现世悲伤，来世悲伤，两世悲伤，作恶业人，见自恶业，污浊不堪，则更苦恼。

作善业者，现世喜乐，来世喜乐，两世喜乐，作善业人，见自净业则更喜乐。

作恶业人，现世受苦，来世受苦，两世受苦，作恶业人，当苦叹言我作恶业，作恶业人，堕恶趣中，受更大苦。

作善业人，现世喜乐，来世喜乐，两世喜乐，作善业人，当喜乐言我作善业，作善业人，生善趣中，受更大乐。

有人作善语，而不行之，是放逸人，非沙门列，譬如牧人，数他人牛，终不能得牛乳五味。

有人少作善语，但遵法行，舍贪嗔痴，住于正智，心得解脱，不执著现世来世，如是之人，真沙门列。

第二品　不放逸品

不放逸是不死道，放逸是死道，不放逸人，如人未死，放逸之人，与死人同。

贤者住不放逸，通达其理，乐不放逸，欢慕诸圣者所行之法。

智者常住虑念，精进奋励，于苦行中，得无上大般涅槃乐，有大称誉。

贤者能常住精进，正念净行，熟虑调御，住于正法，住不放逸，能达瀑流所不能侵害住所。

愚痴无慧之人，耽于放逸，贤者则护不放逸，如护上宝。

汝等勿耽游逸，勿亲欲乐，以不放逸，能住禅定，得安乐故。

贤者于不放逸中，制诸放逸，制放逸已，则登智慧阁，无有忧恼，见诸众生，多所忧恼，亦见诸愚痴众生，如登高山，见地上人。

有智之人，见诸众生，多行放逸，则不放逸，众生昏睡，则自醒觉弃舍此诸众生，而自远离，譬如骏马，弃舍驽马。

摩伽婆天，住不放逸，故于天中，最为高胜，贤者赞不放逸，责放逸者。

（注：摩伽婆天，即帝释天。）

比丘乐不放逸，见放逸患，则已烧尽大小系缚，如火烧诸火种。

是故比丘，乐不放逸，见放逸患，则不退转，近于涅槃。

第三品　心品

智者能正直其常挣扎苛求，反覆而难于制伏之心，如箭匠之能正直其箭。

故瑜伽师在五欲水中，持出此心，投于禅观之陆地，远离魔罗羂索如渔人在水中捕鱼，掷于陆地。

能制此难伏而随于欲乐之心，是大善聚，以制伏之心，能生安乐故。

智者应护极难见极微小，随于欲爱之心，以有护之心，能引安乐故。

有诸人等，能制御远行独行，无形，隐于（胸）窟之心，则此诸人，当脱魔缚。

心不安定，不明正法，信念动摇，则终不能成满智慧。

能断烦恼者，灾横不侵，心无贪染嗔恚，超诸善恶，是醒觉者。

族姓子，应如是知，身如水瓮，防心如守城，以慧力战魔，守护禅观，勿有忧虑。

识既舍去，身亦被弃，横卧于地，如无所用之木。

贼酋对贼酋，冤家对冤家，互害互苦，但心住邪恶，其害其苦，更甚于此。

父母不应作此，亲族亦不应作此，心住于正道者，应作更大之善人

第四品　花品

谁能彻知地界，谁能彻知阎摩界，及以人界，乃至天界，谁能选集我所妙说法句，有如智慧花匠，选集诸花。

（注：彻知，日译本为征服。）

佛教之行者，能彻知地界，能彻知阎摩界，及以人界，乃至天界，佛教之行者，能选集我所妙说法句，有如智慧花匠，选集诸花。

比丘知身如水泡，身似阳燄，截断魔罗所赠之花，则当达于死王所不能见之所。

死亡拘执诸著欲乐，游采香花之人。正如瀑流，漂去酣睡之家。

死亡降伏诸著欲乐，游采香花之人，不饱于爱欲之人。

譬如蜜蜂，采诸花味，不令花色损。智者到诸人家（而行托钵），亦复如是。

不应著于不悦意语，不应审观他人既作未作之事，应审观自己，既作未作之事。

色丽而无香之花，犹如善语，不行则无善果。

色丽妙香之花，犹如善语，行者得其善果。

花匠当于花堆中，多造花鬘，众生生已，应多造善。

花香不能逆风而扬，栴檀香，多揭罗香及迦蓝婆香，不能逆风而扬善人之香，则能逆风而扬，善人之香，扬一切处。

戒香是香中最胜之香，为栴檀香，多揭罗香，莲花及末利迦香。所不能及。

多揭罗香及栴檀香，是轻微香，持戒之香，是最上香，薰诸人天，尽一切处。

魔罗不敢见具足戒行者，不敢见住不放逸者，不敢见正智解脱者。

悦心芳香之莲花，生于弃在道旁之尘埃堆积。犹如正等觉佛陀之声闻弟子，在尘埃凡夫中，对生盲凡夫，扬智慧之光辉。

第五品　愚品

不眠者，则夜长。疲乏者，则一由旬路长。不知正法之愚者，则轮回流转长。

人旅行时，不遇胜己者，不遇等己者，则应奋勇独行。以愚者不可为友伴故。

愚者常苦恼，谓我有子有财，（实则）我已不是我所有，何况有子有财。

愚者能自知是愚，则可为贤者。愚者自视是贤，则真是愚者。

愚者终生亲近贤者，而不悟法，譬如食匙，不知羹味。

智人刹那亲近贤者，即悟正法，譬如舌根，即知羹味。

无知之愚者，视自己为仇敌，造作诸恶，而受苦果。

人作不善业，后受其苦，哭泣流泪，受其业报，此则是作不善业。

人作善业，后不受苦，欢喜愉悦，受其善报，此则是作善业。

恶业未报前，愚者视恶业为蜜，但恶业报熟，则受其苦恼。

愚者月月以拘娑草端取食，终不能达圣法十六分之一。

（注：意指节食苦行，终不能达四圣谛十六行相之一。）

愚者作恶，报尚未熟，如新牛乳，尚未变坏，如火被灰覆，但终必烧焚愚者。

愚者所思，皆是无益，令其慧灭，白业亦灭。

愚昧比丘，欲于比丘间，获大虚名，得寺中高位及诸族姓家供养。

愚昧比丘，常是思惟，愿在家出家二众，有所作为，皆当以为有赖于我，始能作为。诸在家出家，大小诸事，应服从我。是愚昧比丘，嫉心慢心，日日增长。

佛之声闻比丘，应行二行，一为得利（于道）之行，一为得入涅槃之行，如是比丘，则不悦乐（人所）供养，而常增长寂静。

第六品　贤品

人应视呵责我过罪者，是令我得伏藏财宝之人，应交如是有智贤者交如是贤者，唯有上善（之益）。无诸秽恶（之害）。

人喜训诫人，阻止人作不善事，此为善人所爱，为不善人所憎。

人不应友恶友，不应友下劣人，应友善友，应友最上人。

法食者，心境澄明愉适，贤者常乐诸圣所说之法。

治水者治水，箭匠矫箭，木匠削木，贤者调御自己。

纯石之山，不因风而动摇，如贤者不因毁誉而动摇。

深池澄静之水，如诸贤者闻法之心。

善人远离欲，善人不语欲，诸贤者对乐触苦触。不形悲喜。

贤者不因自己而作恶，不因他人而作恶，不望得子，不望得财，不望得国土，不望得非法之成就，贤者有戒有慧，具有正法。

人到彼岸者鲜，众生皆沿此岸行。

（注：彼岸，即涅槃境。此岸，即生死轮回。）

人依善逝圣者所说之法，而正行者。则能越难越之魔罥，到达彼岸。

贤者出家已，住于无家，弃黑法而修白法，悦乐独处。

弃舍诸欲，无诸烦恼，去心垢秽，令己清净。

人依菩提支分，调心令正，不执著，乐于弃舍执著，则能尽诸烦恼能出世间，入大般涅槃。

第七品　阿罗汉品

旅途既终之人，自无焦虑，离于苦恼，解脱一切，断诸缚著。

正念者常求出家，不乐居家，舍诸眷恋，如彼雁鸟，舍诸泥浆。

不事蓄积，节食知量，住空解脱，无上解脱者，其行难知，如鸟飞空。

烦恼见执灭尽，不依饮食，住空解脱，无相解脱之比丘。其行迹难追，如空中鸟迹。

诸根寂静，如马师调御马已，我慢断已，烦恼灭已之比丘，一切人天，皆所羡慕。

比丘尽诸烦恼，心如大地，定如标木，有戒，无有泥土烦恼，则无嗔恚，如是安住比丘，不受轮回。

正智解脱之比丘，心语意业，安稳寂静，如实寂静。

不妄信，悟于涅槃，断于系缚，弃于欲望，是为最上人。

阿罗汉住于村落，住于森林，住于低地，高地，如其所住，皆是乐处。

人所不喜之森林，则是乐处，离欲之人，乐于森林，因无欲故。

第八品　千品

无益之一千语，不如闻后得悟寂静之一语。

无益之一千偈，不如闻后得悟寂静之一偈。

无益之语，合成百偈，不如闻后，得悟寂静之一偈。

人能战胜百万人，不名战胜者，人能战胜自己，名为最上战胜者。

（注：百万人，原文为一千人乘一千。）

能胜自己者，则已战胜他人，何况他人所战胜之众生。

天，乾闼婆，魔罗及诸梵天，当令此能自调御能摄护诸根之战胜者不再退败。

供养有修持者一人，乃至一瞬，胜于供养其他诸人，每月千金，至于百年。

供养修行者一人，乃至一瞬，胜于供养在林中祭火百年，祭火百年有何益处。

供牺祭祀，以求福报，虽供一年，不如敬礼一直行者之四分之一。敬礼直行者，为最上胜。

（注：直行者，即阿汉罗行。）

对上人常敬礼柔顺。则寿命，色身，福乐，诸力。得以增上。

持戒修定者，住世一日，胜于污戒，心意动乱者，住世百年。

有慧有定者，住世一日，胜于无慧，心意动乱者，住世百年。

坚固精进者，住世一日，胜于怠惰，不精进者，住世百年。

见生灭之理者，住世一日，胜于不见生灭之理者，住世百年。

见不死之道者，住世一日，胜于不见不死道者，住世百年。

见最上法者，住世一日，胜于不见最上法者，住世百年。

第九品　恶品

人应急作善，应离恶心，以怠于作善，则心乐于恶故。

人作恶已，不应再作，不应乐所作恶，以积集恶，则招苦果故。

人作善已，应常作之，应乐作之，以积集善，则招乐果故。

恶人在恶果未熟前，见恶为善，但恶果熟时，乃见是恶。

善人在恶果未熟前，亦能见恶，人不应轻视小恶，以为无报。

水瓶能以一滴一滴之水，而能盈满。亦如恶人，积集小恶，而令恶满。

人不应轻视小善，以为无报，水滴虽小，能令瓶满，贤者积小善，亦能令善满。

比丘应远离恶，如少伴侣而有多财宝商人，远离危道。又如爱命，远离毒药。

如手无疮，可捉毒药，无疮之手，毒不能侵。诸不作恶者，恶不能侵。

加害于不害人者，清净者，无烦恼者，则其恶当反及加害者。犹如逆风扬尘，尘则反及扬尘者。

有人当再宿胎胞（再生死），有人造恶，当堕地狱，有正念者生天，灭烦恼者，当证大般涅槃。

在虚空中，在大海中，在山窟中，在人所住大地，欲求避免业（之果报），究不可得。

在虚空中，在大海中，在山窟中，在大地上，欲求死不能侵（不死）究不可得。

第十品　刑害品

比丘应自筹量，一切众生，皆怖刑害，一切众生，皆怖死亡，故不应自手杀，不教他杀。

比丘应自筹量，一切众生，皆怖刑害，一切众生，皆爱自命，故不应自手杀，不教他杀。

为求自己安乐，而刑害其他众生安乐者，来世不得安乐。

为求自己安乐，而不刑害其他众生安乐者，来世则得安乐。

不得对人作粗暴言，以人将如是答覆汝故。

忿怒之言，必有苦果，刑害报复。亦将及汝。

若汝默如坏锣，则得涅槃，无人忿汝。

牧者以杖驱牛，到于牧场，犹如老死，驱众生命。

无智愚者，作恶不悟，后受苦恼，乃知是己造作，如被火烧。

侵害无刑害心之修行者，无刑害人业者。当骤得（以下）十苦之一。

苦痛，失财，身体毁损，重病，心念错乱。王难，被诬，亲族离散，资产破灭，或遭火难，死堕地狱。

裸形修行，螺髻，眠卧泥中，断食，地上横卧，尘垢涂身，蹲踞修行，（如是修行），不能断疑，而达清净。

庄严其身，寂静，调御，自制，修最胜行，不害一切众生，平等行持，如是则名为净行者，名为沙门，名为比丘。

以惭愧制伏恶念者，于世不多，常醒少睡，如良马畏鞭，则甚难得。

良马被马师鞭，则加奋励，汝等应当精勤警觉，汝等应具信，戒，精进，禅定，知法。明行具足，能以正智，灭无量苦。

治水者导水，箭匠矫箭，木匠削木，有德者，调御自己。

第十一品　老品

世间如焚，有何可喜，有何可乐，汝在暗中，何不求灯。

汝当自见夙业所饰，身如疮伤，三百片骨所持，病患不息，众所共知，不能久住。

此身衰老，病之巢窟，朽坏，污秽，将就毁灭，而终必死。

人死所委弃之白骨，如秋葫芦，色如鸽子。见此白骨，有何可喜。

身是业造，有如骨城，肉血涂饰，是老，死，慢，偽之所住处。

美丽王车，终归朽弊，肉身亦然，善人之法，则不老朽，善人善人相传（不绝）。

寡闻之人，如老牡牛，肉有增加，智无增加。

求造屋人，而尚未得，流入轮回，生生相继，受苦不已。

造屋者人，我今见汝，汝今不必再造，我已断汝椽柱，拆汝屋顶，我心已达涅槃，离一切行，断诸爱欲。

愚者壮时，不修梵行，不获财宝，当自毁灭。有如老鹭，在无鱼池，而自死灭。

愚者壮时，不修梵行，不获财宝，当自叹息，如弓已折。

第十二品　自己品

若知自己可爱，应护自己，令其为善，贤者应于夜间三分，以一分时，资助自己。

人先安住于德，后乃训诲他人，而贤者亦不应苦恼（未修德而诲人）。

比丘若能行自所训诲他人，如是比丘，名调御己，调御（他人）。自己最难调御。

自己即自己之所依，他人有何可依，自己能调御自己，则不必求得所依。

愚者所作恶业，生于自己，自己是恶之源，而毁灭自己，譬如金刚能碎诸珠。污戒之人，覆束自己，如蔓藤覆束娑罗树，（以至树枯死）。

（污戒人）如贼首，望得任大贼首。

不善业及无益己业，易行。善业及有益己业，极难行。

劣智恶见者，违背应供圣者，住于正法之佛陀教诫。如是违背，杀灭自己，犹如幼竹，杀灭竹死。

（注：竹，日译本为苇芦草类，原文为迦陀他迦，巴泰字典注为竹。）

自己作恶，自己污恼，自己不作恶，自己清净，净及不净，乃自己事，他人不能代净。

他人虽有大责任，不应减少自己之责任，既知自己之责任，应专精责任。

（注：责任，日译本为义务，原文为所需、所欲、利益。）

第十三品　世间品

人不应从下劣法，不应放逸，不从邪见，不作世间所厌恶之人。

比丘不应放逸（而抟食），应行善行，行善法之人，此世来世，皆得安乐。

应行善行，勿行恶行，行善法者，此世来世，皆得安乐。

见世间如水泡，如阳燄，则死亡王，不能见比人。

世间粉饰美丽，如王者车，愚者沉湎于中，有智人，则不著之。

前尝放逸，而后能不放逸，犹如月出云间，光明遍照。

作恶之人，能以善业覆盖，而弃舍（恶）。则如月出云间，光明遍照世间。

世间暗黑，能洞知者甚少。众生能生天者甚少，能如脱网之鸟者甚少。

天鹅飞向太阳。有神通者，在空中来往。贤者胜诸魔罗及其坐乘，得脱世间。

（注：坐乘，日译本为眷属。）

人犯妄语重戒。来世必作恶。贪者不能生天，愚者不赞扬布施。贤者则随喜布施，而此随喜，令其来世，获得安乐。

预流果（须陀洹果）。胜于地上国王，胜于生天，胜于一切世界之主。

第十四品　佛陀品

正等觉佛陀，既胜诸具烦恼者已，终不退败。正等觉佛陀，既胜诸具烦恼者已，烦恼终不能追及。

正等觉佛陀，既证正觉已，智见无边，无有踪迹，不知去迹。爱欲罗网，不能令正等觉佛陀，再入于生死轮回。

正等觉佛陀，既证正觉已，智见无边，无有踪迹，不知去迹，佛陀正念禅定，是大贤者，常乐出家，寂静自居，是大智者，为人天之所敬慕。

得人身难，人间活命难，闻妙法难，值佛出世难。

诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛法。

忍受即忍辱，是最上苦行。诸有智者，以涅槃为最胜法。侵害众生者，不名为出家沙门。

不诽骂，不杀，持戒，节量而食，静处坐卧，精勤正念，是诸佛法。

虽天雨金，亦不能满足欲心，欲心少乐，又是大苦，贤者如是知已故不欲乐，虽有天欲（亦不乐之）。

佛正等觉者之弟子，乐于灭断爱欲之法。

人被苦难驱迫，多往山岳，森林，园苑依住。但所依处，非安稳处非最上处，不能脱难。

唯归依佛法僧，则见四圣谛，即见苦，苦之因，苦之灭，灭苦八圣道之妙慧。

如是依所，是安稳处，是最上处，离一切苦。

圣者难值，不随处生。所生族姓，其族姓亦得安乐。

诸佛所示生处，即有福乐。正法亦带来福乐。僧众亦带来福乐。僧众之精进修行，亦带来福乐。

供养离诸虚妄，能越诸忧患之佛陀或佛之弟子，其福无能计算（不可数）。

供养寂静者，涅槃者，随处无所怖畏者，其福无有能为计算。

第十五品　安乐品

人互怨结，我无怨结，我真安乐。

人有苦恼，我无苦恼，我真安乐。

人有贪欲，我无贪欲，我真安乐。

我无烦恼，我无忧虑。食法喜食，如光音天（极光净天）食。

胜者则有怨结，败者则有苦恼，寂净之佛弟子，舍弃胜败，故得安乐。

火莫大于贪火，恶莫大于嗔恨，苦莫大于（五）蕴（之苦），安乐莫乐于寂静。

饥饿是大病，诸行是极苦，贤者如实知己，当悟证于涅槃，以涅槃是极乐故。

无病为无上之利，知足为无上之财，互信为无上之亲，涅槃为无上之安乐。

乐（善）法者，饱（静处）独居寂静之味，自无怖畏，离诸罪恶。

能见诸贤者，名为善，能与诸贤者同住，则常安乐。不见愚人，亦常安乐。

与愚者同行，则长时忧苦，与愚者共住，则常受苦，以与仇敌共住故。与贤者共住，则如与亲族共住。以此之故。人必交贤者、智者、多闻者、忍者、持戒者、圣者、净人。如是贤人。如月（统）治（众）星。

第十六品　爱好品

人作不应作事，不作所应作事，弃舍善道，爱著众生及色身，亦爱如是（爱著）之人。人与爱著者或所不爱著者交，而不知与爱著者或所不爱著者交，同皆是苦。以此之故，人不应装饰造作众生及自色身，令其可爱，以失去爱著众生及自色身，则灾恶及诸烦恼，不能系缚，以无憎无爱故。

忧患生于所爱著之物，怖畏生于所爱著之物。而忧患不生于解脱（爱著）之人，怖畏亦无所生。

忧患生于爱情，怖畏生于爱情，而忧患不生于解脱爱情之人，怖畏亦无所生。

忧患生于婬欲，怖畏生于婬欲，而忧患不生于解脱婬欲之人，怖畏亦无所生。

忧患生于欲乐，怖畏生于欲乐，而忧患不生于解脱欲乐之人，怖畏亦无所生。

忧患生于爱欲，怖畏生于爱欲，而忧患不生于解脱爱欲之人，怖畏亦无所能生。

人应具足戒行，正见，住于正法，实语，知所应作，而为人所喜爱。

比丘应喜乐不可说之涅槃（乐），正念，不著诸欲。我说如是比丘，是上流者（近涅槃者）。

亲族，朋友，知己，对远居异地，久別归来之人，无量喜悦。犹如福业，对作福者，在此世而往他世之归来，无量喜悦。

第十七品　忿怒品

人应弃舍嗔忿，人应弃舍骄慢，人应脱去一切系缚，则苦不能尾随其人。人不执著名色，则无烦恼忧虑。

（注。名色：日译本为物质及精神）

人能制止猝怒，如制止车行，我说是人，是真御者。他人则唯手执索（而不能制车）。

以不忿怒（忍辱），克服忿怒。以善，克服不善。以布施，克服悭吝以诚实语，克服妄语。

说诚实语。不忿怒。虽有少数（财物），亦乐施与。人因此三事，而能生天。

贤者不杀生，常摄护自身，则当得住于无忧患，而不死于境界。

常觉醒者，尽夜力学者，志趣涅槃者，皆无烦恼。

（佛告）阿杜罗（优婆塞），诽谤或赞誉，古已有之，非今时有，人诽谤默坐者，诽谤多言者，诽谤节言者。

人唯被诽谤，或唯被赞誉。过去无有，未来亦无有。

智者愚者之判別。在于智者常赞无过失者，安住戒慧者。

有谁谤（美如）阎浮提金币之人，天所称赞之人，梵天所称赞之人。

比丘应摄护大慢之身，应制御身，弃舍身之恶行，修身善行。

应摄护大慢之语，应制御语，弃舍恶行（语），修语善行。

应摄护大慢之心，应制御心，弃舍恶行之心，修心善行。

贤者制御其身，制御其语，制御其心。如是诸贤者，已制御己。

第十八品　垢秽品

汝正如（枯）黄叶，阎摩罗王之使者，亦正近汝。汝正在衰败之门，旅路之粮食，汝亦无有。

汝当求归依之所，勇猛精勤，力为贤者，拂除垢秽罪恶者，无有烦恼，则汝当能到天界。

汝已是老年，正在到达阎罗王所，旅程之住宿及粮食，汝亦无有。

汝当求归依之所，勇猛精勤，力为贤者，拂除垢秽罪恶者，无有烦恼，则不再有生老（之苦）。

贤者作小小善，刹那不停，渐次除断垢秽，如金匠锻金，金垢渐尽。

铁自生銹，既生銹已，而毁其铁，如人造业，造恶业已，自落恶趣。

经典以不读诵为垢秽，住屋以不勤净为垢秽，（身体）美洁，以懈怠为垢秽，行者以放逸为垢秽。

女人以邪见为垢秽，施者以吝啬为垢秽，一切法，以邪恶为此世及来世之垢秽。

我告汝等，垢秽之最，无甚于无明，诸比丘，应弃舍诸垢秽，作无垢秽者。

无惭无愧，刚愎暴戾，傲慢独前之罪垢活命，（行之）甚易。

有惭有愧，常求清净，不退失，不傲慢之清净活命，（行之）甚难。

人若杀生，偷盗，奸犯他人妻，妄语，常常饮谷酒，菓酒，是为已弃舍自己现世之财藏。

诸善男女，应如是知，不节制恶行，贪欲及非法，将陷汝等于无尽时苦，汝勿作之。

人因谛信敬仰而施与，若（受施）人，对他人所施之饮食，歉疚不安则无论昼夜，不得入于三昧。

人能断除根绝如是歉疚不安，则昼夜能入三昧。

火无甚于贪欲，追捉无甚于忿怒，罗网无甚于愚痴，河流无甚于爱欲。

他人之过失易见，自己之过失则难见。以人散布他人之过失，如播米谷。而隐匿自己之过失，如猎禽者，以树枝掩蔽自身。

寻求他人之过失，则自己之烦恼日增，不谅人过。则离断除烦恼之道愈远。

外道无沙门（法），虚空无足迹，众生喜悦虚妄，诸如来无虚妄之法。

（注：虚妄，泰译本为蹉跎。）

外道无沙门（法）。虚空无足迹。诸行无常，佛陀无有令众生烦乱之法。

（注：行，日译本为万象。）

第十九品　法住品

躁急分別事理，则为非法住者。贤者则（不躁急）而分別事理。

不躁急而如法分別他人之（是非），名护法者。是贤者。我称之为法住者。

人不因多言而名为贤者。（心境）平静，无有怖畏，我称之为贤者。

人不因多言而名为持法者，闻法少而能见法名身，于法不放逸，是名持法者。

人不因发白而而名为长老。年龄多而衰老，我称之为空老（徒然之老）。

谛实，正法，不害（不杀生），自制，调御。而心垢既谢者。则是贤者。我称之为长老。

嫉妒，悭贪，虚偽，多言，容色之美。不得称之为端正之人。

能断嫉妒等（恶），而拔去其根源者，是人罪恶已谢，是有慧人，我称之为端正之人。

人不因剃发而名为沙门。破戒，妄语，多欲，多贪，如何可名沙门。

人能压伏一切大小诸恶。我称是人。是真沙门。以能压伏恶业故。

（注：压伏，泰译本为寂静。）

人不因（托钵）乞食，而名为沙门。

受持有毒法（有害之事理），不名为沙门。

人能弃舍现世诸法，修持梵行，知一切法，行化世间，我称是人，是真沙门。

人不因默然（无语）而名为寂默者，愚昧无知，不名寂默者。

（注：寂灭者，原文牟尼，亦译贤者。）

执最胜法，如权衡者，离一切恶。是名寂灭者，以有如是因故，名寂灭者，人能知二世，名为寂默者。

（注：二世，日译本为「善恶」。）

人不因侵害众生，而名为圣，以不侵害众生，名为圣者故。

比丘当知，比丘未灭尽烦恼，勿轻忽戒律，戒行，多闻，禅定，独卧，勿自命为已出家学道，已得凡夫所不能得之安乐。

第二十品　道品

诸道之中，八支道（八圣道分）最胜。诸谛之中，圣佛陀之四句（四圣谛）最胜。诸法之中，离欲法最胜。一切具眼之二足众生及一切无色法，佛眼最胜。

唯此最能具诸净见，更无他道，汝当依之而行，以此道是魔王魔军所不见（汝等）故。

（注：不见，日译本为幻灭。）

汝行此道，必能熄苦，我如实知此道，是除欲道，如拔箭出。

我已告汝，汝当勤除热烈烦恼。诸佛如来，唯能示道，有观有伺者得脱魔缚。

（注：观伺，日译本为禅定。）

人能以慧观诸行，是无常时，则当厌离于苦，此是净道。

人能以净观诸行是苦时，则当厌离于苦，此是净道。

人能以慧观诸法无我时，则当厌离于苦，此是净道。

人在壮年，不依起身时起身，流入懈怠，是名懈怠人，懈怠之人，不得慧道。

人应慎言语，善调御意，身不作恶，净三业道，悦乐圣仙（佛）所说之道。

慧如大地，因行（耕种）而能生，慧如大地，因不行（耕种）而不生，贤者知此二道，当自令慧生。

（注：大地，日译本为瑜伽（冥想）。）

汝等当伐林，但莫伐树，怖畏生于林，比丘当知，汝等伐林及丛木已，则是无林人。

男子对女子之欲情，虽少小如林中之丛木，但未斩伐，则其心缚著（女子），如犊牛缚著母牛之乳。

（注：林，日译本作「欲林」，丛木作「欲丛」。）

汝当自断爱欲，如自手折断秋季之莲华，汝当专精寂静之道，佛善逝所说之涅槃。

愚者自作愚思，雨季我当住于此处。冬季及夏季，我当住于此处，愚者不知死亡将捉去惑恋其儿子家畜（财产），及多执著者，犹如瀑流，漂去酣睡者之家。

人既被死亡捉去，则诸儿子不能救，父亲不能救，一切朋党不能救，一切亲戚，亦不能救。

贤者既知此义，当摄护戒律，急趣清净涅槃之道。

第二十一品　杂品

贤者若见舍小乐，而得大乐，贤者见已，即弃小乐，而取大乐。

人为己乐，而令人苦，则受怨憎缚执，永不能脱去（他人）怨执。

有诸比丘，应作而不作，不应作而作。如是比丘，烦恼增长，我慢如芦草之生长，是放逸者。

比丘常作身念，勤作所应作，不作所不应作，如是正念比丘，能断尽烦恼。

如婆罗门能杀母（爱欲），能杀父（我慢），能杀二王（断见，常见），能杀一国（十二处），及诸臣众（贪），则成为无苦之人。

如婆罗门，能杀母父（爱欲，我慢）能杀二婆罗门王（断见，常见），能杀如虎之第五障盖之疑障盖，则成为无苦之人。

（注：母父国王国土等喻，为古印度之一般譬喻。）

（注：十二处，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根及色、声、香、味、触、法等六尘。）

（注：五盖，贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑。）

人能昼夜常念佛，如是之人，名瞿昙（释迦佛之姓）弟子，常觉醒，随时善觉醒。

人能昼夜常念法，如是之人，名为瞿昙弟子，常觉醒，随时善觉醒。

人能昼夜常念僧，如是之人，名为瞿昙弟子，常觉醒，随时善觉醒。

人能昼夜常念身，如是之人，名为瞿昙弟子，常觉醒，随时善觉醒。

人能昼夜常喜乐不侵害，如是之人，名为瞿昙弟子，常觉醒，随时善觉醒。

人能昼夜常喜乐静虑，如是之人，名为瞿昙弟子，常觉醒，随时善觉醒。

能出家难，心乐（出家活命）难。不善之在家，引来众苦。与不同等人（不修持）共住，引来众苦。为有苦尾随之远行者（生死轮回），故人不应远行（不入生死轮回）。

人不应有苦尾随（勿有苦报）。

族姓子，有信、具戒、名誉、财产，无论行住何处，则受当处诸人尊敬。

善人虽居远方，亦如雪山（希马拉雅山）之可令人见，不善人虽坐于此处，亦如夜间射出之箭，不能得见。（人不愿见）

比丘应独坐，独卧，不懈怠，独行，自调御，心乐森林。

第二十二品　地狱品

不说实语者，必堕地狱。作恶，而言不作恶者，亦堕地狱。此二种恶人，死后，同等（同入地狱）。

人多有以袈裟缠颈，而行恶法，不摄护（诸根）。是恶劣人，以恶业故，必堕地狱。

食火燄灼热之铁丸，胜于破戒人，不摄护（诸根）而食各方（所供养）之抟饭。

放逸人，犯他人妻，则得四事。即：一、不得福。二、不得安睡。三、被责谤。四、堕地狱。彼不得福，故堕恶趣。国王刑罚亦酷，故不应犯他人妻。男女怯于婬乐者少。

执茅草不得法者，则伤手，沙门不行善行，必入地狱。

怠忽之行，污秽之戒行，厌恶梵行，无有大果。

若真为（沙门），则应勇猛而行。懈怠之沙门，必多欲尘。

不作恶为胜，以作恶必苦恼故，善则应作，以将来无苦恼故。

汝当自护，如守护边城内外，一刹那不可忽过，以忽过一刹那者。则已在地狱门拥挤，受忧患故。

邪见之众生，羞人之所不羞，不羞人之所羞，当堕恶趣。

邪见之众生，以无罪为有罪，以有罪为无罪，当堕恶趣。

正见之众生，见罪是罪，见无罪是无罪，当生善趣。

第二十三品　象品

（注：原文那伽，译义龙或象，此处义多指象，故译象。）

我将堪忍诽谤，如战场之象，堪忍箭射，因破戒之人，喜谤人故。

人辄用既经调御之兽，赴（战场）集合会战，帝王则乘调御之（象）。在人间，既经调御者，堪忍诽谤者，是人中最胜人。

兽师所调御之名马，骏马，信度马及大良象，是最胜兽。若人能自调御者，则较诸骑乘为最胜。

（注：信度，印度产骏马之地名。）

人自调御已，则能达未调御者所不能达之境，犹如人不能以未尝达彼境之骑乘，而达彼境。

他那波罗迦象，当暴醉时（颞颥春情之过度分泌液），人难制伏，必缚系之，（象被缚系），则不食食，而系念众象所住之象林。

人多食，则常疲倦睡眠，辗转横卧，犹如大豕，被饲饵食，此是愚者，当数数入房。

（注：入房，即入胎胞，亦即生死轮回。）

此心从前依随求，依随欲，依随乐，徘徊游行。今我将以微妙方便制之，犹如象师持鈎，制御醉象。

汝等当喜乐不放逸，守护自心，自拔出所难拔出之烦恼坑中，犹如陷在泥中之象，自拔而出（于泥）。

人若能与有慧者，行正业者，贤明之人同行。则能免诸危难，喜乐熟虑而同行。

人若不能与有慧者，行正业者，贤明之人同行，则应独行，犹如帝王，弃其所征服之国土，亦如摩丹伽象，弃象群而独游林中。

独行最胜，因愚者不可为友故。人应独行，犹如少欲不作恶之摩丹伽象，林中独行。

有所需时，诸友导来喜乐。能随意满足时，导来喜乐。命终时，善业导来喜乐。能弃一切苦时，导来喜乐。

供护母亲，导来世间喜乐。供护父亲，导来喜乐。供护沙门，导来世间喜乐。供护婆罗门，导来世间喜乐。

持戒，导来直至老年之喜乐。安住正信，导来喜乐。获得智慧，导来喜乐。不作一切恶，导来喜乐。

第二十四品　爱欲品

爱欲生长于放逸之人，如蔓草之生长。故彼人必从生至生，漂流无已，犹如寻求果食之猴，漂流林中。

暴恶之爱欲，侵入世间一切心境，被制伏者，即长忧患，犹如雨后比罗那草，林中增长。

人能降伏世间最暴恶难伏之爱欲，则其人之忧患脱落，犹如莲叶上水滴之脱落（水不能著）。

故我（常）告汝等，来此集会者，当造善业，掘去爱欲之根，犹如掘取乌尸罗香之人，先掘去比罗那草。如是，则魔罗不能常侵汝等。犹如流水，不能常侵芦苇。

（注：比罗那草之根，即乌尸罗香木。）

树根无害，则树能固立，虽被斩伐，亦能再生，人若不拔去爱欲。则（流转生死）之苦，生生不息。

因贪欲而生一切喜乐，令爱欲如三十六瀑流，奔向欲乐，漂入邪见

（注：三十六流，即内外各十八爱欲。）

爱欲之流水，流遍一切心境，如蔓草之生长茂盛。汝等若见爱欲蔓芽生长，应以智慧，伐断其根。

众生有因喜悦之炽盛，而又恋著者。如是众生，则耽于欢乐，求于世乐，如是之人，必（再）生老。

众生被爱欲围困已，仿徨不安，有如兔之罗网，仿徨不安，众生著于轮回，著于诸法。于长时中，常受苦恼。

众生被爱欲围困已，仿徨不安。有如兔之罗网，仿徨不安。以此之故，比丘志求离欲，应除爱欲。

汝等当见无烦恼人，如（欲）林之无丛木。有人既离欲林已，而心向（欲）林，仍趣入（欲）林，如是之人，则是已脱系缚，而愿再受系缚者。

诸贤者告言，铁（炼）之系缚，木（桎梏）之系缚，草绳系缚，非坚牢缚。众生恋著一切宝石，宝珠，珠珰及妻子之罣虑，贤者告言，此是下堕之系缚。人所难脱，是坚牢系缚。

诸智者断系缚已，无有罣虑，弃舍欲乐。（而离轮回）

（注：轮回，日译本为出家。）

众生被贪欲染著已，则随欲流而去。如蜘蛛随自己所结之网而行。智者断如是缚已，无有罣虑，断一切苦。

汝当放下恋著过去之蕴，放下恋著未来之蕴，放下恋著现在之蕴，则为达彼岸者，心离一切有为法者，不再入于生老（生死）。

疑惑，则增长贪欲之侵扰。爱欲炽盛，以世乐为美好，如是之人，令系缚坚牢。

止息疑惑，乐住禅定，常有智虑，作不净观，如是之人，能断贪欲能断魔缚。

比丘成就已，无有畏怖，远离爱欲，无有烦恼，断除入生死之箭，如是比丘，此生是最后生。（更无生死轮回）。

比丘离诸爱欲，不著爱欲，通达（经典）句义，初后顺序文字。如是比丘，是最后身，有大智慧，是大丈夫。

我已伏一切法，彻知一切法，离一切（恶）法，此是自悟，更能称谁为师。

一切施中，法施最胜。一切味中，法味最胜。一切乐中，法乐最胜能灭贪欲，灭一切苦。

一切财产，杀少智者，杀不求彼岸者。少智之人，能杀自己，犹如因财，而杀人者。

一切田，因草而损。一切众生，因贪欲而损。以此之故，施诸离贪者，得大果报。

一切田，因草而损。一切众生，因嗔恚而损。以此之故，施诸离嗔者，得大果报。

一切田，因草而损。一切众生，因愚痴而损。以此之故，施诸离痴者。得大果报。

一切田，因草而损，一切众生，因欲望贪求而损，以此之故，施诸离欲望贪求者，得大果报。

第二十五品　比丘品

摄护眼是善，摄护耳是善，摄护鼻是善，摄护舌是善，摄护身是善摄护语是善，摄护意是善，摄护诸根是善。能摄护诸根之比丘，能脱一切苦。

摄护手，摄护足，摄护语，摄护自己，内心悦乐，住于三昧，独住知足。贤者说言，如是之人，是真比丘。

比丘摄护口，常慧说语，心不放逸。则此比丘，能如理说悦语之妙法。

比丘因乐法而来（出家），已乐法已，随顺于法，思惟于法，则不退堕于法。

比丘不轻自己所得，不羡他人所得。若比丘羡他人所得，则不能入于三昧。

若比丘所得虽少，而不自轻，诸天当共赞言，是住正命，不懈怠之比丘。

若人不执名色为己有，不因名色而忧戚，我说是人，是真比丘。

比丘常住于慈，正信佛教。如是比丘，当能悟证寂静，息止诸行，而得安乐。

比丘当知，汝等当汲去舟中之水，则舟能疾行。汝等能断贪欲嗔恚则达涅槃。

比丘应断五下分结，五上分结，勤修五根，比丘越五著已，则能渡（烦恼）暴流。

（注：五下分结，欲界之贪、嗔、身见、戒禁取见、疑。五上分结，色界贪、无色界贪、掉举、慢、无明。五根，信、勤、念、定、慧。五著，贪、嗔、痴、慢、见。）

比丘当修禅定，不放逸，心不随爱欲转。汝莫因放逸，而致吞食（地狱）之热烧铁丸，悲哀号苦。

无慧者无禅，无禅者无慧。有禅有慧之人，近于涅槃。

住于空室（寂静）之比丘，有凡夫所未有之安乐，其心寂静，明见诸法。

若比丘能随时观伺诸蕴生灭，则能随时欢喜悦乐。

欢喜悦乐（善法），是一切贤者之永生。明见诸法，摄护诸根，知足而住，守护戒律，是有慧比丘之最初戒法。

汝当事善知识（良友），清净正命，无懈怠心。比丘当尚友谊，有善慧行，多有悦乐，以善知识及慧行，能灭苦故。

比丘，汝等当弃贪欲嗔恚，如末利迦花之振落萎花。

比丘能身寂静，语寂静，意寂静，住于三昧，弃舍世乐，我说是比丘，是寂静者。

能自策励，能自省察，如是比丘，则已能自摄护，能住正念，能得安乐。

自己应仗自己，自己应规自己，以此之故，汝等当自摄护，如商人之摄护良马。

比丘应多悦乐法，正信佛教，证悟诸行寂灭，寂静之门。

年少比丘，精勤佛法，如是比丘，能令世间明耀，如月离云。

第二十六品　婆罗门品

婆罗门，汝当断爱欲之流，舍去诸欲。婆罗门，若汝知灭断诸行，则当知涅槃，是无作无为之法。

婆罗门若能以二法（止观）到达彼岸，则此明见婆罗门，已灭烦恼。

无彼岸此岸之人，我说是人，无诸怖畏，无诸系缚，名婆罗门。

住于禅定，无有垢秽，独自安坐，所作已办，无有烦恼，达最上义名婆罗门。

昼则日明。夜则月明。刹帝利则严装有威。婆罗门则住禅定。而自庄严。佛陀则昼夜光明辉煌。

无恶业人，我名之为婆罗门。

我称之为沙门，因其所行寂静故。

能自除垢秽，我称之为出家者，以其能自除垢秽故。

娑罗门不应打害婆罗门，婆罗门不应执怨婆罗门。我责彼打害婆罗门之人，我责彼执怨婆罗门之人，但不甚于前（二者）。

婆罗门能制止心所爱著，则利益不少，侵害之心既灭，则苦恼灭。

我说无身语意之恶业者，三处之摄护者，是婆罗门。

闻正等觉佛陀所说法已。而明见法者，应礼敬之，如婆罗门之礼敬祀火祭者。

人非因螺髻，因族姓，因姓氏，而名为婆罗门，有谛实，有法，而清净者，其人是婆罗门。

诸无智者，汝修螺髻，有何所益。汝著鹿皮衣，有何所益。汝内（心）荒芜如密林，汝唯清净外表之身。

（注：鹿，泰译本为麝。）

我说著粪扫衣（破弊之衣），（身躯）瘦削，脉管外露，勤修禅定，住于森林者，是婆罗门。

我不说（因）其母胎，而称之为婆罗门。彼称为「婆和帝」，实则是具烦恼执著者。我说无烦恼而不执著者，是婆罗门。

我说能断一切结缚，无诸怖畏，超越执著，无作无为者，是婆罗门。

我说能断嗔恚之纽，能断爱欲之绪，能裂邪见之网。乃至能断无明之索，已解脱无明之闩，已悟证者，是婆罗门。

我说不打害者，能忍骂詈，捶打，刑缚，有安忍力者，有安忍军兵者，是婆罗门。

我说不嗔恚，有德，持戒，无炽盛烦恼，已调御已，得最后身，是婆罗门。

我说不染著诸欲，如水之不著莲叶，如瞿栗粒之不著铁锥尖端者，是婆罗门。

或说能于戒法中，明悟灭苦，舍诸重担，离于系缚者，是婆罗门。

我说有深智慧，是有智者，明见道与非道者，得最上义者，是婆罗门。

我说不友在家出家，无恋著，游行（山林），而少欲者，是婆罗门。

我说不刑杖怯弱众生，不自手杀，不教人杀者，是婆罗门。

我说不害于害己者，不思（报复）刑杖于己者，不著于蕴者，是婆罗门。

我说能脱落贪欲、嗔恚、慢、覆（虚偽），如瞿栗粒之脱落铁锥尖端者，是婆罗门。

（注：瞿栗粒，据日译本。泰译本则指芥类及罗卜类。）

我说不粗暴语者，明语者，实语者，不两舌者，是婆罗门。

我说于世间一切有主之物，长者短者，少者多者，美者不美者。主人不与，则不取，是婆罗门。

我说于现世及未来世，无欲求，无爱欲，无烦恼者，是婆罗门。

我说无执著，无疑惑，渐次到达不死者，是婆罗门。

我说弃舍善恶，超越现世烦恼，无有忧虑垢秽，而清净者，是婆罗门。

我说现世快乐，清净明洁，无暗翳者，如明月之无垢，是婆罗门。

或说能越泥泞难行路径（生死）轮回，能越愚痴者，能达于彼岸者，住于禅定，无欲，无疑惑，无执著者，是婆罗门。

我说弃舍现世欲乐者，弃家游行，灭尽贪欲，灭尽后有者，是婆罗门。

我说能弃人间系缚，脱天界之系缚，离一切之系缚者，是婆罗门。

我说能弃舍乐及不乐，无有烦恼之勇力者，是婆罗门。

我说能遍知一切有情生起，不执著，善逝，证悟者，是婆罗门。

我说诸天，乾闼婆及人所不能知其趣，烦恼灭尽，证阿罗汉者，是婆罗门。

我说无过去蕴之焦虑，无未来之焦虑，无现世之焦虑，无有焦虑，无有执著者，是婆罗门。

我说强健，最胜，勇猛，已胜，得大德，无欲，洗涤烦恼，已觉悟者，是婆罗门。

我说能知夙世，已见天趣及恶趣，已不再生，梵行圆成，是牟尼者是婆罗门。

法句经终

第一品　菩提品

菩提品终

第二品　目真隣陀品

目真隣陀品终

第三品　难陀品

第三品难陀品终

第四品　弥醯品