〔一〕

[-1]此中．以之为因．又以为缘．谓之因缘。为因故为缘。故谓依因而为缘。所缘缘等．亦同此理趣。

此中『因』者．为[-1]论之成分．因由及根之异名。论之成分．谓『宗因』等．属世间语之为因也。然在佛教．言『凡因生之诸法』等时．〔因者〕因由也。『[-1]三善因三不善因』等者．谓根即为因。今正为是〔根〕义。

又此处言〔缘〕者．为如次语．『[-1]以缘故由此而行』之为缘．非排斥彼而转之义也。何以故．凡某法非排斥某法而或住或生者．则谓其〔后〕法对于〔前〕法为缘。若就相言．则以助成为相者为缘。何以故．凡某法对于某法之住．或于其生．助之成者．则谓其〔前〕法对于其〔后〕法为缘。缘、因、因由、绪缘、生起、出生等．义一而语殊。结合此由于根义而为因．助成义而为缘之二语．则以由于根义助成之法为因缘也。

彼因缘者于对善等而成就善等之性者．实如对于稻等之籾种．对于宝珠光等之宝珠色等．此是诸阿阇梨之意趣也。然若如是．则于[-1]彼〔因缘〕等起诸色不得为因缘性。何以故．彼非成就彼等〔色〕之善等性故。然亦非不为因缘．何以故．论有是言『[-1]因者于因相应诸法及彼等起诸色由因缘而为缘』故。而于诸无因心无之者．则为成立〔彼之〕无记也。[-1]又虽为诸有因〔心．〕〔彼之〕善等性．为依于如理作意等者．非依于相应之因也。若于诸相应之因中自性便有善等性．而彼等为依于诸相应中之因者．则无贪应是善．亦应是无记。然以两者俱有故．如于诸相应之因．于如是诸因．亦应许为善等性矣。

然以诸因之所有根义．不取善等性之完成．而少取善安住性之完成．亦应无碍。何以故．已得因缘之诸法．虽如树有已生长之根．坚固而善安住．然诸无因〔法．〕如胡麻芽等之水草．非善安住故。此则由于根义而助成．由于善安住性之完成而助成．其法当为因缘。

二

今为依略说诸缘全部之顺序将示广说。言『因缘者．谓诸因对于因相应诸法及彼等起诸色由因缘而为缘』等。此中所言『因缘』者．依二十四缘中设置之次第．而先引出第一应分別者之句于余诸缘．亦由此理趣．引出第一应分別者而有所解答．应知。又为此处之句之关系。于缘略说已略说所谓『因缘』者．广说之则曰『因者对于因相应诸法及彼等起诸色由于因缘而为缘．』如是应知。依此方法．于全部诸缘．所应分別之句与答．其关系应知。

今于所言『诸因者对于因相应〔之诸法〕』之际．不言『对于因相应〔之诸法〕．』何故说言『因者对于因相应〔之诸法〕』耶。为欲确立能缘及诸缘所生故。何以故．言『对于因相应〔之诸法〕』时．可得谓为『对于因及相应〔之诸法〕．由因缘而为缘』之义。假若如是．则『如斯如斯名法由因缘而为缘．』则能缘之决定．为不可知。复次．『因及相应〔之诸法〕．』即不作『因相应之诸法』之解释．而亦可得为『因者对于凡相应法由因缘而为缘』之义。假若如是．则与因不相应之眼识等及与因相应之善等同为相应〔法〕．此际所云『此因者对于如斯如斯名相应法为缘』者．其缘所生之决定为不可知。故欲为决定能缘及缘所生．而言『因者对于因相应〔之诸法〕。』此义盖谓对于因相应之善等诸法．而凡为所相应之因者．由于因缘而为缘也。

此处又不言『缘』而言『由于因缘』者．为遮由因他之缘性。何以故．此因既由于因缘．亦由于俱生等缘而为缘故。此处为欲遮因之由于俱生等他之缘性．故言『由于因缘』耳。

又复如是．不言『对于彼相应〔之诸法〕．』何故说言『对于因相应〔之诸法〕』耶。为应广说者之未明故也。何以故．若言『对于彼相应〔之诸法〕』时．彼等所言为『彼相应法．』彼实为是．而于应广说者未明。今欲明其所指故．诸法与孰相应故．将『彼相应〔之诸法〕』之言．具体正示．故言『对于因相应诸法』也。

『对于彼等起〔之诸色〕』云者．此处以应广说者．已明显．是故言『彼』也。此义如是。彼等之因与因相应诸法．皆得对于此等〔色〕为等起（起因）者．故『彼等起〔之诸色〕．』即为彼等『对于彼等起〔之诸色〕』也。有对于由因及由因相应诸法而生者之意。由此而言心等起之色。

然则此由心以外而亦等起耶。然也．亦为等起。何以故．一切心心所各能使色等起故。然依世间说．心胜性故．言斯类色为心等起。正以此故．而言『诸心心所法对于心等起诸色．由俱生缘而为缘。』

又若如是．此处亦言『对于彼等起〔之诸色〕．』何故不言『对于心等起〔之诸色〕』耶。为亦摄诸非心等起〔之色〕故也。何以故．问分有云．『结生刹那．诸异熟无记因对于诸相应蕴及诸业果色。由因缘而为缘』故。为摄此故．此处不言『对于心等起〔之诸色〕．』而言『对于彼等起〔之诸色〕』也。此义云何。谓此等之因及因相应法．虽心生色不生．由俱生等缘．而对于此等为等起〔因〕．即于『彼等起〔之诸色．〕』此等为『对于彼等起〔之诸色〕』也．对于转时之诸心生〔色〕及结生时之业果诸色．因由于因缘而为缘也。其他有云『对于彼等起〔之诸色〕』之地位．由此方法．可知其义。

然则此因何故但于结生时．对于诸业果色．由因缘而为缘．于转时则不尔耶。以结生时诸业果色为心系属转性故。何以故．结生之时．诸业果色．随心系属而转．由于心力而生而住故也。于其刹那．心虽不能使心生色生．然若无心．则此等〔业果色〕亦不能生不能住。正为此故．说『缘于识而有名色．』『此识住时．有名色入胎。』然于转时．虽亦有心．而此等〔业果色〕之转．全为业系属故．而非心系属故。然又于入灭尽〔定〕之人．已是无心．其时亦仍有〔业生色〕生也。

然则何故于结生刹那而心不能使心生色生耶。业力所引性故．无安住所依性故．及无力性故也。此为其时由业力而引生者．无前生之所依故．因而若无安住所依．是为无力。恰如危崖堕落之人．任何事业亦不能为。不能使生色者．亦复如是。虽然业生色对于心．正在心等起色之位置．又心对于业生色在种子之位。业之对于业生色如田地．烦恼如水．如虽有田地及水．然在初生时．由种子力而树木生。在结生刹那．由心力而色身生．亦复如是。已离种子之时．更由地水之力而渐渐长成．虽无心但由业而诸业果色转者．如是应知。又所谓『业如田地．识如种子．渴爱如湿润』云。

然又此义．由于容有．而可理解。有三容有．即名容有、色容有、名色容有故。此中无色有曰名容有。何以故．若于其处．虽无色缘唯心所依．但生诸非色法故。无想有．曰色容有。何以故．若于其处．虽无非色缘．唯结生心．但生诸色法故。五蕴有．曰名色容有。何以故．若于其处．结生之时．虽唯无所依．诸非色法不生．又虽无结生心．业生诸色法不生．以联合故．但诸色非色法生。譬如有主人有王有门卫之家．在初虽无王命则不得入．在后虽无王命由于最初命令之力而得入。正以如是．于五蕴〔有．〕无结生识之俱生等缘性．由结色生而初生者．决定非有。然于后时．虽无结生识之俱生等缘力．已得入之〔色．〕以前力之影响．但由于业而转也。又无想有．以无非色容有故．于其处无非色缘．而非想容有性故．色之转生．恰如人入于无主之空家或自家也。无色有以亦无色容有故．于其处全无色缘．知容有性故．诸非色法转。然而五蕴有．若色非色容有．则于此处．无非色缘．则结生刹那不生诸色。如此之因，于结生时．唯于诸业果色为缘．而于转时则不尔也。

又因若言对于诸俱生由因缘而缘时．为全有此义耶。若然何故言『对于因相应诸法及彼等起〔之诸色〕』耶。为否定对于转时之业果色等为缘也。何以故．若如是者．凡于转时．对于因与同一刹那所生诸业果色并时节、食等起〔色〕．亦应言以因为因缘。然因之对于彼等则非为缘．是故为否定对于彼等之缘性而云然也．应知。

今将所谓『依种种类別．及依缘所生』之句．于此处判別之。依种种性类別者．实谓此因依种类有善、不善、异熟、唯作之四种。此中善因．依地不同．有欲界系等四种之別。不善因．唯欲界系。异熟因．有欲界系等四种之別。唯作因者．欲界系、色界系、无色界系之三种。此中欲界系善因者．谓无贪等三种。色界系等善因．亦同此理趣。不善因者．为贪等三种。又异熟〔因〕唯作因者．于无贪等各各有三。然为与各各心相应．于各各诸因有种种性类之別。是故先于此处依种种性类而判別．应知。

『依缘生』者．谓依此缘而此等诸法生．谓对于此等诸法．确以此为缘．如是判別．义可了解。

此中先就因缘言。欲界系之善因者．于欲有色有．对于自与相应诸法．及诸心等起色为因缘。于无色有．则唯对于诸相应法。色界系善因者．于欲有色有．则唯对于诸相应法并心等起诸色为因缘。无色界系善因．等于欲界系善因。非所摄善因．亦尔。不善因．亦尔。然欲界系异熟因者．于欲有则唯对于自与相应诸法．对于结生时诸业果色．又对于转时心等起诸色．皆为因缘。又色界系异熟因者．对于色有所谓性类．唯为因缘。又无色界系异熟因者．对于无色有之诸相应〔法〕唯为因缘。非所摄异熟因者．于欲有色有．对于诸相应〔法〕．并对于心等起诸色．于无色有对于诸非色法．皆唯为因缘。又三地之唯作因．其缘之理趣．等于善因。此处之依缘所生判別．如是应知。

三

今就所缘缘广说之。云『色处』者．色之处也。余亦与此同理。云『对于眼识界』者．对于眼识之界也。余亦与此同理。云『对于彼相应诸〔法〕』者．为对于与彼眼识界相应之〔受想行〕三蕴．复对于全以净眼为所依之〔受想行识〕四蕴．其色处由所缘缘而为缘之义也。此后亦与此同理。云『对于意界』者．为对于相应法之三种意界．色等之五．由所缘缘而为缘。然亦非所论于一刹那也。云『一切诸法』者．为此色处等五及余全体之所知法．对于除此等六界（眼识界乃至意界）外．余相应法之意识界．由所缘缘而为缘之义也。云『凡缘如如之法』者．谓凡对于此等七识界为所缘法者．此等法对于彼等〔七〕界为所缘．由是而〔七界〕生．于其刹那．〔对于七界〕名为所缘缘。虽然此非全体也。谓一一缘于某〔法〕而一一诸某〔法〕生．则一一〔之诸法〕对于一一〔之诸法〕．各別为所缘缘亦可知矣。所言『生』者．如言川流山峙．含一切时而为斯言应知。复由于是而成立所谓缘于某诸〔法〕而某诸〔法〕已生或当生．此等亦皆正由所缘缘而已生或当生。所云『诸心心所法』者．为具体指示所言『如如之诸法』者也。云『如是如是诸法者』者．为一一之诸所缘法。云『于如是如是〔诸心心所法〕』者．为对于一一之诸心心所法也先将此处之本文注释如是。

复次．此所缘云者．若以色所缘．声、香、味、所触法所缘．分类则为六种。除此中施设之余．依地则为欲界系乃至非所摄之四种。此中欲界系者．以善、不善、异熟、唯作及色之別为五种。色界系者．以善、异熟、唯作为三种。无色界系亦尔。非所摄者．以善、异熟、涅槃为三种。或其全体．以善、不善、异熟、唯作、色、涅槃、施设等別为七种。此中善者．依地別为四种。不善者唯欲界系．异熟者四地．唯作者三地．色为一地．但欲界系．涅槃亦一地．为非所摄．施设则离地。此中种种性类如是判別．应知。

然如是分別此所缘中．欲界系善所缘．对于欲界系善．色界系善及不善．欲界系异熟．欲界系唯作．及色界系唯作．对于是等六聚．由所缘缘而为缘。色界系善所缘．对于是等六聚中．除欲界系异熟之余五聚．为所缘缘。无色界系善所缘．对于欲界系善．色界系善．无色界系善及不善．无色界系异熟．欲界系唯作．色界系唯作．及无色界系唯作．对于是等八聚．为所缘缘。非所摄善所缘．于欲界色界者．唯对于善及唯作．为所缘缘。不善所缘．对于欲界系善．色界系善及不善．欲界系异熟．欲界系唯作．色界系唯作．对于是等六聚．为所缘缘。欲界系异熟所缘者．对于欲界系善．色界系善及不善．欲界系异熟，欲界系唯作．色界系唯作．对于是等六聚．为所缘缘。色界系异熟所缘．对于欲界系善．色界系善及不善．欲界系唯作．色界系唯作．对于是等五聚．为所缘缘。无色界系异熟所缘．亦对于如是等五聚．为所缘缘。非所摄异熟所缘．于欲界色界者．唯对于诸善及唯作．为所缘缘。欲界系唯作所缘．对于欲界系善．色界系善及不善．欲界系异熟．欲界系唯作．及色界系唯作．对于是等六聚．为所缘缘。色界系唯作所缘．对于是等六聚中除欲界系异熟之余五聚．为所缘缘。无色界系唯作所缘．对于是等五及无色界系唯作．如是六聚．为所缘缘。四等起色蕴之色所缘．对于欲界系善．色界系善及不善．欲界系异熟．欲界系唯作．色界系唯作．对于是等六聚．为所缘缘．涅槃所缘．对于欲界系善．色界系善．非所摄善及异熟．欲界系唯作．及色界系唯作．对于是等六聚为所缘缘。或有色界系善及唯作是非所许者．其理可知。然一一种类之施设所缘．对于三地之善及不善．色界系异熟．无色界系异熟．三地之唯作．对于是等九聚为所缘缘。

此中一一所缘．对于一一诸法为缘．则一一诸法为一一之缘所生．此中判別缘生．如是应知。

四

增上缘广说云『欲增上』者．名欲为增上。于以欲为首以欲为主而心生起之时．欲如是作之欲望之名是也。余三增上．理趣亦与此同。

然则何故．如因缘广说所言『因者对于因相应诸法．』而此处不言『增上者对于增上相应诸法．』乃以『欲增上者对于欲相应诸法』等之论法为说耶。然一刹那间无有故。何以故．前之论法．二三个因于一刹那亦为因缘。依于根义而不舍助成之性质故也。然增上者．若依最胜义而助成．则于一刹那间无有多个最胜者。是以虽为合一而生起．然彼等于一刹那间．无增上缘之性质。以此增上缘性于一刹那无有故．此处作如是说。

如是已说俱生增上．所缘增上以『以如如之法为主』等文为始．今当说。此中云『如如之法』者．为一一之某所缘法也。『以为主』者．尊重之．尊敬之．或赏味之．或郑重之．以为重要．当得不当舍．及不可侮者也。『如是如是诸法』者．谓应以为主之彼彼诸法也。『对于如是如是诸〔心心所〕法』者．对于以彼彼为主之诸法也。『由增上缘』者．由于所缘增上缘而为缘也。此为本文之注释。

然此名为增上者．分俱生及所缘二种。此中俱生者为欲等[-1]四种．一一依欲界系等地而为四种。此中欲界系者．为善不善唯作三种。然此处得不善者不得观增上。色界系、无色界系者．为善及唯作二种。非所摄者．为善、异熟二种。又所缘增上依性类之別．有善、不善、异熟、唯作、色、涅槃之六种。以上判別种种性类．如是应知。

然如是分別俱生增上之中．初称欲界系善、唯作之增上者．于[-1]二因三因心生．以欲等之随一为主而生起时．对于与自相应诸法并心等起色为增上缘。于称色界系善唯作者。理趣亦与是同。然此究全一向可得。何以故．彼等〔色界系〕诸法．无俱生增上．则不生故。称无色〔界系〕善、唯作者．若五蕴〔有〕．全等于色界系增上。而四蕴〔有〕对于诸相应〔法．〕但为增上缘。于其生起之欲界系增上亦全尔也。非所摄者．若善、若异熟．于五蕴〔有〕完全一向对于诸相应法及心等起诸色为增上缘。而四蕴〔有〕者．唯对于色法。

不善增上者．若于欲有之[-1]邪性决定心．完全一向对于诸相应法及对于心等起诸色为增上缘。不定者．在欲有、色有，于自之增上时，同对于彼等〔心等起色及相应法．〕于无色有．但对于诸非色法．为增上缘。是为于初俱生增上之理趣也。

然所缘增上中．欲界系善之所缘增上者．对于欲界系善．对于贪俱行不善．对于此等二聚为所缘增上缘。在色界无色界．其善所缘增上．理趣亦与此同。非所摄善之所缘增上者．若在欲界．对于智相应善．并对于智相应唯作为所缘增上缘。又所称不善之所缘增上者．若谓贪俱行心生．则但对于贪俱行不善为所缘增上缘。又欲界系之异熟所缘增上者．唯对于贪俱行不善为所缘增上缘。色界、无色界系〔异熟所缘增上〕亦尔。出世间之异熟所缘增上者．若在欲界．唯对于诸智相应之善、唯作为所缘增上缘。又別有欲界系等之三种唯作所缘增上亦对于贪俱行不善为所缘增上缘。称四等起色之色蕴所缘增上者．唯对于贪俱行不善为所缘增上缘。涅槃若在欲界者．对于智相应善．对于智相应唯作．对于出世间善．对于出世间异熟．对于此等四聚为所缘增上缘。判別缘生．如是应知。

五

无间缘广说中．云『对于意界』者．对于异熟之意界也。云『对于意识界』者．对于推度作用之无因异熟意识界也。又复由此更得说为建立、[-1]证用、彼所缘、有分作用之意识界。虽无此等言．然由此理趣可知．以略说示理趣于『前前诸善法』等六理趣摄是等故．于此应知。

此中『前前诸〔善法〕』云者．亦于六门可作无间〔直前〕之过去诸善证用法观。『对于后后诸善法』云者．即对于无间〔直后〕所生诸〔法〕也。『对于诸善〔法〕』云者．对于相等之诸善〔法〕也。『对于诸无记〔法〕』云者．若于善之无间．此以得彼所缘、有分、果而言者也。在以不善为根．言『对于诸无记法』者．与对于所谓彼所缘、有分之诸〔法〕相同。在以无记为根．云『对于诸无记〔法〕』者．为对于由向转、证用或由有分而转之诸唯作、异熟无记〔法〕也。从唯作意界出發乃至至于建立作用之意识界止．就其转时之经路心．亦得与此理趣相同。云『对于诸善〔法〕』者．若在五门．为对于建立之无间〔直后〕最初之诸证用．若在意门为对于〔意门〕向转之无间最初之诸证用也。于『对于诸不善〔法〕』之句．理趣亦与此同。云『对于如是如是诸〔法〕』者．又为一切无间缘法之畧相也。以上为注释此处之本文。

然此名为无间缘者．除涅槃外正为四地非色法聚应知。其关于性类者．由善、不善、异熟、唯作之別．分为四种。此中善者由欲界系等別为四种。不善者唯为欲界系。异熟者属于四地。又唯作无间缘属于三地。以上由种种性类之別如是判別应知。

于如是分別中．欲界系善者．对于与自相等之欲界系善为无间缘。若智相应之欲界系善．对于色界系善．对于无色界善．及对于出世间善．以上对于此等三聚为无间缘。欲界系善．对于欲界系异熟．对于色界系异熟．对于无色界系异熟及对于出世间．以上对于此等四聚为无间缘。色界系善．对于色界系善．对于与智相应之欲界系异熟．及对于色界系异熟．以上对于三聚为无间缘。无色界系善亦然．对于此等二异熟及对于自善．对于异熟．以上对于四聚为无间缘。他若此中非想非非想处善．对于名为不还果之出世间异熟亦为无间缘．出世间善唯对于出世间异熟为无间缘。不善亦然．对于不善．并对于善〔异熟、〕不善异熟．他若此中．〔乐受相应〕中性受相应之不善者．亦对于色界系无色界系异熟．以上对于此等四聚为无间缘。欲界系异熟对于欲界系异熟．智相应或智不相应异熟对于欲界系唯作向转．若此中智相应异熟亦对于由结生所生之色界系、无色界系异熟．以上对于此等四聚为无间缘。色界系异熟对于有因欲界系异熟．对于色界系异熟．对于无色界系异熟．及对于欲界系唯作向转．以上对于此等四聚为无间缘。无色界系异熟对于三因欲界系异熟．对于无色界系异熟．及对于欲界系唯作向转．以上对于此等三聚为无间缘。出世间异熟对于三因欲界系异熟．及对于色界系、无色界系、出世间异熟．以上对于此等四聚为无间缘。欲界系唯作对于欲界系善．对于不善．对于四地异熟．及对于三地唯作．以上对于九聚为无间缘。色界系唯作．对于三因欲界系异熟．对于色界系异熟．及对于色界系唯作．以上对于三聚为无间缘。无色界系唯作对于三因欲界系异熟．对于色界系、无色界系、出世间异熟．及对于无色界系唯作．以上对于五聚为无间缘。判別缘生．如是应知。

六

等无间缘广说．全与无间缘同趣。唯此二缘作广大说。是故若于一切心之生起而精察之．则此等所广说者．可得而理解也。

七

俱生缘广说中云『相互』者．谓他对于他也。因显此等二法．于同一刹那．为能缘者及为缘所生者也。云『于入胎刹那』者．在五蕴〔有〕之结生时也。何以故．于此刹那而名色之来．犹如飞跃．从他世而来此世．生也如入．故此刹那．谓之入胎刹那。此际云『色』者．意为[-1]心所依而已。何以故．此之与名．名之与此．相互满足俱生缘义故也。云『诸心心所』者．转时之四蕴也。云『由俱生缘』者．此中心等起诸色对于诸心心所未满足能缘之义。故不置相互之言。诸所造色对于四大种亦如之。『诸有色法对于诸非有色法』云者．心所依对于四蕴也。『某时』云者．于若干时也。云『由俱生缘而为缘』者．指结生〔时〕言。云『由俱生缘而不为缘』者．指转〔时〕言。然此『四非有色法相互由俱生缘而缘』云者．由六类建立．其中三类言相互．三类不言相互。此中最初部类非色．即为能缘且缘所生。第二为色。第三为名与色。第四非色为能缘．而色为缘所生。第五若能缘若缘所生为色。第六色为能缘．非色为缘所生。以上为此处本文之注释。

然此俱生缘以性类之善、不善、异熟、唯作、色、分为五种。此中之善．依地为四种。不善唯一种。异熟四种。唯作三种。色唯欲界系一种。于此中种种性类之殊．判別应知。

复次．如是类中．四地之善．任何五蕴有．对与相应诸法并心等起色．为俱生缘。不善亦如之。复次此中．若凡生于无色〔界〕者．唯对于非色法为俱生缘。欲界系、色界系异熟对于心等起色并诸相应法为俱生缘。再于此中．凡非等起色唯对于诸相应法。凡结生时所生者对于诸业果色为俱生缘。无色界系异熟唯对于诸相应法。出世间异熟．其五蕴〔有〕者．对于诸相应法并对于心等起诸色。其四蕴者．唯对于非色。欲界系、无色界系唯作．其五蕴〔有〕者．对于诸相应法并对于心等起诸色为俱生缘。其四蕴者．唯对于诸非色。色界系唯作．对于诸相应法．并对于心等起诸色．一向为俱生缘。四等起色中之业等起色．一大种对于三．三对于一．二对于二大种．〔四〕大种对于所造色为俱生缘。欲界色界结生刹那之所依色对于诸异熟蕴由俱生缘而为缘。然于时节、心、食等起〔色〕．其四大种相互并对于所造色．由俱生缘而为缘。如是判別缘生应知。

八

相互缘广说之本文．已由俱生义广说之前三类示知。对此注释．因与彼所述完全相同．故不复说。又此相互缘亦由性类之善、不善、异熟、唯作、色．別为五种。此中善者依地分为四种。一切全等于前。如此判別种种性类应知。

复次如是分別此中．一切四地之善．亦对于与自相应诸法由相互缘而为缘。不善亦如之。然于异熟．若欲界系〔异熟、〕色界系异熟．在结生时者对于所依色．在转时唯对于诸相应法．无色界系〔异熟〕、出世间异熟．唯对于相应诸法由相互缘而为缘。一切唯作亦唯对于诸相应法由相互缘而为缘。于四等起色中之业等起．则一大种对于三．三对于一．二对于二大种．由相互缘而为缘。于欲界、色界之结生．所依色对于诸异熟蕴由相互缘而为缘。于诸时节、心、食等起〔色〕．则〔四〕大种对于相同之〔四〕大种．由相互缘而为缘。以上判別缘所生．如是应知。

九

依止缘广说者．由俱生缘广说之前五类而示俱生依止之理趣．再为由第六类而说前生依止之理趣．故以『眼处对于眼识界』等文为始。

此中『依止于某色』者．指所依色言。何以故．依止于彼而除三种意界与无色异熟而上七十五心与七十二种意识界转故也。上为此处注释本文。

此依止缘亦由性类善等別．分为五种。此中善者依地四种、不善唯一种。异熟四种。名为唯作者三种。色唯一种。此为判別种种性类应知。

然如是分別中．四地之善．其任何五蕴〔有〕对于诸相应蕴并对于心等起色由依止缘而为缘。不善亦如是。然此中凡在无色〔界〕生者．唯对于诸非色法为依止缘。欲界系、色界系异熟．转时对于诸相应法并对于心等起色．在结生时对于业果色．亦由依止缘而为缘。无色界系异熟唯对于相应诸法．出世间异熟其五蕴〔有〕者．对于诸相应〔法〕并对于心等起色．其四蕴〔有〕者．唯对于非色为依止缘。欲界系、色界系唯作之五蕴〔有〕者．对于诸相应〔法〕并对于心等起色为依止缘。其四蕴〔有〕者．唯对于诸非色。色界系唯作之五蕴〔有〕者．对于诸相应〔法〕并对于心等起色一向为依止缘。四等起色中于业等起色．一大种对于三．三对于一．二对于二大种．〔四〕大种对于诸所造色．所依色之五蕴有者对于四地之善．对于不善．对于除无色异熟及二种五识之余三地异熟．对于三地唯作．以上对于此等四法聚为依止缘。眼处等五对于与相应俱之眼识等为依止缘。于时节、心、食等起者．若〔四〕大种对于〔四〕大种并对于所造色由依止缘而为缘。如是亦于此处判別缘生应知。

一〇

于亲依止缘云『前前诸〔善法〕』者．若在无间亲依止．为于等无间过去〔诸法〕之谓．若在所缘亲依止本性亲依止．就种种[-1]经路之次前〔诸法之谓〕也。在由于善而善〔生云〕之句．虽此等三聚皆可能．在由于善而不善〔生之句〕．则于等无间过去〔诸法〕为不适当．是故作此言．『对于若干之不善法由亲依止缘而为缘』云。所以问分如是言．『善法对于不善法由亲依止缘而为缘。所缘亲依止、本性亲依止。所缘亲依止者．施施．受戒．作布萨业．尊重彼故味著欢喜．尊重彼故贪生．见生。尊重前之诸善行．味著欢喜．尊重彼故贪生．见生。从静虑出．尊重静虑．味著欢喜．尊重彼故贪生．见生。本性亲依止者．亲依止于信而语．慢．执见。亲依止于戒、闻、施舍、慧而语慢而执见。信、戒、闻、施舍、慧对于贪、嗔、痴、慢、见及欲愿．由亲依止缘而为缘。』指此理趣而言者也。

在由善〔法〕而无记〔法生之句〕．则三〔聚〕亦皆可能。在由不善〔法〕而不善〔法生之句〕亦然。若在由不善〔法〕而善〔法生之句〕．则等无间过去〔诸法〕为不适当。是故本文言．『对于若干善法由亲依止缘而缘』云。又云『不善法对于善法由亲依止缘而为缘。本性亲依止者．亲依止于贪而施施．受戒．作布萨业．起静虑．起观．起道．起通．起等至。亲依止于嗔、痴、慢、见、欲愿而施施．乃至起等至。如是贪、嗔、痴、慢、见、欲愿对于信、戒、闻、施舍、慧．由亲依止缘而为缘。杀生物已为避彼而施施』等。由此理趣．故问分指本性亲依止以立言。

复次．不善对于善非为所缘亲依止。何以故．若重不善．不转为善故。如无间亲依止．所缘亲依止亦于此际不可得应知。在由不善而无记〔生句〕所缘亲依止决不可得。何以故．诸无记法不重不善故。然得有无间性．故于此处不置『对于若干』之言。若于由无记而无记、善、不善之三论法．则三亲依止正俱可得。云『补特伽罗及床座．』此二者就本性亲依止而为言。何以故．此二者对于善不善之起成强力之缘故也。然此等缘性．此处依经所说应知。此为本文之注释。

然此名为亲依止缘者．与一分施设俱．一切四地之诸法也。若分別之．则为所缘亲依止等三种。此中所缘亲依止者．与所缘增上无別。故可由前所述之理趣．就种种之性类而理解之。无间亲依止者．与无间缘无別。此亦正可由前所述之理趣．就种种性类而理解之。因此由彼处所述理趣．而判別缘所生．亦可了知。然本性亲依止者．其性类有善、不善、异熟、唯作色之五种。更依善等地別分为种种。此处判別种种性类．如是应知。复次．于如是分別中．三地之善．对于四地之善．对于不善．对于异熟．对于唯作．对于以上四聚悉为本性亲依止。出世间唯对于不善为非〔本性亲依止〕。然云『我等为阿阇梨故已得成就出世间法．』由此理趣．对于他人之不善为〔本性亲依止〕。凡对于某人将生无上解脱而起嫉．由此理趣正为〔本性亲依止〕。又不善之对于一切四地诸蕴为本性亲依止。三地异熟亦然。若于出世间异熟．下之三果唯对于不善为非〔本性亲依止。〕最上〔果〕对于善亦〔非为本性亲依止〕。然由前理趣而对于他人．或某人之于相续中将生一切出世间异熟．对于一切善等之非色蕴等．为本性亲依止。名为唯作者．亦对于四地不善等蕴同为本性亲依止。名为色者亦然。然色．依此發趣大论所表之理趣．不得为亲依止缘．唯依经所说不可不言得也。又于此处判別缘生．如是应知。

一一

前生缘广说云『前生缘』者．此处所名前生．对于某物而为缘．亦由彼正生在前．经生之刹那而达于住之刹那者也。『眼处』等者．由所依前生而说。『色处』等者．由所缘前生而〔说〕。『或时由于前生缘』者．指转〔时〕而说。『或时非缘』者．指结生时而言也。如是五门之由于所依及所缘〔虽已全述〕．意门之由于所依此之本文完全未述。然于问分云．『所缘前生者．谓诸有学或异生从无常、苦、无我观眼。』有所述故．是于意门亦正得所缘前生。此处作说留有余地耳。是为此处本文之注释。

然此前生缘者．即唯纯色。其实又不外经生之刹那而达于住之十八种坏色而已。此等又有所依前生、所缘前生之二种。此中『眼处乃至身处所依色』者．名为所依前生。其余于此本文或述或不述．即色、声、香、味、四界、三根、段食之十二种色．名为所缘前生。此处种种性类之殊．如是判別应知。

然此如是分別之中．眼处者对于二种眼识由前生缘而为缘。其他之四处对于〔二种〕．耳识等亦如是。若所依色者．除二种五识及四无色界系异熟．对于余之一切四地善、不善、无记心心所法为前生缘。又色等之五所缘．对于二种五识并对于诸意界．一向为前生缘。又此十八种坏色．对于欲界系善．若在色界对于通善．对于不善．对于彼所缘之欲界系异熟．对于欲界系唯作．及在色界对于通唯作．对于以上六聚为前生缘。如是判別缘生应知。

一二

后生缘广说中云『后生』者．凡对于身之诸缘．其身生已而生住时者也。『对于前生云云』者．为由彼等之生起．对于自初生经生之刹那而达于住者也。『对于此身』者．为对于名此为四等起、三等起、大种所造色之身也．又此处云『三等起之身』者．无食等起故．为梵众〔天〕等之身应知。以上为本文之注释。

然此名为后生缘者．略言之则为除无色界系异熟．余四地之非色蕴也．其为性类．由善、不善、异熟、唯作之殊．別为四种。如是判別种种性类应知．

然如是分別之中．于五蕴有而生之四地善及不善者．对于经生之刹那而达于住之四等起三等起之色身为后生缘。其于异熟．亦除结生异熟外．余之欲界系、色界系异熟对于其相同者．一向为后生缘。于五蕴〔有〕而生之出世间异熟亦对于其相同者为后生缘．于五蕴〔有〕而生之[-1]三地唯作．亦对于曾所述性类之身同为后生缘。如是此处判別缘生应知．

一三

修习缘广说所云『前前之诸法』者．就全理论．可与等无间过去法同观。然则此处何故不如无间缘．由『前前之诸善法对于后后之诸无记法』等之理论所分別之性类俱广说耶。盖不能使取自趣故也。所以者何．不能同于〔于无间缘〕所分別之性类对于所分別之性类．由修习之德．使完成熟练强力之性质．且使取自善等性之趣．是故不与彼等俱广说。应知凡由名为习气之修习．而以更熟练更强力之殊胜性．即得使取名为自善等性之趣．与彼等及同性类俱广所说。异熟无记何故不说．以非修习故。所以者何．异熟为由业而得异熟性者．业所回向而转．不勤无力也．此则由修习之功德使得自性使其成满而决不能使生他异熟。〔又〕亦非得前异熟之力而生者．复次业力所引如于险崖下落而生．在异熟全无所谓修习义．由修习无故．不言异熟也。又此虽为于善、不善、唯作无间生者．然系属于业而转故不取修习之德．则虽对于善等亦非修习缘。又此等亦决无[-2]异种性．又依地依所缘亦决无异种性故。欲界系善唯作对于[-1]大善、唯作．又以行为所缘之[-1]随顺善对于以涅槃为所缘之[-1]进姓地善．正为修习缘。此为本文之注释。

然此修习缘．所谓性类．有善、不善、唯作无记三种。此中善者．依于地．有欲界系、色界系、无色界系三种。不善者唯欲界系。唯作无记者．同为欲界系、色界系、无色界系之三种。出世间者．无所谓修习缘。此处判別种种性类如是应知。

且如是分別之中．欲界系善对于自之无间同欲界系善．复于此中．凡与智相应者对于与自相等受之色界善．对于无色界善．对于出世间善．对于以上诸聚为修习缘。复次．色界系善唯对于色界系善．无色界系善唯对于无色界系善．又不善唯对于不善为修习缘。复次．在于唯作者．其欲界系唯作．先唯对于欲界系唯作．又于此中．凡与智相应者对于与自相等受之色界系唯作．对于无色界系唯作．对于以上诸聚为修习缘。其色界系唯作．唯对于色界系唯作。其无色界系唯作．唯对于无色界系唯作为修习缘。然异熟之对于一法．或任何一法之对于异熟亦非修习缘。此处判別缘生．如是应知。

一四

业缘广说所云『业』者．即思业也。云『对于业果诸色』者．对于因作业而生之诸色也。云『由于业缘』者．因隔几千万劫亦得生其自果．由于异刹那之业缘之义也。何以故．善不善业于自转之刹那．不与果故。若与果者．设人作当升天界之善业．由其力故．实于此刹那当成为天。复次．于此刹那所作．在异刹那．虽全不知．但以所作故或即现〔法〕．或于后世与余缘相应时生果。恰如已灭前之工巧等所作之于隔时后之工巧等所作。以是故言『由于异刹那之业』也。云『思对于诸相应法』者．为任何思对于与自相应之诸法也。云『对于彼〔相应法〕等起诸〔色〕』者．亦谓结生刹那之业果色也。云『由于业缘』者．指此俱生之思而言也。何以故．善等中之任何〔俱生思〕．对于余之诸法．亦依名为心加行之作为性而助成之者故也。是故谓之俱生业缘。是为此处本文之注释。

然此业缘．其义正为四地之思。依性类之异．分为善、不善、异熟、唯作之四种。此中善者．依地分为欲界系等四种。不善唯一种。异熟为四种。唯作但为三种。以上判別种种性类如是应知。

如是所分別中．俱生之欲界系善思．其五蕴〔有〕者．对于与自相应诸法．并对于心等起色．其四蕴〔有〕者．唯对于与自相应诸蕴．由俱生业缘而为缘。又生而灭者．对于自之异熟及业果诸色．由于异刹那业缘而为缘。然此但于五蕴〔有〕为然．非于他处。俱生之色界系善思．对于与自相应诸法．并对于诸心等起色．一向由于俱生业缘而为缘。又生而灭者．对于自之异熟及诸业果色由于异刹那业缘而为缘。又无色界系及出世间之俱生善思．于五蕴〔有〕者．对于与自相应诸法并对于心等起诸色．于四蕴〔有〕者．唯对于与自相应诸蕴由俱生业缘而为缘。又生而灭之此等二种〔之思〕．亦唯对于各自之诸异熟蕴．由异刹那业缘而为缘。俱生之不善思．于五蕴〔有〕者．对于与自相应诸蕴．并对于诸心等起色．于四蕴〔有〕者．唯对于诸非色蕴．由俱生业缘而为缘。又生而灭之〔思〕．对于诸异熟蕴．并对于诸业果色．由异刹那业缘而为缘。在欲界色界．异熟之思对于与自相应诸法．于转时对于诸心等起色及结生时对于诸业果色。由俱生业缘而为缘。无色界系异熟思唯对于与自相应诸法。由俱生业缘而为缘。出世间异熟思。于五蕴〔有〕者对于与自相应诸法。并对于心等起色。于四蕴〔有〕者唯对于非色。由俱生业缘而为缘。三地唯作思。于五蕴〔有〕者对于诸相应法。并对于心等起色。由俱生业缘而为缘。然此中凡生于无色者。唯对于诸非色法由俱生业缘而为缘。于此处判別缘所生如是应知。

一五

异熟缘广说云『异熟之四蕴』者。虽为由业等起色然非为异熟。故言『异熟之』而又言『四蕴』也。此之本文。但就对于诸非色法之异熟缘言。传说如是。

然于问分有云。『异熟无记之一蕴对于三蕴及诸心等起色。由异熟缘而为缘。乃至结生刹那异熟无记之一蕴对于三蕴及诸业果色。由异熟缘而为缘』故。对于诸心等起业等起色。亦得为异熟缘。唯此处所说留有余地耳。以上为本文之注释。

然此异熟缘者。依异熟者之性类则为一种。依地別者。由欲界系等分为四种。此处判別种种性类。如是应知。

虽如是分別。然欲界系、色界系异熟对于与自相应诸法。若转时对于诸心等起色。若结生时对于诸业果色为异熟缘。无色界系异熟唯对于诸相应法。出世间异熟。于五蕴〔有〕者。对于诸相应法并对于心等起色。于四蕴〔有〕者。但对于诸相应法为异熟缘。以上判別缘生。如是应知。

一六

于食缘广说云『段食』者于四相续等起色之营养名之为食。但作为分段而吞咽者。为食之作用。在外者则不〔作〕。故不言食而言段食也。或因作为分段而后可为食事。则段之名但为食专名矣。云『非有色食』者。为触、思、识食也。云『对于彼等起诸色』者。亦但谓业等起〔色〕也。何以故。在问分有此言故。云『[-1]结生刹那异熟无记之〔三〕食。对于相应之四蕴及诸业果色。由食缘而为缘。』以上为本文之注释。

然此食缘约之则为段食、触、思、识之四法。此中除段食外。余之三非色食。依性类而別为善、不善、异熟、唯作之四种。复依地別。善为四种。不善一种。异熟四种。唯作三种。如是分別。若段食依性类为无记。依地唯欲界判別种种性类如是应知。

然虽如是分別。四地之三善食。于五蕴〔有〕者。对于与自相应诸法。并对于心等起色由食缘而为缘。除色界系。余于无色者。唯对于诸相应法由食缘而为缘。于诸不善食。理趣亦与是同。复次．四地之诸异熟食对于遍诸相应为食缘。然而欲界系、色界系异熟于五蕴〔有〕而生而转时。对于心等起色。结生之时对于业果色亦为食缘。出世间〔异熟〕但对于心等起色。于无色界生者对于色非为缘。复次。三地之唯作食。于五蕴〔有〕。对于诸相应法。并对于心等起色。然欲界系、色界系．于无色者。唯对于诸相应法由食缘而为缘。四相续等起之段食。如谓『对于此身．』虽不为分別。然分別之。则对于食等起色为能生者并随护者。由食缘而为缘。对于余三相续等起〔之色〕但为随护者。由食缘而为缘。又于此处判別缘生如是应知。

一七

根缘广说所云『眼根』者。以眼为名之根也。云『由根缘』者。为自前生者。对于诸非色法。从生起乃至破坏止。由根缘而为缘。于耳根等理趣亦与是同。于此处云『诸非有色根者．』亦摄非色命根也。于此处云『对于彼等起诸〔色〕』者。依与前述相同之理趣亦摄诸业果色也。何以故。于其问分有说故。云『结生刹那异熟无记之〔八〕根。对于相应〔之四〕蕴及诸业果色由根缘而为缘。』此处本文之注释。先应如是理解。

然此根缘者。除女根、男根．正由二十根所建立。何以故。女根男根虽为女相男相之种子。然在[-2]歌罗逻等时期不定有之。无女相男相故。彼等之对于彼等。对于其他。皆决不成满根缘性。何以故。根缘若对于自存在刹那[-1]不分离诸法。则无不成满根缘事者。是故彼等非为根缘。虽然若对于某者而此等为种子。则对彼等从经说方面则演为本性亲依止之性。根缘之正由二十根所建立者应知。

此由性类之善、不善、异熟、唯作色分为五种。此中善者。依地別为四种。不善者但欲界系。异熟为四种。以唯作为名者有三种。色者但欲界系。以上种种分別。于此处判別种种性类。先应如是知。

然虽如是分別。四地之善根缘。又于五蕴〔有〕者。对于诸相应法。并对于心等起色由根缘而为缘。不善亦同。复次．除色界系善余之诸善不善于无色者但对于诸相应法由根缘而为缘。四地之异熟根缘亦但一向对于诸相应由根缘而为缘。然欲界系、色界系〔异熟〕者。于五蕴〔有〕生故。于其转时对于心等起色。于结生时对于业果色。亦由根缘而为缘。出世间异熟者。但对于心等起色。于无色生之出世间异熟诸根对于色非为缘。又三地之唯作。根于五蕴〔有〕者。对于诸相应法。并对于心等起色。然欲界系、色界系之〔唯作〕。于无色者唯对于诸相应法成满根缘性。于由眼根等之六种色根。其眼根对于善不善异熟之诸相应法与俱之二种眼识。耳根等亦对于其全相同种类之耳识等。色命根对于与自俱生之诸色。在住之刹那。由根缘而为缘。然于彼无俱生缘性。如是于此处判別缘生应知。

一八

静虑缘广说云『诸静虑支』者。除二种五识。余心所生之寻、伺、[-3]喜、快、忧、舍、心一境性之七支是。盖五识身但有接触故。在彼等〔五识〕中之舍、乐、苦无审虑之相。不取为静虑支。又于其处简畧故。余之无因〔心〕中静虑支亦复不取。此处所取者正在法要。约中也。云『对于彼等起诸〔色〕』者。此处亦摄业果色应知。何以故。在问分有斯言故。云『结生刹那异熟无记之〔四〕静虑支。对于相应〔四〕蕴及诸业果色。由静虑缘而为缘。』此为本文之注释。

此静虑缘。虽由七静虑支所建立。依其性类亦分善、不善、异熟、唯作四种。复依地別分为四种、一种、三种及十二种。此处判別种种性类如是应知。然虽如是分別。而四地之善静虑支。又于五蕴〔有〕者。对于诸相应法并心等起色。除色界系．余无色〔界〕者。唯对于诸相应法。由静虑缘而为缘。不善亦同是理趣。欲界系、色界系异熟于转时对于诸相应法。并对于心等起色。于结生时对于诸相应法。并对于业果色。无色〔界系〕异熟唯对于诸相应法。又凡生于无色〔界〕之出世间异熟亦然。于五蕴〔有〕生彼〔出世间异熟〕对于心等起色亦由静虑缘而为缘。三地之唯作静虑支．亦于五蕴〔有〕者。对于诸相应法并对于心等起色。又此中凡生于无色〔界〕者。但对于诸相应法。由静虑缘而为缘。又于此处判別缘生应知．

一九

于道缘广说云『诸道支』者。于除无因心生起。余心所生起之慧、寻、正语、〔正〕业、〔正〕命、〔正〕精进、〔正〕念、〔正〕定、邪见、邪志、邪精进、邪定等十二支是。然道缘为因之最后者．故在无因心不举诸道支。云『对于彼等起诸色』者。亦于此处同摄业果色。何以故。于问分言之故。云『结生刹那异熟无记之诸道支对于相应之〔四〕蕴及诸业果色。由道缘而为缘。』是为此处本文之注释。

然此道缘虽由十二道支所建立。而于性类之別则有善等四种。又善等依欲界系等地之別分为十二种。此处之种种性类判別应知。

然如是分別中。四地之善道支。又于五蕴〔有〕者对于诸相应法。并对于心等起色。除色界系。余无色〔界〕者。唯对于诸相应法由道缘而为缘。以下应全如静虑缘所广说。又于此处判別缘生应知。

二〇

相应缘广说本文之义全体明了。然此名为相应缘者。畧言之则为任何无色蕴也。若分別之则依其性类为善等。又依地为欲界等之种种。如是判別种种性类应知。

然于如是分別中。四地之任何善蕴。一蕴对于三蕴。三蕴对于一蕴。二对于二。如是任何相互。由相应缘而为缘。于诸不善、异熟、唯作蕴。其理趣亦与此同。如是判別缘生应知。

二一

不相应缘广说云『诸有色法对于诸非有色〔法〕』者。此先应就心所依及眼根等而理解之。何以故。诸色法正为此等六[-1]身分对于诸非色蕴由不相应缘而为缘。然色处等诸所缘法设为不相应法然非不相应缘。依云何因缘耶。无相应疑故也。何以故。诸非有色蕴之生。如从眼等所依之内部出。故于其处有疑。谓『是等原与是等相应耶或不相应耶。』若诸所缘法对于依止所依而生者。不过为所缘。于彼等无相应疑。因无相应疑故。彼等则非不相应缘。若唯于心所依等。此之不相应缘性可知。又于问分作斯言。云『[-1]所依对于善之〔四〕蕴由不相应缘而为缘。[-1]所依对于不善之〔四〕蕴由不相应缘而为缘。[-1]眼处对于眼识由不相应缘而为缘。耳、鼻、舌、身处对于身识由不相应缘而缘。所依对于异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴由不相应缘而为缘。』

云『诸非有色法对于诸有色〔法〕』者。是则应由四蕴而理解之。何以故。诸非色法中。四蕴正对于俱生前生之诸色法由不相应缘而为缘故也。盖涅槃虽非色法对于色非为不相应缘。所以然者。所谓与四[-1]相应与四不相应故也。故唯四非色蕴为不相应缘应知。又于问分作如是言。云『俱生者谓善之〔四〕蕴对于诸心等起色由不相应缘而为缘。后生者谓善之〔四〕蕴对于前生之此身由不相应缘而为缘。结生刹那异熟无记之〔四〕蕴。对于诸业果色由不相应缘而为缘。〔四〕蕴之于所依由不相应缘而为缘。』如是此处本文之注释．应先理解。

然此名为不相应缘者．畧言之则为于五蕴有转之诸色非色法也。其中。色者依所依及眼等分为六种．非色者依于五蕴有所生之善、不善、异熟、唯作分为四种。依地別则有欲界系等四种、一种、三种、三种、为十一种。何以故。无色〔界系〕异熟非不相应缘故也。此为判別种种性类应知。

然如是分別中。又于五蕴有而生之四地善与不善．对于使自等起之心等起〔色〕。由俱生不相应缘为缘。对于经生刹那而达于住刹那之前生四等起、三等起色身．由后生不相应缘而为缘。此中．三等起身者．无食等起故。为梵众等之身应知。然欲界系、色界系异熟于转时对于心等起〔色〕。又于结生时对于业果色由俱生不相应缘而为缘。出世间异熟唯对于心等起。然此三种▆于前生之四等起、三等起身．亦由后生不相应缘而为缘。三地之唯作对于心等起〔色〕亦由俱生不相应缘而为缘。对于前生之四等起、三等起身。由后生不相应缘而为缘。复次．六种之住色中。所依色之于结生刹那对于欲界系、色界系异熟。由俱生不相应缘而缘．于转时对于所生一一四地诸善不善。对于二种五识。对于三地异熟．及对于三地唯作。由前生不相应缘而为缘。眼处等对于眼识等由前生不相应缘而为缘。又于此处判別缘生如是应知。

二二

有缘广说云。『四蕴』等者。为由俱生广说有缘。『眼处』等者。为由前生也。此处云『依止于某色』者。由俱生及前生而广说有缘者也。此之本文。传说但为由俱生、前生之有缘耳。

然在问分传说为由『[-2]俱生、前生、后生、食、根』等故。亦由于后生、食及根得成有缘。但此处留有余地而不说。上述本文注释如是。

然此名为有缘者。为由相互及由非相互之二种。此中相互者。为非色与非色。色与色。色非色与色非色之三种。此处云『四非有色蕴』者。实就一切心生起而言。非色与非色〔相互为有缘〕也。此处云『四大种』者。就一切相续〔等起色〕而为色与色也。此处云『于入胎刹那之名与色』者。就诸结生蕴及诸所依而言。色非色与色非色〔相互为有缘〕也。非相互者。亦有非色与色、色与色、色与非色三种。此处云『诸心〔及〕心所法』者。实就五蕴有而言非色之对于色也。此处云『〔四〕大种对于诸所造色』者。就一切相续〔色〕而为色之对于色也。『眼处对于眼识界』等者就所依〔及〕所缘而言。色对于非色而为有缘也。复次。此名为有缘者。略之则亦可言以三刹那所得之名与色及转起一一五蕴也。此由性类之別。分为善、不善、异熟、唯作、色之五种。此中善者有俱生、后生二种。不善、异熟、唯作亦如之。此等中善者由欲界系等分为四种。不善唯欲界系。异熟四地。唯作三地。名为色之有缘者。唯欲界系。更有由俱生及前生之二种。此中五所依及所缘唯前生。心所依者俱生或前生。然于问分所传说之食及根者不得俱生等之別。此为种种性类判別应知。

然如是分別中．四地之善亦为俱生有缘。于五蕴〔有〕者。由『一蕴对于三蕴』等之理趣。相互对于诸蕴。并对于心等起色。复次于除色界系善余无色〔界〕。俱生善唯对于诸相应蕴由有缘而为缘。复次。此四地后生之善。于五蕴〔有〕者对于四等起、三等起身为有缘。于不善亦与是同理趣。所以然者。此俱生不善亦于五蕴〔有〕者。对于诸相应蕴并对于心等起色。又于四蕴〔有〕者。唯对于诸相应蕴。由有缘而为缘故也。于五蕴〔有〕之对于四等起、三等起身．后生不善者由有缘而缘。复次。于异熟者。欲界系、色界系有缘必在结生刹那对于诸蕴并对于业果色．由俱生有缘而为缘。又在转时对于诸相应蕴并对于心等起色。由俱生有缘而为缘。对于达于住之四等起、三等起身。由后生有缘而为缘。然无色界系异熟及生于无色之出世间异熟唯对于与自相应诸蕴。由俱生有缘而为缘。于五蕴〔有〕之出世间异熟对于与自相应诸蕴并对于心等起色。由俱生有缘而为缘。对于四等起、三等起身由后生有缘而为缘。属于唯作者。色界系有缘对于诸相应蕴并对于心等起色。由俱生有缘而为缘。对于四等起、三等起身。由后生有缘而为缘。复次。欲界系、色界系者．于无色者唯对于诸相应蕴。于五蕴〔有〕者对于心等起色亦由俱生有缘而为缘。对于四等起、三等起身。由后生有缘而为缘。

复次。名为色之有缘者。有俱生、前生、食、根之四种。此中。俱生色有缘者由于等起而有四种。此中。业等起俱生有缘。谓『一大种对于三大种。三对于一。二对于二。〔四〕大种〔乃至〕对于诸所造色。』如是由俱生有缘而为缘。结生刹那之所依色对于欲界系、色界系之诸异熟蕴由俱生有缘而为缘。此等之中。又三等起色。谓『一大种对于三大种。三对于一。二对于二。〔四〕大种〔乃至〕对于诸所造色。』如是由俱生有缘而为缘。又前生有缘。有所依前生与所缘前生二种。此二种者。以前生缘中相同理趣。亦可解释。食有缘者。以段食缘中相同理趣亦可解释。然今所云者。为由于自不灭刹那之能缘性。而为有缘。色命根亦以根〔缘〕之色命根相同理趣而可理解。然今所云者。亦但由于自不灭刹那之能缘性而为缘。此处判別缘生。如是应知。

二三

无有缘广说云『等无间灭』者。由別心生起而为无间〔法〕而已于等无间灭者也。『对于现在之诸〔心心所法〕』者。对于诸缘所生〔法〕也。盖与此无有缘之余地．由于此义成立无有缘性。何以故。若由前者灭。而不为后者与以转之余地时。此等〔后者〕之缘所生事应无有故也。是为此处本文之注释。余者全与无间缘同其理趣应知。何以故。此中唯缘之〔说〕相有异。而〔两者之〕能缘及缘所生则无別故也。但彼处以『眼识界及彼相应诸法对于意界』等之理趣而诸能缘及诸缘所生。依于自体立说。而在今所云『等无间灭之诸心心所法对于现在之诸心心所法』者。由彼等之任何灭与生。于一般而说也。

二四

去缘广说云『等无间去』者。为已于等无间去尽者也。谓去缘之由于此去已完性质而为缘。然则无有缘之与此。唯于言有別而于义无別也。

二五

不去缘广说。由于『四蕴』等之一切〔说〕相。与有缘广说同其理趣。意义可解。何以故。此缘亦与有缘。唯于言有別而于义无別故也。

二六

此中云『若缘（Paticca）于善法而善法生为从因缘耶。』此为假定之问。然此处之义。即谓『凡善法之为从因缘生者则彼为缘于善法耶。』或复谓『缘于善法而某善法生。则彼为从因缘耶。』是此处之义也。此中 Pati 云者。用等义（Sadisattha）。何以故。等人（Sadisapuggala）者。为匹敌之人（Pa-tipuggala．）等分（Sadisabhāga）者．谓相对分（Patibahga）故也。Iccā 云者．是为努力欲行之语（Gamanussukkavacana）．两者合一而云 Paticca 者。『相对而行』也。〔换言之〕以名为俱生起之类似性质而到达之。为与彼俱于一处生起状态之意义而为言也。『善法』之为物。依如是俱生起之性质。问言『缘于善法而善法生为从因缘耶。』或复 Paticca 云者『为缘』也。然此为缘。虽前生缘及俱生〔缘〕皆得。而在此处则为俱生义。

『缘于善法而不善法』等云者。其理趣亦同。

此中以俱生故。虽无有缘于善法而有不善法者。于此问分所有诸答。依义有得者亦有不得者．一切皆由问所引出。然后于答．凡不得者舍之．得者答之。

如是已知此处问之意义及问之方法。今者应由于数而知问之分量。此中『缘于善法』者以善之句始。以善、不善、无记终三问．复同以此〔善〕为始而以依善〔及〕无记等二种类为终者三。复同以此〔善〕为始而以〔善、不善、无记〕三法为终者一。如是『缘于善法』以善为始之问有七。以不善为始者亦然。以无记为始者亦然。以善、无记为始者。以不善、无记为始者。以善、不善为始者。以善、不善、无记为始者皆同。以上一一。由于七各有七。故依止善三法而于因缘有四十九问。

此中。一法为根一法为结者有九。一法为根二法为结者有九。一法为根三法为结者三。二法为根一法为结者九。二法为根二法为结者九。二法为根三法为结者三。三法为根一法为结者三。三法为根三法为结者一。如是等〔问〕由根与结应知。

又如于因缘四十九问。若于所缘缘等亦皆同之。则于二十四缘全体。当得如是。

三六

从此更将『为从因缘及所缘缘耶』之问为始作二根论法。此中。因及所缘二根。乃至因及不去二根。以上与因缘俱者有二十三个二根。如于因缘。于彼等中因及所缘之二根亦有四十九问。本文所示唯彼等中之二而已。又如因、所缘二根之四十九。于因、增上二根亦尔。此中于最初问之方法已示因、增上。因、无间。因、等无间。顺次之三个二根．众示因、不去．余即从畧。此处问之分量如是应知。

三八

从此更将『为从因缘、所缘缘及增上缘耶』之问为始作三根论法。此处增上缘等二十二根中一一与因、所缘二根结合。于是有二十二个三根。彼等中。由最初问。示第一三根第二三根已。示终之三根。余从略。又如于二根。如是于诸三根亦将一一三根作四十九。则于二十二个三根全体。当得如是。

三九

更此『将从为从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘耶』之问为始。作四根论法。此处无间缘等二十一缘中一一与最初三根结合。有二十一个四根。彼等中示二个四根。而畧其余。此处于一一四根作四十九。于二十一之四根全体。当得如是。

从此更以五根为始乃至说一切根。略此一切而以前所述者与更应述者无异。故于本文示以『作一根、二根、三根、四根、五根、一切根、应广说无混乱』之论法。此中于一根等所应述者已述讫。于五根者。正于等无间缘等二十缘中一一与最初之四根结合。于是正有二十个五根。彼等一一作四十九当得如是。

于六根者。俱生缘等十九缘中一一与最初之五根结合。于是有十九个六根。彼等一一作四十九当得如是。

于七根者。相互缘等十八缘中一一与最初之六根结合。于是有十八个七根。彼等一一作四十九当得如是。

于八根者。依止缘等十七缘中一一与最初之七根结合。于是有十七个八根。彼等一一作四十九问。当得如是。

于九根者。亲依止缘等十六缘中一一与最初之八根结合。于是有十六个九根。彼等一一作四十九问。当得如是。

于十根者。前生缘等十五缘中一一与最初之九根结合。于是有十五个十根。彼等一一作四十九问。当得如是。

十一根者。以后生缘为始之十四缘中一一与最初之十根结合。于是有十四个十一根。一一作四十九。当得如是。

十二根者。以修习缘为始之十三缘中一一与最初之十一根结合。于是有十三个十二根。一一作四十九。当得如是。

十三根者。以业缘为始之十二缘中一一与最初之十二根结合。于是有十二个十三根。一一作四十九。当得如是。

十四根者。以异熟缘为始之十一缘中一一与最初之十三根结合。于是有十一个十四根．一一作四十九。当得如是。

十五根者。以食缘为始之十缘中一一与最初之十四根结合。于是有十个十五根。一一作四十九。当得如是。

十六根者。以根缘为始之九缘中一一与最初之十五根结合。于是有九个十六根。一一作四十九当得如是。

十七根者。以静虑为始之八缘中一一与最初之十六根结合。于是有八个十七根。一一作四十九当得如是。

十八根者。以道缘为始之七缘中一一与最初之十七根结合。于是有七个十八根。一一作四十九当得如是。

十九根者。以相应缘为始之六缘中一一与最初之十八根结合。于是有六个十九根。一一作四十九当得如是。

二十根者。以不相应缘为始之五缘中一一与最初之十九根结合。于是有五个二十根。一一作四十九当得如是。

二十一根者。以有缘为始之四缘中一一与最初之二十根结合。于是有四个二十一根。一一作四十九当得如是。

二十二根者。以无有缘为始之三缘中一一与最初之二十一根结合。于是有三个二十二根。一一作四十九当得如是。

二十三根者。以去缘为始之二缘中一一与最初之二十二根结合。于是有二个二十三根。一一作四十九当得如是。

更于二十四根者。为一切缘之总合应知。以此故称为一切根。此处唯四十九问。是等完全但取因缘之句。以一根为始。一切根为终。自昔大师为诸天众广为分別。此处虽略示问句。更于彼等全体有此合计。何以故。于一根论法所传说者为一千一百七十六问故也。于彼等中之因缘论法。但以因缘为根成四十九。应取此因缘根。余者应入于余缘根中。于二根为一千百二十七。三根为千七十八。四根为千二十九。五根为九百八十。六根为九百三十一。七根为八百八十二。八根为八百三十三。九根为七百八十四。十根为七百三十五。十一根为六百八十六。十二根为六百三十七。十三根为五百八十八。十四根为五百三十九。十五根为四百九十。十六根为四百四十一。十七根为三百九十二。十八根为三百四十三。十九根为二百九十四。二十根为二百四十五。二十一根为百九十六。二十二根为百四十七。二十三根为九十八。一切根者四十九。如是以因缘为始而于所分別之一根等。当得如是。

四一

如是以因缘为始从一根乃至一切根示问之分別。今为欲示以所缘缘为始。故言『若缘于善法而善法生为从所缘缘耶。为从因缘耶。』

此中云『为从所缘缘耶乃至为从因缘耶』者。即示以此所缘缘为始以因缘为终之一根论法也。于此更云『为从所缘缘及增上缘耶』为以二根为始也。此中示此最初之二根并所缘、不去之二根。余者从略。亦未示『为从所缘缘及因缘耶』为终之二根。若更于何处诵道者亦同此诵道所应理解。于此更不全示由所缘缘之三根等。为示以增上缘为始之一〔根〕等故。但言『为从增上缘。从无间缘。从等无间缘。从俱生缘。从相互缘耶。』此为一根或为多根应知。

于此更为示但以不去缘为始之二根。故始云『为从不去缘及因缘耶。』此中言不去、因二根。不去、所缘二根。不去、增上二根。顺次三个二根。正所以终示不去、去之一个二根也。

四二

于此但由不去缘应示三根。而言『为从不去缘、因缘及所缘缘耶。』又云『为从不去缘、因缘及增上缘耶。为从不去缘、因缘及无间缘耶．』如是顺次言三根已．而言『为从不去缘、因缘及去缘耶』为最后之三根。

四三

于此但由不去缘应示四根．而以『为从不去缘、因缘、所缘缘及增上缘耶．为从不去缘、因缘、所缘缘、及无间缘耶』说二个四根已．出所谓『为从乃至去缘耶』之句而记之．其余一切概从略云。

四四

为示此所略一切故云『一一句之一根、二根、三根、四根、五根、一切根应广说无混乱。』

是故如以因缘为始．由因等句于一根之一千一百七十六问．乃至于一切根之四十九．如是于所缘缘等亦一一为始．由所缘等句之一一句于一根一千一百七十六问．乃至于一切根之四十九．此一一句于一根等分別时．有一万四千七百问。于一切二十四缘问之分量当得如是。

又如善三法．受三法等之〔问〕亦如是。此亦于诸一切二十二之三法．当得如是。

又于二法〔發趣〕云『缘于因法而因法生为从因缘耶』如是云缘于因而因．缘于因而非因．缘于因而因及非因．缘于非因而非因．缘于非因而因．缘于非因而因及非因．缘于因及非因而因．缘于因及非因而非因．缘于因及非因而因及非因．于一一二法就因缘等中一一之缘而有九问。是等中．以因缘为始．于一根有二百十六问。是等中不涉及他．但就因缘应得九问。于是等之二根等二十三分．各各九问一一除去．乃至尽一切根．有次之分量。先于二根者于一根所示二百十六问中除去九则有二百七问。于此去九．则于三根为一百九十八．如是从前前递除去九．则于四根为一百八十九．于五根为一百八十．于六根为一百七十一．于七根为一百六十二．于八根为一百五十三．于九根为一百四十四．于十根为一百三十五．于十一根为一百二十六．于十二根为一百十七．于十三根为一百八．于十四根为九十九．于十五根为九十．于十六根为八十一．于十七根为七十二．于十八根为六十三．于十九根为五十四．于二十根为四十五．于二十一根为三十六．于二十二根为二十七．于二十三根为十八．于一切根为九．更如由是等因缘．于一根之二百十六问乃至于一切根之九问．如是亦于所缘缘等．以一一为始．由所缘等句于一一句之一根为二百十六问乃至一切根为九问．如此一一句于一根等分別时有二千七百问。更于是等一切二十四缘其分量如次。

又如因二法之〔问〕．有因二法等问亦如之。因此于全部一百之二法中当得如是。

是为先于单纯之三法發趣及二法發趣问之分量也。

且更取二十二之三法、令入于百之二法中．而说所谓二法三法發趣者。此中如云『缘于因善法而因善法生为从因缘耶』此二十二之三法中一一三法与百之二法结合应说问之分量．由前所述方法．就一根等．全体可以算知。

复次．更取百之二法．令入于二十二之三法中．而说所谓三法二法發趣者。此处如云『缘于善因法而善因法生．为从因缘耶．』此百之二法中一一二法与二十二之三法结合应说问之分量．由前所述方法．就一根等．全体可以算知。

复次．更取诸三法令入于相同诸三法中．而说所谓三法三法發趣者。此处如云『缘于与乐受相应之善法而与乐受相应之善法生．为从因缘耶．』此二十二之三法中一一三法与余之二十一之三法结合应说问之分量．由前所述方法．就一根等．全体可以算知。

复次．更取诸二法令入于相同之诸二法中而说所谓二法二法發趣者。此中如云『缘于因有因法而因有因法生为从因缘耶．』是百之二法中一一二法与余九十九之二法结合应说问之分量．由前所述方法．就一根等．全体可以算知。

所以者何．由如来全示此分別．对于天众．曾为说法故。然如来对于法将〔舍利弗〕．略谓『今日所说如是如是．』但以论法说示而略述之。长老〔舍利弗〕亦以相同之略说而转诵出．以此长老所转者．于结集时依同论法．而为编辑．为示此略论法．故置此『三法妙發趣云云』之偈也。

此云『三法妙發趣』者．殊谓『为妙为最妙之三法發趣』也。『及最上二法』者．谓『殊最上殊胜之二法發趣』也。『并二法三法』者．谓『二法三法發趣．』『三法二法』者．谓『三法二法發趣．』『与三法三法』者．谓『三法三法發趣．』『二法二法俱』者．谓『二法二法發趣．』『顺中之六论其法为甚深』者．谓『是等三法發趣甚深之六个论法于顺中应知』也。

此有二顺．谓法顺缘顺。此中『缘于善法而善法』者．为于阿毘昙论母句所摄．依诸法顺说而转．故名为法顺．『从因缘从所缘缘』者．依二十四缘顺说而转．故名为缘顺。

此中注云『三法妙發趣．乃至顺中之六论．其法为甚深』之偈．指法顺言。然于此处此偈指此法顺中之缘顺言．是故『顺中之六论其法为甚深』之注偈．谓法顺中之三法發趣等之六论法为甚深．如是之义应知。然于此处以『从因缘从所缘缘』如是转者．正谓于缘顺中之法顺．是等三法發趣等『之六论其法为甚深．』如是之义应知。是等中于顺三法發趣．但由善三法．于相缘分此施设分．略说问分別．于余之三法二法及余發趣且不说一问。再于由后之俱生分等善三法．亦不引问．唯就可能仅作答说。然而由『顺中之六论其法为甚深』之语．则于此缘顺．更应示此等六發趣论法．以问引出者．是为释發趣之阿阇棃辈之责务也。

四五

今论于逆。为说彼故．以『缘于善法而善法生为从非因缘耶』为始。其处有与顺问相同问之分量。正以此故．此处则言『如于顺而广说因缘者．如是于逆之非因缘亦应广说．』于〔四七〕终．复言『如于顺说一一句之一根、二根、三根、四根、乃至二十三根．如是于逆亦应广说』也。又二十三根云者．此处仅指二根而言．终则有一切根之二十四根虽亦如之．然一切但从略。

『三法妙發趣．乃至逆中之六论．其法为甚深』者．此处所云．亦有二逆．为法逆与缘逆。此中云『诸善法』者．即为阿毘昙论母句所摄诸法．云『缘于非善法而非善法．』由逆说转故．名为法逆。云『从非因缘从非所缘缘．』如是由二十四缘逆．说而转故．名为缘逆。此中注云『三法妙發趣．乃至逆中之六论．其法为甚深．』偈指法逆言。然于此处．此偈正指法顺中缘逆而言。故『逆中之六论其法为甚深』云者．于注偈为法逆中之三法發趣等之『六论．其法为甚深．』是义应知。然于此际之『从非因缘从非所缘缘．』于如是转之缘逆中顺三法發趣等之『六论．其法为甚深』之如是之义应知。是等中但由顺三法發趣中唯善三法．于相缘分之施设分．略说此问分別．于余之三法二法及余之發趣且不说一问。

更于后之俱生分等之善三法．亦不引问．唯就可能作答说。然而由『逆中之六论．其法为甚深』之语．则于此逆缘．应说此等六發趣论法由问所引出者．实释發趣论阿阇棃辈之责务也。

四八

今论顺逆。为说彼故．以『缘于善法而善法生为从因缘及非所缘缘耶』等为始。此中『为从因缘及非所缘缘耶』乃至『为从因缘及非不去缘耶』之因句．与余之二十三缘中一一结合以之为缘．于以因为始之一根而有二十三之顺逆。于彼等之一一而作四十九则有一千一百二十七问。复于二根因、所缘句．与余之二十二缘中一一结合．由此而有二十二之顺逆。如是于顺说者全于一根等而逐一句减．由其残余而问数可知。又此处一根等之问．全于本文传说亦有亦无且置．然彼等一切正顺于前所述之理趣应知。

五一

复于此处．云『三法妙發趣．乃至于顺逆六论．其法为甚深』者．与前所述相同理趣．而有二种顺逆。法者．即为法顺逆及缘顺逆。此中『善法』者．为由阿毘昙论母句所摄诸法．『缘于善法而非善』者．为由顺逆说而转者．名法顺逆。『为从因缘及非所缘缘耶』者．于斯二十四缘中所得诸句．由顺逆说而转者．名缘顺逆。此中于前注所云．『三法妙發趣．乃至于顺逆六论．其法为甚深』之偈．虽指法顺逆而言．然此处之偈．正指法顺中之缘顺而言。故『于顺逆六论．其法为甚深』云者．于注偈则为法顺逆中之三法發趣等之『六论其法为甚深．』是义应知。然于此际．云『为从因缘及非所缘缘耶．』谓如是所转之缘顺逆中．于法顺之三法發趣等之『六论．其法为甚深．』如是之义应知。是等中但由顺三法發趣中唯善三法．于相缘分中之施设分．略说此问分別。然于余之三法二法及于余之發趣．且不说一分。更于后之俱生分等由善三法而不引问．但于可能仅作答说。然而由『于顺逆六论．其法为甚深』之语．则于此缘顺逆中应说是等六發趣论法．由于问而引出者．实亦为释發趣论阿阇棃辈之责务也。

五二

今论逆顺。为说彼故．以『缘于善法而善法生为从非因缘及所缘缘耶』等为始。此处与顺逆之问同问量。又于此处一根等之问．凡于本文传说亦有亦无且置．然彼等一切正顺于前所述之理趣应知。复于此处．所云『三法妙發趣．乃至逆顺中六论．其法为甚深．』由于同前所述之理趣而有二种逆顺．即法逆顺及缘逆顺。此中『善法』为阿毘昙论母句所摄诸法．云『缘于非善法而善法．』由逆顺说而转者．名法逆顺。云『为从非因缘及所缘缘耶．』是二十四缘中所得句．由缘逆顺而转者．名缘逆顺。此中于前注云『三法妙發趣．乃至逆顺中六论．其法为甚深．』此偈指法逆顺而言。然于此处之偈正指法顺中之缘逆顺而言。故于注偈云『逆顺中六论．其法为甚深』者．谓法逆顺中之三法發趣等之『六论．其法为甚深．』如是之义应知。然于此际．云『为从非因缘及所缘缘耶』者．谓缘逆顺中之法顺．是等三法發趣等之『六论．其法为甚深．』如是之义应知。彼等中但由顺三法發趣中善三法．于相缘分中之施设分．略示此问分別。然于余三法二法及于余之發趣．且不说一分．更于后之俱生分等由善三法而不引问．但于可能仅作答说。然由『逆顺中六论．其法为甚深』之语．则于此缘逆顺中应说是等六發趣论法．由于问而引出．实亦释發趣论阿阇棃辈之责务也。

缘顺

缘逆

缘顺逆

缘逆顺

二四六

于缘分而云『以善法为缘』者．谓于善法而安住者．〔或〕由依止善法作为缘义。云『以善之一蕴为缘』者．谓以善之一蕴作依止而三蕴从因缘生者。以此方法．于一切句．意义可知。云『以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴』者．是就于五蕴〔有〕转而言。何以故．于五蕴〔有〕转者．前生之所依对于〔四〕蕴而为依止缘故。然于相缘分．相缘之义为俱生义故．则不得此理趣．但指结生之俱生所依．而言『缘于所依而〔四〕蕴』也。于『以善之一蕴及所依为缘而三蕴』等．亦与此同理趣．意义可知。云『以无记法为缘而善及无记』者．指善〔及〕无记俱由因缘生而言。何以故．善之生起刹那．依止于所依而〔四〕善蕴．与依止于诸心等起之〔四〕大种而心等起之所造色．由于因缘而俱生。然于异时无记为缘．亦指诸缘所生由于因缘而俱生者．而作斯言应知。其他此种地位．亦与是同理趣。

如是于此因缘者．俱生与前生由依止义而为缘．答十七问。此中谓〔四〕蕴及〔四大〕种由于俱生．所依由于俱生、前生也。然于相缘分由于俱生而为缘。以此故．于彼处但答九问。更于此处所答是等十七问中．于始一终一之答者．善等中之有从一缘一缘所生．于始一终二〔之答〕者．有从一缘多缘所生．于始二终一〔之答〕者．有从多缘一缘所生．于始二终二之〔答〕者．有从多缘而多缘所生也。

二五一

于所缘缘等亦以同法而问答之种类可知。然于此所言『以所依为缘而〔四〕蕴』者．但指于结生刹那之异熟〔四〕蕴而言。为示眼识等依止于无记由于所缘缘而生者之类也。再云『以所依为缘』者．为示转时之诸异熟、唯作无记之生而言。余于前理趣通．应知。如是于此所缘缘．以俱生与前生为缘答七问。此中．谓〔四〕蕴由俱生．所依由俱生及前生．眼处等由前生〔而为缘〕也。然于相缘分．但由俱生而为缘．故彼处但答三问。

二五六

于增上缘之异熟无记．但出世间．应知。无间、等无间．因非色〔之缘所生〕．等于所缘。又于修习、无有、去．亦同此理趣。

二五八

于俱生缘．云『所造色之业果色』者．称所造色之业果色。但指诸无想有情之色而言。眼处等依五蕴〔有〕而言也。

二五九

又于相互缘．云『如所缘缘』者．指答之相等而言。然于缘所生则有异。

二六一

于亲依止缘．云『等于所缘缘』者．非色〔之缘所生〕故．亦指答之相等而言。

二六二

『以所依为前生缘』等义者．应知与在相缘分所述者同其理趣。

二六四

于业缘云『三』者．应知为『以善为缘而善』『以善为缘而无记』『以善为缘而善及无记』之三也。于不善亦与是同。

二七〇

于不相应缘云『以〔四〕蕴为不相应缘』者．谓依止于〔四蕴〕〔以之〕为不相应缘而生之义。云『〔四〕蕴以所依为不相应缘』者．谓诸蕴依止于所依〔以之〕为不相应缘而生之义。余与前所述同．应知。

二七二

今准所得答数．以数字示之．言『于因十七』等也。此中云『于因十七』者．如『由于善而善』『由于善而无记．』『由于善而善及无记』之由于善者．始于一终于一者二．终于二者一．以上有三。由不善者亦然。『由无记而无记．』同而由之而『善、』『不善、』『善及无记、』『不善及无记。』由于善及无记而『善、』『无记、』『善及无记。』由于不善及无记而『不善、』『无记、』『不善及无记。』以上如是有十七应知。

云『于所缘七』者．即『由于善而善．』『由于不善而不善．』『由于无记而无记．』『由于无记而善．』『由于无记而不善．』『由于善、无记而善．』『由于不善、无记而不善．』以上为七。

云『于异熟一』者．但『由于无记而无记』也

如是此处之〔答〕分分量为十七〔答〕．七〔答〕．一〔答〕之三．其中．十七〔答〕者十二．七〔答〕者十一．一〔答〕者一．以上是等一切善为考察．而后之由于二〔缘〕三〔缘〕等缘之配列．其〔答〕数．顺于少数可知。何以故．以其数于二根等之〔答〕分分量可得而知故。

二七三

复次．不接『以善法为缘而善法．』但应依数而示〔答〕分之分量．以『于从因缘与所缘七』等为始也。于其处云『以善法为缘而善法从因缘及所缘缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而三蕴．』由此论法于所缘所得之答．应广说之。以上先说顺之理趣。

二八三

然于逆不得善．故云『以不善法为缘．』此以不善为初而开始答句。此全仍本文之原文为限。何以故．凡此处所应言者．同于相缘分之逆说故。更于此逆所得答之分量．为欲就数以示．而以『于非因四』等为始。此中有四、十七、七、五、三、一之六分量。由是而于二〔根〕三〔根〕等之缘配列．其〔答〕数可知。何以故．得十七答之缘．与彼〔得等数答之缘〕配列为十七．少数答之缘配列亦得余之分量。如是于余．除增加分量．亦得正等及减少。又于此处不得有增加．是此处之定则也。又正等与减少若意义相违时则不得。是故此处言『于从非因缘与非所缘一』等。何以故．此处传说有于非因四．非所缘五故．虽顺于非因而得言『四．』然与非所缘配列之结果．有所缘法相违．故舍此『以不善法为缘而不善法．』『以无记法为缘而不善．』『以不善及无记之法为缘而不善法』之三答．但举『以无记法为缘而无记』之色之一句。如是于一切处知相违不相违．而其所得〔答〕之分量应知。

二九二

更于此处说此唯论法云．『于非增上四』者．与于非因所得者同。其余之四．亦与是同。云『于非无间一』者．为无因心等起〔色〕并余色之『由于无记而无记』也。如是凡一〔答〕者．谓所应之色．应知。云『于非前生二．』亦于此处．虽顺于非因可得言四．然与非前生配列故．由所依为前生而舍『以无记法为缘而不善．』『以不善及无记之法为缘而不善』之二答。但就无色之无因痴及无因唯作而言二〔答〕也。云『于非不相应二』者．就无色之无因不善〔无因〕唯作而为二也。云『于非无有、非去一』者．就一切色而得视为『由于无记而无记。』于三〔根〕等无新者。

二九四

又于非所缘之二根云『于非增上五』者．与于非所缘所得者同。云『于非业一』者．此处不取心等起〔色〕及业果色．就余之色而可知为『由于无记而无记』也。于非增上根．云『于非前生七』者．与于非前生所得者同。云『于非后生十七』者．亦与彼处所得之十七同。非无间、非等无间、非相互、非亲依止、非相应、非无有、非去根．全等于非所缘缘根。由以上唯论法之说明．而于一切处有所传说者．无所传说者．所得者．非所得者．应知。

三八〇

于依止分．云『依止于善法』者．谓由于安住义而以善法作依止也。其余与缘依分所言者．同此理趣应知。又于其终．云『缘依义即依止义．依止义即缘依义』者．为示是等两分若从义言则非有別。何以故．若从义言是亦如相缘〔与〕俱生之义无別种。虽然如是．为欲决定相互之义而说。何以故．于『以无明为缘而行』等者．非依止而转之异刹那者．亦得言『为缘而生』也。于相互依附而立之棒等者．非一对于一而为依止缘。如尔所造之色对于大种决非依止缘。为以上若从依分则言依止缘性．若从依止分则言『为缘』者之俱生前生性故．为决实彼亦说是等两者。更以依诸觉他者之意乐．为使所说庄严．为词无碍解分別了知故．说是等两者．应知。

三九〇

于相杂分，云『杂于善法而善法』者．意谓由善法以同一生等为相之相应义而为缘也。云『杂于善之一蕴』者．谓以善之一蕴为相应缘而『三蕴从因缘生』义也。依此方法．于一切句之意义应知。然于此因缘中．但由非色法之相应义而以为缘答三问。又如因缘于所缘缘等亦尔。但于异熟缘唯一答。

三九八

今准所得之答．应依〔答〕数示之．故言『于因三』等。此中凡三〔答〕者．决定唯是『由于善而善．』『由不善而不善．』『由无记而无记。』然于一〔答〕者．唯『由无记而无记』耳。如上所述．此处分量有二种．于二十三缘为三〔答〕．于异熟为一〔答〕。于后生无顺。是故依此三〔答〕一〔答〕等〔诸缘〕．于二〔根〕三〔根〕等之缘配列．若异熟缘入者为一．余则为三．如是〔答〕数应知。此处唯顺说余义可明。(释顺终)

四〇九

然于逆缘．善不可得。故当以不善为始而作答。此等意义易明。再应于逆缘．算答之分量而示之．故言『于非因二』等。其处有二、三、一之三〔种〕分量。由此而关于二〔根〕三〔根〕等之缘之结合者．其〔答〕数应知。又于此处若多数与少数配列时．但得少数．与等数〔配列时〕则得等数．又于此处．唯非色法缘所生故．唯就由于非因、非增上、非前生、非后生、非修习、非业、非异熟、非静虑、非道、非不相应之十逆缘示之．不得余之十四缘。于是等所得中．又于异熟缘生时．不得非业及非异熟。云『于从非因缘与非增上二』者．不外于非因所得者二也。于余之二．亦同此理趣。云『于非业一』者．以无因唯作为缘所生．而『由于无记而无记』也。云『于非异熟二』者．就无因痴、唯作之为二也。云『于非静虑二』者．由无因五识而无记为答应知。云『于非道一』者．由无因异熟唯作而无记为答。依此方法于一切配列．意义应知。(释逆终)

四三二

于顺逆缘者．唯得前所述非因等之十逆．余不可得。于可得中．在因〔根〕处者．为顺则存在之静虑、道．若为逆则不可得。由与前所言者同应知。(释顺逆终)

四五七

于逆顺缘者．于非因缘之缘所生中．唯无因痴得静虑、道缘．余不得。于非静虑缘亦为八无因心。云『于从非业、非因、非增上、非前生缘与所缘一』者．就无色界中之无因唯作思而为『由于无记而无记』也。由此方法．而随凡所得及不得者、一切处之〔答〕数应知。(释逆顺终)

四七五

于相应分．云『于善法相应』者．以善法作相应缘义。余于此处．与相杂分所述同理趣．应知。又于终云『相杂义即相应义．相应义即相杂义』者．为欲示此等两者从意义言则非异类。虽然如是．为欲决定相互之意义不可无说。何以故．于『诸马相杂而系之』之际．则不相应者亦得言相杂。若于『凡修观而与懈怠俱行．与懈怠相应者．』则言不杂相合而亦相应。于是为欲决定相杂分边以同一生起等为相相应之相杂性．又相应分边以同一生起等为相相杂之相应性．而俱说是等两者。更又依诸觉他者之意乐．为庄严教说故．为词无碍解分別了知故．于是俱说是等两者。应知。

问分分別释

问分配列顺〔答〕数