瑜伽师地论本地分中菩萨地初持瑜伽处戒品纂释卷下

释防护戒法有二

总示防护之法

別释防护之法

总示防护之法

又此菩萨安住如是菩萨净戒先自数数专谛思惟此是菩萨正所应作此非菩萨正所应作既思惟已然后为成正所作业当勤修学又应专励听闻菩萨素怛缆藏及以解释即此菩萨素怛缆藏摩怛履迦随其所闻当勤修学

考藏本云「如是菩萨安住所受菩萨净戒律仪自审思择此是菩萨正所应作此非菩萨正所应作既审思维自此以后为令如实成办作业当善防护又应专励听闻菩萨素怛缆藏或复听闻摄集菩萨素怛缆藏一切本母如是于彼素怛缆中如来所说一切菩萨百千学处为成办故如实修学

谓此菩萨安住所受菩萨净戒律仪应自数数专谛思择此是菩萨正所应作此非菩萨正所应作令其了知应行止处自此以后应如决择如实成办其所作业而善防护又应专励听闻菩萨素怛缆藏或彼摄集素怛缆藏摩怛履迦为令成办素怛缆中所说百千菩萨学处随其所闻如实修学集菩萨学论亦云「菩萨律仪者出于广大乘」又云「不舍善知识恒阅诸契经」是谓修习菩萨学处最主要者即善知识若能不舍是为第一防护方便又应总于一切契经別于本论菩萨地分及集菩萨学论而善听闻若尚不能定应听闻戒品全部若或仅此亦未听闻便极暗昧菩萨所学唯是假名大乘行者虽能欺诳诸愚夫数必为修习大乘胜典已获定解诸有智者之所弃厌又于彼等既听闻已应以精勤修学所学莫如贫人数他财宝法句经云「虽多巧言说放逸不正行如牧数他畜不堪证沙门」又云「虽不巧言说能行法随法远离贪嗔痴堪能证沙门」又趣入菩萨行论云「当以身行持空言何所成徒诵诸药方何益患病者

若尔初修业者于契经中所说学处几当修学有佛如来已正遮止初修业者或未遮止而不宜于初修业时所实行者舍此二外于余一切菩萨学处若不修学名为有罪此如集菩萨学论云「诸为菩萨总立教诫而又非所应顿修习或已遮止初修菩萨不当修学若非此二于余一切皆应修学」又除此二已开听外若俱修学而无力能亦得无罪亦如集菩萨学论云「若为修行一学处故于余学处虽未能护亦无有罪」如无尽意经云「若修施时便于戒学容可迟钝于如是等乃至广说」然亦尔时不应慢缓如十地经云「非于所余不复修行当随力能如应修习

若正修学彼诸学处或能为罪或不为罪有二道理

一者若为生起一切有情一切喜乐及为止息一切忧苦不以无谄至诚三业精勤令其成办生轻舍者是名有罪如是纵于一刹那时生轻舍者亦名有罪若或精勤成办而不寻求顺缘资粮不勤对治精进逆缘如前轻舍亦名有罪若时遇有小忧小苦不起对治大忧大苦及为成办广大义利不能捐去微小义利于一刹那轻舍者亦名有罪若诸学处非自力能不修习者得无有罪此为无制立学处故(摄事分云「建立为犯名有制立与此相违名无制立」)无义利故反之于此若强行者是名有罪如是之罪得于总悔罪中合悔不须別悔亦得还出于力所能一切学处而不精进是名有罪论于此罪说名性罪谓与知而故犯同分

二者能为有罪略由二种菩萨有罪(一)未思择行所犯之罪(二)虽已思择越其所应所犯之罪 初未思择者谓若未能随力思择应理与否便尔發趣或复退此或复放舍是名有罪(二)已思择者谓虽思择应理与否而竟违越应进应止及所应舍于彼邪行下至违越旃陀罗奴所讥毁事亦名有罪广如集菩萨学论初品所说又于正所应作非所应作如律仪二十颂总摄其义云「于自或于他有情虽苦有利所应作有利有乐正应作而无利非应作」所言利者非染无罪故于当来世感乐异熟所言乐者即是乐受若于自他现前有乐究竟有利定应成办若于自他现前有苦究竟无利定不应作现前虽苦究竟有利是所应作譬如正士诃责遮止行恶行者现前似苦然如辛药其味极恶现似辛苦有利于病故应习近又如欲邪行现前似乐于未来世增长多苦此同甘饭和以毒物亦应阻止如是诸义广如菩萨地利益种类自利利他安乐种类自利利他中说

又诸菩萨不从一切唯聪慧者求受菩萨所受净戒无净信者不应从受谓于如是所受净戒初无信解不能趣入不善思惟有悭贪者悭贪蔽者有大欲者无喜足者不应从受毁净戒者于诸学处无恭敬者于戒律仪有慢缓者不应从受有忿恨者多不忍者于他犯违不堪耐者不应从受有懒惰者有懈怠者多分躭著日夜睡乐倚乐卧乐好合徒侣乐喜谈者不应从受心散乱者不至不能𤛓牛乳顷善心一缘住修习者不应从受有暗昧者愚痴类者极劣心者诽谤菩萨素怛缆藏摩怛履迦者不应从受(此段已释于辨所从受境科

又诸菩萨于受菩萨戒律仪法虽已具足受持究竟而于谤毁菩萨藏者无信有情终不率尔宣示开悟所以者何为其闻已不能信解大无知障之所覆蔽便生诽谤由诽谤故如住菩萨净戒律仪成就无量大功德藏彼诽谤者亦为无量大罪业藏之所随逐乃至一切恶言恶见及恶思惟未永弃舍终不免离(此段已释于不应率尔宣示律仪科

又诸菩萨欲授菩萨菩萨戒时先应为说菩萨法藏摩怛履迦菩萨学处及犯处相令其听受以慧观察自所意乐堪能思择受菩萨戒非惟他劝非惟胜他当知是名坚固菩萨堪受菩萨净戒律仪以受戒法如应正授(此段已释于辨所依身科

別释防护之法有六所断之罪从彼罪中护心之相犯已还净方便佛说贪是轻罪密意分別所犯罪有大小安乐住因所断之罪 将欲明了所断之罪先当明了何所依身乃生诸罪所生之罪当有几类所依身者如论说云「又一切处无违犯者谓若彼心增上狂乱若重苦受之所逼切若未曾受净戒律仪当知一切皆无违犯」是谓应具二法(一)已得律仪尚未舍失(二)意乐静止罪品类者决定二种如律仪二十颂旧疏云「以是义故菩萨律仪唯说二分犯罪品类等他胜处法所摄(別解脱律仪名他胜处亦名波罗夷罪菩萨律仪名等他胜处后当广释)㊁恶作法所摄(此即突吉罗罪之恶作)非如苾刍律仪中说有五罪聚」((一)他胜罪聚(二)众余罪聚(三)陨堕罪聚(四)別悔罪聚(五)恶作罪聚)又新疏及牟尼密意庄严论亦说罪之集体或其品类决定二种本论义亦如是显示藏土有师及黑行阿阇黎释难中说云「菩萨律仪有他胜处复有麤罪(即𡨧吐罗罪)及恶作罪此一切罪所应防护」如是说者立为三类不应道理若许三类应以一切輭中品缠所犯之罪列为麤罪然论则以輭中缠罪说于等他胜处法及恶作中是故于輭中品缠罪性是恶作而其部类是他胜类谓如苾刍犯他胜处中一切麤罪及恶作罪俱建立为他胜部类(以下释文于等他胜仍称他胜

依上所说所断之罪分为二类他胜处类恶作类初复有五(一)分別他胜自性(二)他胜作用(三)三种缠犯分別(四)堪能还净殊特(五)舍戒因缘

分別他胜自性

如是菩萨住戒律仪有其四种他胜处法何等为四

考藏本云「如是菩萨有其四种住戒律仪等他胜处法

此他胜中复有二支共支不共支 共支于后三种缠犯分別中说 不共支者有其四种

第一他胜处

若诸菩萨为欲贪求利养恭敬自赞毁他是名第一他胜处法

此中有三所对说境所说言词言说發起

所对说境依于彼境方名他胜故应別异于自相续识別语言领解其义与己同类一趣众生论本于此虽无明文实有其义

所说言词谓自功德及他过失即此名为自作赞扬于他有德为诸有情所恭敬处而起讥毁

言说發起此复有四(一)所求利养恭敬之量(二)贪心之量(三)其所从得利养恭敬境之分別(四)计所發起是否定须利养恭敬二者俱贪(一)所求利养恭敬之量者谓衣服饮食住舍车乘等随一利养献座设位等所有敬事随一恭敬(二)贪心量者谓其所求利养恭敬非为供养三宝及为哀愍诸下劣故解其贫乏而于利敬自体贪爱增上躭著(三)境分別者谓所从求利养之境定与自财非一分摄若不尔者自赞毁他无义利故若求恭敬不须财物与自不共于自徒众亦能求故(印藏师徒财物共用故于徒众能求恭敬非求利养)(四)计所發起是否定须俱贪二者谓于自赞或讥毁他定须贪著利敬随一非必俱贪利敬二事即以如是为發起故随其赞毁所作言说为彼有情领解其义即得成为第一他胜诸疏所释与此相同如律仪二十颂新疏云「他者谓是具足功德为诸有情所恭敬处」萨穆札疏所说亦同亦谓他是有功德者唯集菩萨学论引虚空藏经谓有二义一者毁谤其所恭敬补特伽罗二者亦毁其所毁谤补特伽罗言利养恭敬及贪著利养恭敬者新疏云「由求利故名为利养谓衣食等作妙供事名为恭敬若于彼等增上贪恋即名贪著」萨穆札疏亦云「利养之相谓诸衣食及财宝等言恭敬者谓是尊敬供事承侍献床座等

第二他胜处

若诸菩萨现有资财性悭财故有苦有贫无依无怙正求财者来现在前不起哀怜而修惠舍正求法者来现在前性悭法故虽现有法而不给施是名第二他胜处法

此中有四来求者所求物所从求处由何意乐而不惠施

来求者有疏云「所言苦者谓不具足诸财物等所言贫者谓乏饮食言无怙者谓彼无有如家主等为作养育言无依者谓无亲友或无有能作助益者」取要言之谓彼匮乏二种受用今舍菩萨无有所余能为开解如实至诚来现在前而乞求故萨穆札疏云「此是求者正现在前

所求物者非军器等诸不宜物及非毒等诸凶恶物然此诸物亦观彼时有无损害

所从求处者谓自现有如新疏云「有可施物善了知法

由何意乐者谓悭吝所蔽定不施舍此中「性悭财故」一句梵本原文为「性贪著故」而律仪二十颂新疏及萨穆札疏中俱释为「其性悭故」论依释义译性悭财

第三他胜处

若诸菩萨长养如是种类忿缠由是因缘不唯發起麤言便息由忿蔽故加以手足块石刀杖捶伤害损恼有情内怀猛利忿恨意乐有所违犯他求谏谢不受不忍不舍怨结是名第三他胜处法

考藏本以「谏谢」译为「悔谢」

此中有二不受谏谢

捶者复有二种(一)意乐(二)加行初言意乐若诸菩萨忿他有情發麤恶言唯發麤言犹不舍忿而令长养为忿所蔽次言加行忿增上故或以自身若手若足或身所掷若块石等或身所佩若刀杖等而捶他或囚闭等而作伤害或施鞭挞或羁缚等而作损恼此中境者何趣有情在本论中虽无明文似应与自一趣同类领解义者谓是發起麤恶语言所对说境故集菩萨学论亦说于犯戒中捶有情是根本罪

不受谏谢此复有四(一)作谏谢者(二)作谏谢相(三)發起不受(四)不受谏谢自性(一)作谏谢者新疏最胜子疏并云「作侵犯者今来悔谢其侵犯罪」谓他有情昔于菩萨曾作侵犯今以至诚而求悔谢(二)作谏谢相谓以应时如法仪式而求忍恕(三)發起不受谓于昔所侵犯内怀猛利忿恨意乐(四)不受谏谢自性谓不听所言不许忍恕不舍怨结

第四他胜处

若诸菩萨谤菩萨藏爱乐宣说开示建立像似正法于像似法或自信解或随他转是名第四他胜处法

考藏本云「于菩萨藏兴起毁谤又由自内或随逐他而起信解像似正法已于像似法深生爱乐开示建立是名菩萨等他胜处法

此中有二毁谤大乘开示像似法

毁谤大乘又复有二(一)所毁谤事谓总于佛说甚深广大二菩萨藏(二)毁谤之相如下所说而作毁谤(此段末尾及「毁谤背舍大乘藏」之恶作中广释毁谤之相

开示像似法亦复有二(一)所开示法诸疏于此皆未明说唯萨穆札疏谓是微褊教法(即小乘法)或外道法然如论说像似正法当亦非是像似大乘应是一切随顺黑品教法(二)开示之相谓于彼法如自爱乐向他开示复安立他于如是见

(如本论九十九卷总择摄第五云「云何名为像似正法谓略有二种像似正法似教正法似行正法若于非法生是法想显示非法以为是法令他于中生正法想如是法教实故谛故非是正法而复像似正法显现是故名为似教正法若广为他如是宣说令他受学亦自修行妄起法想习诸邪行而自憍慢称言我能修是正行应知是名似行正法」自此以下广说像似正法之相

如是四种他胜处法菩萨律仪二十颂中总摄其义云「诸由猛利烦恼犯即能毁坏净律仪其所犯罪有四种密意名为等他胜为贪利养恭敬故便尔自赞而毁他于彼有苦无怙者悭诸财法不施与他来悔谢不听受由忿于他行捶毁谤大乘菩萨藏开示像似于正法

菩提贤师释云「言猛利烦恼者谓上品缠其所犯罪者谓具律仪菩萨所犯之罪为他所败即由彼等毁坏律仪故云他胜唯约毁坏律仪之因与诸苾刍犯他胜同名等他胜非一切同谓诸苾刍犯他胜己于现法中不任更受此中有犯能更受故」言等他胜者海云疏云「如彼声闻由淫欲贪破坏自他不复堪任如是菩萨爱乐味著利养恭敬亦坏自他若诸声闻由贪欲故(谓于他所有起已有欲乐起染汙心若于他所有起已有欲乐决定方便及于彼究竟中所有意业)盗他财物即成他胜如是菩萨现有财法而不惠施亦成他胜声闻杀人即成他胜如是菩萨于诸有情起忿恨心以手足等而作损恼复不听受作侵犯者前来悔谢亦成他胜声闻妄说得上人法即成他胜菩萨有法而不开示毁谤正法开示非法亦成他胜」又有疏云「与別解脱他胜处罪名数等起皆相等故名等他胜

此中他胜分有八种论中说为四他胜者是约意乐他胜罪说谓于利养恭敬起贪求心于诸受用有悭吝心于诸有情起损恼心于佛正法邪行愚痴名四他胜立为八者约加行说谓如于自赞扬于他讥毁不惠舍财不给施法捶有情不受谏谢毁谤正法说像似法如是八者俱名他胜故由是因缘从论所说四中分八亦非无义又如牟尼密意庄严论云「菩萨藏中唯说四种根本重罪」又云「自赞毁他及不施等四根本罪一一罪中各分为二共成八种」论中亦于赞毁等八分別说故海云疏中于释第二他胜处时说云「不惠舍于苦行乞者或不给施其现有法并是他胜」是分別释皆成他胜以理推之余三亦尔无畏生师亦云有八大乘宝要义论疏云「无著菩萨于此显然说八他胜」吉祥燃灯依昔传承善知识义亦立为八故应于此说八他胜虽集菩萨学论及菩萨律仪二十颂并似于第三他胜法摄为一种此系译文稍有別异若按其义应有二种谓如律仪二十颂旧疏所释与菩萨地正文相同故又智慧生趣入菩萨行论疏中引据集菩萨学论文云「由忿捶诸有情励力为作欢慰时终不忍恕彼有情」是于第三亦分为二

若一一罪分立皆得成为他胜云何二十颂中于后诸罪说为恶作如颂说云「于来求法不施与于求财物不给施于他骂等辄还报他来悔谢拒不受毁谤背舍大乘藏精非所精异外论研异外论而爱乐」如是等事列为恶作今说他胜是则相违答曰无过谓如不施财法二者须悭發起名为他胜非悭發起名恶作故又新疏云「如不施法由發起故罪有不同于余亦由發起不同而有分別」此如他打报打谓于他打而还报者即名恶作非报而打名为他胜不受悔谢非有忿恨说名恶作若有忿恨名为他胜毁谤大乘亦有恶作与他胜別如萨穆札疏云「若尔与前他胜位中谤菩萨藏云何差別谓前是毁谤徧于一切大乘法藏此则唯于素怛缆藏少分深品未能解悟而起毁谤」然依论文所显似非定须单谤甚深一分勤学外论说名恶作此有二种一者现有所应精勤如来善说未精研究于异道论精勤修学是名有犯二者若有利根无动觉者常以二分勤修佛语乃得开许兼勤外论然亦不许于彼外论爱乐趣入是故若有爱乐味著即名恶作而于开示像似正法名他胜者谓彼不唯自起爱乐如自爱乐而勤修习亦安立他令其修习如海云疏云「其有开示非正法者犯他胜罪言爱乐者自希乐故言开示者如自爱乐为他说故言建立者诱导令修故」若尔云何颂中乃以「于自赞扬而毁他」说为恶作此亦由其發起不同他胜如后恶作罪中当说

是故应依如是道理断相违相不应別依有无惭愧而判別之谓有惭愧虽尚未成为他胜罪随一应成輭中品缠藏土诸师于他胜罪分立为八广有辨驳详释论中今不具引

他胜作用(亦名他胜过患)

如是名为菩萨四种他胜处法菩萨于四他胜处法随犯一种况犯一切不复堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮不复堪能于现法中意乐清净是即名为相似菩萨非真菩萨

德光云「言增长者谓于所积令其增盛言摄受者谓令生起」余疏释云「无力积集近通达地所有资粮」言意乐清净者诸疏皆云是得大地谓得初地以要言之于他胜处随犯一种即便不能于现法中证得初地其先已有近初地因广大资粮不堪增长先所无者不堪生起何况数数犯他胜处以是义故莫作是念虽犯他胜仍可重受菩萨律仪宁舍身命定不染犯根本重罪如趣入菩萨行论云「如是重罪随行力胜菩提心随行力展转起伏生死中长夜障碍得大地」此中言犯四他胜者依本论说而集菩萨学论中所说一切他胜(详释论中)与此作用亦复相同又此过失虚空藏经亦有所说如经云「能正趣入大乘道中初修业者误犯如是根本重罪焚毁宿昔所植善根成为他胜便从人天大乘乐处堕入恶趣于长夜中流转生死失善知识

三种缠犯分別

菩萨若用輭中品缠毁犯四种他胜处法不舍菩萨净戒律仪上品缠犯即名为舍若诸菩萨毁犯四种他胜处法数数现行都无惭愧深生爱乐见是功德当知说名上品缠犯

考藏本云「菩萨若由輭中品缠有犯如是四他胜处不舍所受净戒律仪上品缠犯方能舍失所以者何由诸菩萨若于四种他胜处法相续未断而起现行(如摄异门分云「现起相续无断绝义说名为缠」)亦不生起少分惭愧由此令爱于彼忻乐又即于彼见为功德当知是名上品缠犯

由何种缠不名为舍由何种缠方名为舍菩萨若由輭中品缠有犯四种他胜处法不舍所受净戒律仪由上品缠犯已即舍此中所云他胜处者如前所说约意乐门但有四种约加行门则分为八谓如贪求利养恭敬等以此八种而类推之集菩萨学论所引虚空藏经诸罪若不具足上品缠者不成他胜以本论中于谤大乘及贪利敬自赞毁他罪更重于彼论所说五无间罪亦复说为若不具足上品缠者不成他胜故自余诸罪应知亦尔然起邪见失菩提心暂起即犯不须具足上品缠犯广如释论已分別说是故虚空藏经所说诸罪若未具足上品缠者应知亦是輭中缠犯谓本论说他胜类中一切尚未成他胜者名为輭品中品缠故

所言上品缠者谓犯四种他胜处法数数现行都无惭愧深生爱乐见是功德当知说名上品缠犯此有四支

第一支者谓犯四种他胜处法数数现行(若于四种他胜处法相续未断而起现行)言四种者有疏说云「此谓随犯一他胜法非必四种全犯无阙」言数数现行者藏土有师云「此是有犯二次以上」复有师云「此须具备加行根本后起三事」然如印土诸清净疏均无是说义亦不尔非所应取此中义者谓行一种趣向他胜后后于彼尚复欲行望彼前者相续未断如新疏云「猛利烦恼者谓一切缠于后相续未断现行亦不生起少分惭愧」萨穆札疏亦云「或此四种他胜处法或此四中随一他胜后后时中复欲现行」又海云最胜子并云「相续未断现行众多他胜处法便能令其一切种中毁坏惭愧是故说云亦不生起少分惭愧」是谓相续未断而现行者为能毁坏惭愧之因义同上来二疏所说复有疏云「未越定时相续未断而起现行」释论于彼广引驳斥后当略说

第二支者谓都无惭愧(「亦不生起少分惭愧」)言惭愧者如菩萨地云「菩萨将欲现行罪时若能了知非我应作羞耻名惭又即于此恐他呵责羞耻名愧」如是二法其所缘者谓自恶行其行相者谓令羞耻其差別者谓念此非我所应作观自因缘羞耻名惭又若恐他呵责匪法观他因缘羞耻名愧如是二法乃至下品都不生起况上中品于何种事不生惭愧谓于趣行往犯他胜所有恶行故说此二俱不生起往犯他胜若生少分惭愧随一不成他胜若尔此二于何等时应能生起或不生起有说惭愧生不生者当在现行趣犯他胜恶行不久「定时」之内然不应理释论于彼广有驳斥后当略说

第三支者谓深生爱乐(「由此令爱于彼忻乐」)言由此令爱者海云最胜子并云「由此无惭令其爱著」谓即由此不生惭羞诸事恶行而起爱著或即由此无惭无愧于其所作令生爱著萨穆札疏亦云「是即由其无惭无愧令生喜乐」是谓唯于趣入恶行不生羞耻尚非完足更应由此所作恶行自心爱著言于彼忻乐者海云最胜子并云「于彼恶行现行不舍」如是四支前中诸支立为基本若后有阙不名具足上品缠支故添后支若无不舍便成能舍若能舍者即是能生羞耻之心则第二支亦成有阙此不舍者非说观见过患而不舍离若尔云何不能舍离如德光云「爱由意乐深生欢喜由加行安住其事」是谓于彼恶行欢喜名爱忻乐成办彼诸恶行加行名乐似与此论密意相符若尔则与数数现行中后欲现行意相重复无重复过前是希欲后是忻乐此二心所各別异故第四支者谓见是功德(「又即于彼见为功德」)此中义者海云最胜子并云「于彼所作不见过患」设作是念若见过患云何不生羞耻之心云何于彼而有爱乐当知此语实不相违谓见过患是惭愧因非惭愧体故又或有能观见过患而尚爱乐现行其事如具戒者行欲邪行德光云「若即于彼他胜处法诸有性好念为功德是名见为功德」如是说者意谓于诸他胜处法非执受为无有过失而于彼等如说妙欲见为可欲而不见为不可欲品诸疏所释皆同此义(依德光释与本论五十三卷摄决择分所云「若颠倒心相续而转于诸过失见为功德是名恶慧」其义略异以此尚非执受颠倒故

兹取第一第二支中所立「定时」义者略破所说

第一支数数现行中有说「定时」者谓如大乘宝要义论疏云「所言相续未间断者谓越定时未能间断」古德多有申释其义云「于定时中不生惭愧未由惭愧令其间断」此不应理如其所释则是数数现行都无惭愧二义为一即与论中原列二支所说相违又于论中所说支分添「定时」支则菩萨地上品缠支尚未具足又若任人可添支者则是论中支分无定可添众多有无尽过又以理推如自赞等亦须同类无有间断是又太甚

第二支都无惭愧中有说「定时」者谓如优婆离所问经云「若诸菩萨日初分时有所犯戒于日中分不离菩提心是名菩萨戒身不坏如是若日中分犯于日后分不离若日后分犯于夜初分不离若夜初分犯于夜中分不离若夜中分犯于夜后分不离若夜后分犯于日初分不离菩提心是名菩萨戒身不坏」如是由第一日初分至第二日初分昼中三分夜中三分一昼夜中总名六分是即所立「定时」时分此亦非理若依经义便误认为有「定时」者则应于此「定时」中间已起对治然如经云「日初分时有所犯戒于日中分不离菩提心」此二「定时」各別体故又本论说有无惭愧及见其过或不见过经中则说不离愿心故不应理释论于诸立「定时」义广引优波离所问经方便善巧经集菩萨学论道炬论疏等分破其说又复广明菩提心力能净诸罪及大乘宗与大乘人犯別解脱还净差別文广未载可阅彼论

上来略破有定时论今说正义上品缠中定须具足都无惭愧不见过患如是二支属遮诠门后欲现行深生爱乐如是二支属表诠门二遮诠门为应起于何时乃至何时二表诠门为应起于何时乃至何时都无惭愧不见过患二遮诠门从初發趣乃至正行圆满无间以前须永不现于其中间若惭若愧若见过患随一出生上品缠支便不具足后欲现行深生爱乐二表诠门亦随彼时从其现起乃至正行圆满无间以前意于彼事应未除遣若谓定须同类无间是又太甚

然亦应知云何乃是中品缠犯輭品缠犯海云德光最胜子及菩萨律仪二十颂旧疏中皆未宣说唯萨穆札疏中说有二义「一自宗义有奔赴烦恼流注烦恼堕烦恼中三种分別谓初为烦恼暂一生起次生起已令心流注于烦恼中后为烦恼其力增上如是建立为輭中上三品缠犯他宗义谓可顺合宝云经说依彼三毒分上中輭」前者逈异本论明文后与论义亦不契合又律仪二十颂新疏云「于四支外更加他劝不止一支圆成五支为上品缠他劝即止为中品缠由自力故不待他劝能速疾止为輭品缠」此亦非理若造疏者可任添支则支界分无定量故然则云何方名正义上师无著既立三缠有所差別于三缠罪便应认识若不识知则不能辨何种缠犯应于三补特伽罗前行悔罪法何种缠犯应于一补特伽罗前行悔罪法此于余处亦未详说显由认识上品缠门方能了知此中深生爱乐后欲现行属表诠门不见过患属遮诠门如是二门显示后者烦恼粗重虽有前者若见过患能生羞耻若一切中不见过患无地可能生羞耻故又见过患虽不徧能惭愧相应若不见过则惭与愧徧不生故是故其时尚未具足上品缠支若有见为过患一门虽余三支皆已具备应知亦是輭品缠犯若无见为过患一门应知即是中品缠犯又若不能见为过患定无惭愧若起惭愧决定已能见为过患故此二支于遮诠门不须別计

堪能还净殊特

非诸菩萨暂一现行他胜处法便舍菩萨净戒律仪如诸苾刍犯他胜法即便弃舍別解脱戒若诸菩萨由此毁犯弃舍菩萨净戒律仪于现法中堪任更受非不堪任如苾刍住別解脱戒犯他胜法于现法中不任更受

谓诸菩萨暂一现行他胜处法不舍所受菩萨律仪此中义者谓不同于舍別解脱如论说云「如诸苾刍犯他胜法即便弃舍別解脱律仪」意谓不同別解脱中犯他胜法舍已重受不能复發如前所受而竟弃舍有说一次犯他胜法尚不名舍多次现行方名为舍此义不合是故论中寻又说云「是诸菩萨由此毁犯舍失所受于现法中堪任更受非如苾刍犯他胜己不堪更受」设作是问犯別解脱他胜处法而无覆藏虽舍前戒若更受者岂非说名亦是近圆何故此云不堪更受此有二说有部立论谓若无覆不成他胜一切他胜有覆藏故如是说者是许还住不名更受然亦此中是密意说犯他胜者为小乘身如释论中已广释说有立论云虽无覆藏仍名他胜亦终不同菩萨律仪堪任更受谓诸菩萨既更受已仍能發起清净律仪若小乘身虽复更受不發清净苾刍律仪故由望身境说为近圆及非近圆二种不同故

附注(所言无覆有犯无犯大毗婆沙论亦有所说如彼论云「问住別解脱律仪者犯律仪时舍律仪不外国诸师作如是说『彼舍律仪得非律仪非不律仪若时發露无覆藏心如法悔除便舍非律仪非不律仪还得律仪』若作是说便为善通發露悔过还住律仪作法悔除亦非无用有余师说『彼犯律仪时舍律仪得非律仪非不律仪若时發露无覆藏心如法悔除便舍非律仪非不律仪而不得律仪』问如说發露悔过还住律仪当云何通如法悔除岂非无用住善意乐名住律仪尔时舍恶意乐發善意乐故非无用然实此位不得律仪复有说者彼犯律仪时现在律仪断得非律仪非不律仪而成就过去律仪若时發露无覆藏心等如第二说或有说者彼犯律仪时初刹那断次后复续迦湿弥罗国诸论师言『彼犯律仪时不舍律仪而得非律仪非不律仪是故尔时名住非律仪非不律仪亦名住律仪者若时發露无覆藏心如法悔除便舍律仪非不律仪但名住律仪者如有富者负他债时名负债者亦名富者后还债已但名富者』若作是说便为善通發露悔过还住律仪作法悔除亦非无用」)

若尔于別解脱不可还净菩萨律仪虽犯他胜容可还净有何因相 答海云则云「诸声闻以別解脱律仪为一切善法依处故名为根本律仪若或断毁现行猛利无惭无愧坏惭愧已即于现法不复堪任正受律仪菩萨不尔于现法中虽已舍失菩萨律仪而于现法堪任更受以此尚不坏失惭愧故」是谓若犯別解脱他胜能坏惭愧犯菩萨律仪他胜不坏惭愧为其因相又最胜子及萨穆札亦如是说谓別解脱为一切善法依处故是其因相然依彼说设更有问于犯別解脱他胜法者而来正受菩萨律仪当發不發依彼说者谅难解答故其因相依理应如二经所说如优波离所问经云「于声闻人犯他胜法其戒永尽所以者何诸声闻人应令断除一切烦恼如灭头然以是义故声闻学处不可还净」又如方便善巧经云「善男子于中菩萨方便善巧谓若有时诸恶朋畴增上力故有所违犯应如是学作如是念我今若或即以此蕴而般涅槃则令我心引起热恼我为成熟诸有情故擐甲精进尽未来际住生死中我今不应热恼自心我应如如流转生死如是如是成熟有情我应如法还净此罪不应当来更有所犯善男子假使出家菩萨虽犯一切四根本罪若勤思择便能以此方便善巧而能遣除我说菩萨不名有罪」(释论于此广有释说

又別解脱是大小乘二所依身所共有者故大小乘俱有別解脱然佛所由制立別解脱者首依小乘补特伽罗为所被机谓小乘人于现法中诸有堪能或不堪能得阿罗汉而彼皆应于现法中为尽诸漏擐著誓甲勤断烦恼有如勇猛息灭头然故受律仪令于现法证得漏尽设以有覆而犯他胜不能此生得漏尽故违受律仪主要所为若诸菩萨菩萨律仪增上力故犯根本罪尚未违反其受律仪主要所为此为菩萨与诸声闻堪能不能还净因相前引二经可证斯义又毗奈耶经大疏云「为解脱故而受律仪若犯他胜距离解脱至为遥远虽有律仪何异于无

舍戒因缘

略由二缘舍诸菩萨净戒律仪一者弃舍无上正等菩提大愿二者现行上品缠犯他胜处法若诸菩萨虽复转身徧十方界在在生处不舍菩萨净戒律仪由是菩萨不舍无上菩提大愿亦不现行上品缠犯他胜处法若诸菩萨转受余生忘失本念值遇善友为欲觉悟菩萨戒念虽数重受而非新受亦不新得

考藏本云「以要言之唯由二因舍所正受菩萨净戒律仪一者舍失无上正等菩提大愿二者现行上品缠犯他胜处法若诸菩萨从未舍愿亦未现行上品缠犯他胜处法虽复转身于上中下一切生处由是菩萨不舍所受菩萨净戒律仪若诸菩萨转受余生忘失本念依止亲近诸善知识为令还复菩萨戒念虽数重受不名新受

总唯二因舍失所受菩萨律仪舍失正等菩提大愿以上品缠现行他胜处法若尔云何摄决择分说有四因如摄决择分云「又舍因缘略有四种一者决定發起受心不同分心二者若于有所识別大丈夫前故意發起弃舍语言三者总別毁犯四种他胜处法四者以上品缠总別毁犯四种他胜处法由此因缘当知弃舍菩萨律仪」又于后二舍戒因缘云何分立差別之相菩萨地中说二舍缘摄决择分数多于彼然不相违前者为本后为释故此中舍戒第一因缘言發心者谓是發起小乘之心此由發起与彼往昔受律仪时由利有情为求证得正等觉心而乃受心决定相违不同分心即是舍失愿心

复次舍戒第二因缘谓于领解事义人前發起弃舍学处语言为彼了解此与弃舍別解脱律仪事有不同谓彼不能护持而舍即是断毁趣入律仪一切福德唯舍自事不起大罪此若弃舍菩萨律仪断毁要期成办无边有情利乐所受律仪当堕恶趣长夜流转谓若断毁一有情乐尚感恶趣况断无边有情安乐如趣入菩萨行论云「若有许愿而不作彼业是名欺众生我当生何趣先于劣少物思作惠施者后于彼不施尚感饿鬼趣况复以至心接引无上乐设诳诸有情岂能生善趣」又云「若他刹那间障断菩萨福损减有情利恶趣无底止坏一有情乐尚使自衰败况坏尽虚空无边有情乐」由是因缘弃舍愿心或未舍愿而舍荷负菩提行担弘大誓愿二者同过故一切种不应弃舍以是义故最初受时应善观察若不尔者有大过患大乘集菩萨学论中援引三经证成此义详于释论辨授者仪轨文中

复次舍戒第三因缘是说总別毁犯四种他胜处法而于舍戒第四因缘复说以上品缠总別毁犯四种他胜处法意谓若未具足上品缠者但得成为他胜品类所属过犯非实他胜故非舍失律仪之罪若犯第四舍戒因缘亦犯第三以是义故以上品缠「別」犯一种及「总」合犯二种以上如是二者名为后二舍戒因缘即于论文所说舍戒第二因缘摄决择分复开为二故言四种者是略表示总犯二种以上故

若诸菩萨具足律仪不舍愿心不舍学处从未现行上品缠犯他胜处法虽复转身上中下等一切生处终不舍失菩萨律仪或于展转受余生时忘失本念依善知识为令还复菩萨戒念如应而受不名新受此中所云上中下等如诸疏云「上谓天上中谓人中下谓恶趣或由愿力而生其处或为饶益一切有情而生其处或由业力而生其处」又最胜子萨穆札疏并云「于余生中亦终不造不克称合菩萨事业」此由菩萨住律仪力故

上来已释他胜处罪自此以后分释恶作藏土有立为四十六种恶作者释论依据菩萨律仪二十颂列四十五种恶作罪为便诵持每恶作支附以律仪二十颂文其间许身语七支处颂中说云「若具悲愍无不善」不名犯罪后当释说中土古德亦有说为四十二轻戒或四十三或四十四或四十五多种不同

恶作类有二总说分释

总说

如是菩萨安住菩萨净戒律仪于有违犯及无违犯是染非染輭中上品应当了知

此中所言于有违犯及无违犯是染违犯非染违犯于恶作中一一当说輭中上品广说于后

分释有二违反六度摄善法罪违反饶益有情之罪初复有六(一)违反布施之罪(二)违反持戒之罪(三)违反忍辱之罪(四)违反精进之罪(五)违反静虑之罪(六)违反慧度之罪初复有五首越财施违越悭吝对治违越无畏施不能令他作布施缘违越法施

首越财施(第一恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于日日中若于如来或为如来造制多所若于正法或为正法造经卷所谓诸菩萨素怛缆藏摩怛理迦若于僧伽谓十方界已入大地诸菩萨众若不以其或少或多诸供养具而为供养下至以身一拜礼敬下至以语一四句颂赞佛法僧真实功德下至以心一清净信随念三宝真实功德空度日夜是名有犯有所违越若不恭敬懒惰懈怠而违犯者是染违犯若悮失念而违犯者非染违犯无违犯者谓心狂乱已证入净意乐地常无违犯由得清净意乐菩萨譬如已得证净苾刍恒时法尔于佛法僧以胜供具承事供养

颂云「不以三事供三宝

谓已归趣于三宝者更以發大菩提心者应向三宝于日日中供养承事不应间缺若不尔者即成违犯此中有三

一者供处谓佛法僧佛即如来或为如来造制多所(藏译名为作供养所旧译支提瑜伽伦记谓是灵庙)法即正法或为正法造经卷所谓诸菩萨素怛缆藏或此素怛缆藏摩怛理迦(亦名本母)僧即十方已入大地菩萨僧众此中如来即如来身或真实佛言制多者谓佛影像言正法者即是证法谓灭道谛言经卷者即是教法而此复有经论二种言菩萨藏者谓大乘法言僧伽者此中所示僧伽之义是说已入大地即圣菩萨言或为如来者谓如来制多随一皆得言或为正法者谓证法教法随一皆得言或摩怛理迦者(藏本有或字)谓经论二者随一皆得言若于如来若于正法若于僧伽者谓若于三宝随一供处起修供养虽所作供为最少限亦免违犯

二者供事谓于三宝供处所作供养大小皆得下至以身一礼拜敬下至以语一四句颂赞扬三宝真实功德下至以心一清净信随念三宝真实功德于此三者不同前说三供处时各有或字故于三宝随一供处并应修作三事供养如新疏云「随力设备花等供养下至以身一礼拜敬」又萨穆札疏云「若昼若夜不能广修诸余福事及供养等最少亦当以身礼拜」如其所说是供花等亦能免犯

三者供时谓若空度一日夜间曾未修作如是供养能生罪故即名有犯违越菩萨之本法故名有违越心狂乱者谓心颠狂无违犯理已于初释所断罪中总释今不再释后亦不释此中所云「若已证入净意乐地常无违犯譬如已证净信苾刍恒时法尔于佛法僧以胜供具承事供养」者非谓已得清净意乐极喜地者虽不供养亦无违犯是说已得入彼地者恒时不离供养三宝自尔不犯如是恶作

又此罪者若于学处以不恭敬(摄事分云「于佛法僧无敬无惮如是名为由轻慢故犯所犯罪」)不信不解所起懒惰喜乐恶业所起懈怠(摄决择分意地云「若随所欲于彼恶业喜乐而转不能勤励息灭彼业是名懈怠」)而违犯者名染违犯若误失念(摄决择分意地云「若与过失相应于有罪法不能如实明记有罪是名忘念」)而违犯者非染违犯新疏云「贪嗔高慢等此说染违犯懈怠忘念等于供外非染」卓龙师云「嗔等罪重故名为染懈怠等罪事轻品微于下劣者说遮止句故于后文说恶作时立为非染然此中说懒惰懈怠亦染犯者以彼违越决定应作根本大事故」新疏释云「如是恶作毁犯前说摄善法中广大供养」

违越悭吝对治(第二恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪有其大欲而无喜足于诸利养及以恭敬生著不舍是名有犯有所违越是染违犯无违犯者谓为断彼生起乐欲發勤精进摄彼对治虽勤遮遏而为猛利性惑所蔽数起现行

颂云「顺彼欲心而随转

谓于大欲(法蕴足论云「谓多贪者为得广大财利等故而起于欲已欲当欲说名大欲」)或无喜足(本地分声闻地云「谓于随一衣服饮食卧具等事便生喜足生正知足于所未得所有衣服或麤或妙更无希望更无思虑于所已得不染不爱如前广说而受用之如于衣服于其饮食卧具等事当知亦尔是名喜足与此相违名无喜足」)或贪利养或贪恭敬如是四者有一生起随之而转忍受不舍是染违犯此罪未有非染违犯若为遮断彼心生起乐欲發勤精进摄彼对治虽勤遮遏而为猛利性惑所蔽数数现行则无违越制立之罪然亦非是都无过失新疏释云「如是恶作毁犯前说律仪戒中少欲喜足及不忍受贪求利敬

违越无畏施有二对胜境对恒境

对胜境(第三恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸者长有德可敬同法者来憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心不起承迎不推胜座

颂云「于诸耆德不恭敬

谓若菩萨见诸与己为同法者约戒腊言耆长于己成就堪信真实功德由此二门堪受慰问等事故可恭敬不起承迎不推胜座是恶作罪

对恒境(第四恶作)

若有他来语言谈论庆慰请问憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心不称正理發言酬对是名有犯有所违越是染违犯非憍慢制无嫌恨心无恚恼心但由懒惰懈怠忘念无记之心是名有犯有所违越非染违犯无违犯者谓遭重病或心狂乱或自睡眠他生觉想而来亲附语言谈论庆慰请问或自为他宣说诸法论义决择或复与余谈论庆慰或他说法论义决择属耳而听或有违犯说正法者为欲将护说法者心或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处或护僧制或为将护多有情心而不酬对皆无违犯

颂云「他来语问不酬答

谓若他来助欢喜故与己说言问病等故谈论庆慰分別往昔已问以外所余义故而来请问不称正理發言酬对是恶作罪言称正理者有疏说云「不因酬答而求利养等」新疏释云「随顺酬答」后说为当言随顺者是能对向是能顺义无违犯者于上二境若因自身自遭重病自实睡眠他以觉想来语言等虽不酬对亦无违犯或因时境或自为他宣说诸法或复与他论议决择除上所说二种境外而复与余补特伽罗语言谈论庆慰等时或听闻他为己说法或正闻他论议决择属耳听时虽不酬对亦无违犯或有所为作起迎等障他闻法致他不喜将护他故为欲将护说法者心恐其不喜欲以不起迎等方便调彼伏彼出不善处安立善处以不作礼拜语言等护僧制故以不作恭敬语言等护多有情于己生起嫌恨心故除上诸缘若由憍慢所制或欲损害之嫌恨心或心愤發之恚恼心不起迎等名染违犯若由懒惰懈怠忘念无记诸心之所發起非染违犯新疏释云「此二恶作毁犯饶益有情戒中将护他心

不能令他作布施缘有二不受延请不受施物

不受延请(第五恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他来延请或往居家或往余寺奉施饮食及衣服等诸资生具憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心不至其所不受所请是名有犯有所违越是染违犯若由懒惰懈怠忘念无记之心不至其所不受所请是名有犯有所违越非染违犯无违犯者或有疾病或无气力或心狂乱或处悬远或道有怖或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处或余先请或为无间修诸善法欲护善品令无暂废或为引摄未曾有义或为所闻法义无退如为所闻法义无退论义决择当知亦尔或复知彼怀损恼心诈来延请或为护他多嫌恨心或护僧制不至其所不受所请皆无违犯

颂云「于他延请不受许

谓他来请或往出家各自住所或往僧寺或往在家所住宅舍奉施饮食及衣服等诸资生具若憍慢制怀嫌恨心怀恚恼心不受所请不至其所是染违犯懒惰懈怠增上力故不往其所非染违犯无违犯者若因自身或有疾病而无气力已受许余有情请虽不往赴亦无违犯或因道路道途悬远不易往赴道有怖畏谓有怨敌毒害等畏虽不往赴亦无违犯或因施主谓如知彼怀损恼心诈来延请虽不往赴亦无违犯或有所为欲以此不往赴方便调彼伏彼广说如前相续无间勤修善品护其中断恐失听闻先所未闻法义恐失听闻先所未闻论议决择护多有情起嫌恨心为护僧制有如覆钵羯磨等事虽不往赴亦无违犯

不受施物(第六恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他持种种生色可染末尼真珠瑠璃等宝及持种种众多上妙财利供具殷勤奉施由嫌恨心或恚恼心违拒不受是名有犯有所违越是染违犯舍有情故或由懒惰懈怠忘念无记之心违拒不受是名有犯有所违越非染违犯无违犯者或心狂乱或观受已心生染著或观后时彼定追悔或复知彼于施迷乱或知施主随舍随受由是因缘定当贫匮或知此物是僧伽物窣堵波物或知此物刧盗他得或知此物由是因缘多生过患或杀或缚或罚或黜或嫌或责违拒不受皆无违犯

考藏本云「菩萨于他所持金银末尼真珠瑠璃等多种差別上妙宝物云云(下与论同)又于若由懒惰懈怠之下无有忘念无记四字

颂云「他施金等拒不受

谓他施主持来种种金银真珠瑠璃等宝殷勤奉施若由嫌恨及恚恼心违拒不受舍有情故是染违犯若由懒惰懈怠之心违拒不受非染违犯无违犯者若因自身观受彼物自心染著虽拒不受亦无违犯约施主言恐彼施已随生追悔恐彼施主本为自用误施于他恐彼施主舍所摄受一切财物定当贫匮虽拒不受亦无违犯约财物言疑此物已回施僧伽或窣堵波疑是非理刧盗他得及由此缘生诸过患言过患者或杀或缚或罚或黜或嫌或责虽拒不受亦无违犯最胜子释云「此是受者有诸过患」萨穆札疏云「观劫盗者生彼过患故拒不受」新疏云「此二恶作毁犯饶益有情戒中助福事业

违越法施(第七恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他来求法怀嫌恨心怀恚恼心嫉妬变异不施其法是名有犯有所违越是染违犯若由懒惰懈怠忘念无记之心不施其法是名有犯有所违越非染违犯无违犯者谓诸外道伺求过短或有重病或心狂乱或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处或于是法未善通利或复见彼不生恭敬无有羞愧以恶威仪而来听受或复知彼是纯根性于广法教得法究竟深生怖畏当生邪见增长邪执衰损恼坏或复知彼法至其手转布非人而不施与皆无违犯

颂云「于来求法不施与

谓若于他来求法者怀嫌恨心怀恚恼心或性嫉妬即由彼等增上力故而不施法是染违犯若由懒惰懈怠二心而不施者非染违犯无违犯者若因自身遭重大病自于是法未善了知虽不施法亦无违犯或有所为谓欲以此不施法方便调彼伏彼广说如前虽不施法亦无违犯或因所化非相应器谓诸外道伺求过短心不恭敬语不诚实身恶威仪而来听受根未成熟是钝根性闻广法教难于受持生怖不信还起邪见虽善晓喻亦不听受增长邪执由是因缘生多非福故云衰损又由是缘当堕恶趣故云恼坏知彼人者法至其手转布非器虽不施法亦无违犯又此四中初伺过短非惟外道亦例其余不恭敬等有一即足所云者非必全具新疏释云「此恶作罪毁犯摄善法戒饶益有情戒中作布施事

上来所说七种恶作第二恶作作不应作是所犯罪余六恶作应作不作是所犯罪当知有如第二恶作普于一切应数摄心善为防护专一远离诸有时处及恶友等增上力故所起犯缘

违反持戒之罪有三违越尊他违越尊自违越尊重自他违越尊他有二(一)正显违越尊他之戒(二)显于別解脱所立性罪学习差別初复有三弃舍增上堪怜愍境不学共制学不共制

弃舍增上堪怜愍境(第八恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于诸暴恶犯戒有情怀嫌恨心怀恚恼心由彼暴恶犯戒为缘方便弃舍不作饶益是名有犯有所违越是染违犯若由懒惰懈怠弃舍由忘念故不作饶益是名有犯有所违越非染违犯何以故非诸菩萨于净持戒身语意业寂静现行诸有情所起怜愍心欲作饶益如于暴恶犯戒有情于诸苦因而现转者无违犯者谓心狂乱或欲方便调彼伏彼广说如前或为将护多有情心或护僧制方便弃舍不作饶益皆无违犯

颂云「弃舍一切犯戒者

谓于暴恶及犯戒者诸有情所由彼暴恶犯戒为缘怀嫌恨心及恚恼心而生轻舍不作饶益是染违犯若由懒惰懈怠二心而生轻舍或由忘念不作饶益非染违犯何以故谓诸菩萨当于如是暴恶犯戒住苦因者起怜愍心欲作饶益非于具戒身语意业寂静现行诸有情所怜愍饶益言暴恶者谓是造作无间等罪言犯戒者谓是有犯根本重罪萨穆札疏云「前者多具嗔恚后者怠忽学处」无违犯者若有所为以此方便调彼伏彼将护所余多有情心为护僧制虽复轻舍亦无违犯

不学共制(第九恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪如薄伽梵于別解脱毗柰耶中将护他故建立遮罪制诸声闻令不造作诸有情类未净信者令生净信已净信者令倍增长于中菩萨与诸声闻应等修学无有差別何以故以诸声闻自利为胜尚不弃舍将护他行为令有情未信者信信者增长学所学处何况菩萨利他为胜

颂云「不能修学令他信

谓如薄伽梵所说根本別解脱经及广分別別解脱相应法等毗柰耶中除性罪外护他心故制立学处建立遮罪于中菩萨与诸声闻当等修学不应別异谓如声闻所远离者如是菩萨亦应远离言护他心者谓是为令在家等众先未信者生起净信先已信者倍增长故(如本论二十二卷云「由他观见如是轨则所行圆满未信者信信者增长由是發生清净信处心无厌恶言不讥毁」)制不饮酒断非时食及制掘地或触火等菩萨于彼应等声闻修学无异若不学者非唯犯越別解脱罪亦犯违越菩萨律仪之恶作罪何以故以诸声闻自利为胜尚应修学护他心学何况菩萨利他为胜新疏说云「若于此戒不信不敬而不学者是染违犯若由懒惰懈怠等心不修学者非染违犯

如是恶作为是在家菩萨所犯或是出家菩萨所犯如新疏云「是谓出家菩萨律仪」然诸戒中亦多有同于別解脱专为在家菩萨制者

学不共制(第十恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪如薄伽梵于別解脱毗柰耶中为令声闻少事少业少希望住建立遮罪制诸声闻令不造作于中菩萨与诸声闻不应等学何以故以诸声闻自利为胜不顾利他于利他中少事少业少希望住可名为妙非诸菩萨利他为胜不顾自利于利他中少事少业少希望住得名为妙如是菩萨为利他故从非亲里长者居士婆罗门等及恣施家应求百千种种衣服观彼有情有力无力随其所施如应而受如说求衣求钵亦尔如求衣钵如是自求种种丝缕令非亲里为织作衣为利他故应畜种种憍世耶衣诸坐卧具事各至百生色可染百千俱胝复过是数亦应取积如是等中少事少业少希望住制止遮罪菩萨不与声闻共学安住净戒律仪菩萨于利他中怀嫌恨心怀恚恼心少事少业少希望住是名有犯有所违越是染违犯若由懒惰懈怠忘念无记之心少事少业少希望住是名有犯有所违越非染违犯

颂云「于利有情少事业

如薄伽梵为令声闻少事少业少希望住制唯遮罪谓如十日持衣一月畜衣等事于中菩萨与诸声闻不应等学若等学者是恶作罪若于利他由嫌恨心由恚恼心而行少事少业少希望住是染违犯若由懒惰懈怠二心非染违犯何以故谓诸声闻自利为胜行自调伏不顾利他于利他中少事少业少希望住可名为妙非诸菩萨利他为胜于一切种唯行利乐一切有情于利他中少事少业少希望住得名为妙言少事者谓是少欲言少业者谓是不畜众多资具少希望住者谓住圣种言圣种者谓于劣少衣服饮食卧具随所得中皆生喜足乐断乐修名四圣种如是菩萨为利他故从非亲里长者居士婆罗门等应求百千种种衣服谓若有能恣施施主亦当先观彼有情者有力无力若彼无力如应而取萨穆札疏云「观可容受或不容受」是谓观察自取受已由是施主或当贫匮或不贫匮或为他人讥嫌与否如是说者不应道理此中显示如理求取虽过量受无违犯故如说求衣求钵亦尔如是自求种种丝缕令非亲里为织作衣亦无违犯是故若依论文所显令非亲里为织作衣若给织价似是有犯而于毗奈耶中说不给价名为有犯为利他故应畜种种憍世耶衣诸坐卧具事至百千生色可染百千俱胝复过是数亦应取积最胜子说「此是丝毛织物卧具内藏丝绵座及坐具」于利他中许憍世耶诸坐卧具故亦开许丝绵纯黑二分纯黑言坐卧具者即是开许作减六年敷具舍堕于如是等少事少业少希望住一切制处不应与诸声闻等学

上来所说二种制立及后所明诸性罪者是示诸具菩萨律仪出家苾刍等云何学习別解脱制重要教授谓別解脱有二种制性罪制遮罪制于性罪中云何学习如后当说唯遮罪中复有二制(一)为护他心所制立者如新疏云「诸菩萨者增上应学令他生信诸出家者定当防护自学处故」是谓菩萨将护他心应过声闻(二)为令少事少业少希望住所制立者于利他中不为此限不等声闻应防护故如是性制及二遮制能摄一切別解脱制

旧疏云「诸有苾刍从非亲里长者居士或长者妇乞求衣者犯舍堕罪于如是等一切学处当知安住二律仪故于利他中可能开许于自利时决定应持」是谓虽有诸开许者若非利他为自事故仍犯同于毗奈耶中所说之罪新疏说云「此三恶作如其次第毁律仪戒摄善法戒饶益有情戒

显于別解脱所立性罪学习差別(开七支性罪)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪善权方便为利他故于诸性罪少分现行由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德

颂云「若具悲愍无不善

本论菩萨律仪二十颂旧疏戒品二疏唯说此是开杀生等身语七位而未有说为利他故于彼开许若不现行名为恶作唯二十颂新疏中立四十六种恶作时以此列为一恶作罪谓彼疏云此从「不能修学令他信」中开出一支故名恶作然如最胜子及萨穆札云「此中专为显示菩萨声闻于性罪制有所差別」谓诸菩萨善权方便为利他故于別解脱诸性罪制有现行者亦无违犯生多功德此何所指谓杀生等身语七支

此中菩萨所依身者本论于说欲邪行时有云「出家菩萨为护声闻圣所教诫令不坏灭一切不应行非梵行」于欲邪行遮出家众付嘱在家菩萨依身所余不与取等六种俱总称为菩萨依身若尔开杀生等犯他胜根本菩萨为是出家抑是在家若是出家其不应作欲邪行事与可能作杀人等事无有差別以此二者成为他胜不成他胜是同类故若是在家便与本论于欲邪行特立差別余则未立有所违异复与集菩萨学论唯说开许欲邪行事未说其余岂不相违如彼论云「若见有情增上义利应舍学处谓诸菩萨多刧修习自然大悲毕竟圆满善权方便具善根者岂为欲贪之所障害方便善巧经云『昔光明梵志于四万二千岁中严持梵行住七步已發生悲愍念我若由坏禁戒故堕那落迦我宁忍受那落迦苦其令此女活命得乐即时光明梵志还至其所执彼右手作如是言姊起如汝所欲』」答曰无过于彼不与而取立为他胜必是自利而取支分然有分位开许菩萨由彼唯为利他而乃取故不名开许不与而取他胜故除此外诸出家者不应现行杀生妄语犯他胜本有如不应行非梵行若尔云何唯于非梵行中特立在家出家分別答曰无过谓由杀生不与而取说虚妄语所犯业道非定成为他胜处罪然持制处诸出家者若有犯非梵行业道决定成为根本重罪于此密意立有差別与集菩萨学论亦不相违以要言之能修梵行即是最胜成办利他含此更无利他增上于特异时或有观见若能现行別解脱中根本罪处即得增上有情义利便舍学处而兴饶益是许在家非开出家若许出家无有出家先行舍弃学处义理

如是为利他故行杀生等诸种作业应是何等菩萨依身集菩萨学论旧译云「此谓尚未证得大地而勤修行于六度者非谓所余」新译则云「已得大地勤行六度」有谓既云已得大地后句所示勤行六度似无义理当以旧译最为善通然如集菩萨学论引方便善巧经说云「非唯未登大地以前暂行六度便谓满足应是经历多刧修道善权方便成就大悲诸菩萨众」是谓已受菩萨律仪如理修学菩萨学处具足爱他更逾于己胜菩提心舍杀生等不能求得所余方便如是菩萨为利他故方能开许非谓开许所有一切大乘行者是故唯能如理修学菩萨律仪者尚不开许何况余诸不护律仪自称大乘虽彼或有相似悲愍相似發心然亦决定皆不可作譬如別解脱中于病苾刍若不令食过日中食有损其病若许食者于病有益故得开许然亦所余一切苾刍俱应守护其事相同

又集菩萨学论引经唯说开许行非梵行而杀生等根本罪处亦复同尔除于开许妄语等四及不与取如下说外于有情事成就重大逼切义利复不获得余方便时如理善护菩萨律仪具足尔时等起之心以精恳心当善观察或成违犯或不成犯以此处者是佛如来唯一境界最极微细至险难故海云最胜子萨穆札并谓「此是无染证得自在已净意乐菩萨所行非輭善根下劣智慧耽著自利徒于经文生取著者所行境界诸佛唯一现量证知非余应作若妄作者招非福故」(此中所说他胜处者是別解脱他胜处罪

今说开许杀生等支

开杀生

谓如菩萨见劫盗贼为贪财故愿杀多生或复欲害大德声闻独觉菩萨或复欲造多无间业见是事已發心思惟我若断彼恶众生命堕那落迦如其不断无间业成当受大苦我宁杀彼堕那落迦终不令其受无间苦如是菩萨意乐思惟于彼众生或以善心或无记心知此事已为当来故深生惭愧以怜愍心而断彼命由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德

考藏本云「谓如菩萨见刧盗贼为少分财将杀众多大命大我声闻独觉菩萨造作众多无间之业」(下与论同)

此中有二

一者境谓刧盗等为少分财将杀众多声闻独觉菩萨造无间业无间业者如俱舍论云「言无间者谓五无间其五者何一者害母二者害父三者害阿罗汉四者破和合僧五者恶心出佛身血」此无间名为目何义约异熟果决定更无余业余生能为间隔故此唯目无间隔义或造此业补特伽罗从此命终定堕地狱中无间隔故名无间又云「或有杀害住定菩萨或杀学圣者是五无间同类业体

二者意乐谓若菩萨见是事已發心思惟我宁杀彼堕那落迦终不令彼有情存活无间业成堕那落迦为当来故(于彼现在虽加少苦令彼当来多受安乐)专一安住深怜愍心谓起自他互换之心(我宁杀彼堕那落迦必当脱彼)断彼命时自住善心或无记心当知都无烦恼间杂有说此是所杀者心非论本义言深生惭愧者谓法已匮除此方便无余可得由是因缘虽断彼命而无违犯生多功德

开不与取

又如菩萨见有增上增上宰官上品暴恶于诸有情无有慈愍专行逼恼菩萨见已起怜愍心發生利益安乐意乐随力所能若废若黜增上等位由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德

又如菩萨见刧盗贼夺他财物若僧伽物窣堵波物取多物已执为己有纵情受用菩萨见已起怜愍心于彼有情發生利益安乐意乐随力所能逼而夺取勿令受用如是财故当受长夜无义无利由此因缘所夺财宝若僧伽物还复僧伽窣堵波物还窣堵波若有情物还复有情又见众主或园林主取僧伽物窣堵波物言是己有纵情受用菩萨见已思择彼恶起怜愍心勿令因此邪受用业当受长夜无义无利随力所能废其所主菩萨如是虽不与取而无违犯生多功德

此有三境

第一境者谓有人王(即增上)大臣(即增上宰官)上品暴恶于诸有情无有悲愍专行逼恼若复听其久住上位多生非福其意乐者谓起怜愍心或复發生利益意乐废夺主权

第二境者谓刧盗贼夺他财物若僧伽物窣堵波物取多物已执为己有纵情受用其意乐者谓作是念勿令受用如是财故当受长夜无义无利由是夺回其所夺物还献僧伽及窣堵波

第三境者谓若观见管理园林(即众主)或守园者(即园林主)于僧伽物窣堵波物非理消耗复据己有纵情受用其意乐者如前所说废夺所主菩萨如是虽不与取而无违犯生多功德

开欲邪行

又如菩萨处在居家见有母邑现无系属习婬欲法继心菩萨求非梵行菩萨见已作意思惟勿令心恚多生非福若随其欲便得自在方便安处令种善根亦当令其舍不善业住慈愍心行非梵行虽习如是秽染之法而无所犯生多功德出家菩萨为护声闻圣所教诫令不坏灭一切不应行非梵行

考藏本云「如是菩萨处在居家见有母邑现无系属为非梵行之所逼恼起同欢心菩萨见已作意思惟(下与论同)」

一者境谓有母邑现无系属(谓处女未适他者)内怀怨结为非梵行之所逼恼起与菩萨遂同欢心(论云继心)若使菩萨不随其欲当致命终诸疏释云「既云母邑现无系属即应远离行欲邪行」此不应理今是开许欲邪行位故集菩萨学论亦云「若有夫者或无系属若为家族之所守护若为正法之所守护若为节幢之所守护如是等类俱不成为欲邪行罪」是谓有夫无夫二者皆不犯于邪淫罪故集菩萨学论又云「一切正梵行者为饶益故当于彼等作母妹想远离邪行而供侍之」如是说者多分应是在家可行及诸苾刍不同在家又若睹见增上义利应舍学处与菩萨地事义相同新疏亦云「现行秽欲名为有罪能令无间堕那落迦能令众多堪教化者不信圣教令诸世人乐住此行随观见已大士不作习近婬欲如是乃至杀人等事亦非所行

二者意乐谓作是念勿彼由此生恚恼心增多罪过若随其欲便得自在方便安处令种善根亦当令其舍不善业住悲愍心行非梵行无所违犯生多功德

开妄语

又如菩萨为多有情解脱命难囹圄缚难刖手足难劓鼻刖耳剜眼等难虽诸菩萨为自命难亦不正知说于妄语然为救脱彼有情故知而思择故说妄语以要言之菩萨唯观有情义利非无义利自无染心唯为饶益诸有情故覆想正知而说异语说是语时于菩萨戒无所违犯生多功德

一者境谓多有情现有命难囹圄缚难刖手足难劓鼻刖耳剜眼等难

二者意乐谓作救脱彼诸患难

三者依身谓诸菩萨若为自事虽至命难而亦不以自所正知说于妄语为有情故知而思择故说妄语以要言之唯观有情义利非无义利自无染心唯欲饶益覆想正知而说妄语无所违犯生多功德

开离间语

又如菩萨见诸有情为恶朋友之所摄受亲爱不舍菩萨见已起怜愍心發生利益安乐意乐随能随力说离间语令离恶友舍相亲爱勿令有情由近恶友当受长夜无义无利菩萨如是以饶益心说离间语乖离他爱无所违犯生多功德

一者境谓诸有情为恶朋友之所摄受

二者意乐谓作是念勿令有情由近恶友当受长夜无义无利以是义故说离间语令离恶友菩萨如是说离间语无所违犯生多功德

开麤恶语

又诸菩萨见诸有情为行越路非理而行出麤恶语猛利诃摈方便令其出不善处安立善处菩萨如是以饶益心于诸有情出麤恶语无所违犯生多功德

一者境谓诸有情行越正路非理而行

二者意乐谓以出麤恶语方便令彼有情出不善处安立善处菩萨如是出麤恶语无所违犯生多功德萨穆札疏云「言行越正路者谓行十不善或虽了知大乘正路而行小乘或解小乘而行外道言非理而行者谓虽解正理而于学处不敬怠忽

开绮语

又如菩萨见诸有情信乐倡妓吟咏歌讽或有信乐王贼饮食婬荡街衢无义之论菩萨于中皆悉善巧于彼有情起怜愍心發生利益安乐意乐现前为作绮语相应种种倡妓吟咏歌讽王贼饮食婬衢等论令彼有情欢喜引摄自在随属方便奖导出不善处安立善处菩萨如是现行绮语无所违犯生多功德

一者境谓诸有情信乐歌舞伎乐诸种音声或有信乐谈说人王盗贼饮食淫荡街衢诸种言论

二者依身及其意乐谓菩萨于歌舞等事皆能善巧于彼有情以悲愍心现前为作歌舞等事令其欢喜生起信乐自在摄受奖导随属出不善处安立善处菩萨如是虽说绮语而无违犯生多功德

论中所说同大日经除开身语七支而外从未有说开意三位具法善现释云「诸若有能乃至少分不顾自利唯欲利他普于一切悲愍相应于彼除去意三恶行或除邪见余皆闲许当知此从决择菩萨律仪圣典所出」是谓应依如来善说为所根据菩提贤云「若有违越別解脱中诸性罪制尚无违犯生多福德况诸遮罪」若见有属为他事中重大义利虽有违越共学遮罪亦无违犯如上所说可资比量

违越尊白之戒有三毁犯净命毁犯轨则贪味三有

毁犯净命(第十一恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪生起诡诈虚谈现相方便研求假利求利味邪命法无有羞耻坚持不舍是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若为除遣生起乐欲發勤精进烦恼炽盛蔽抑其心时时现起

颂云「忍受不舍邪命法

谓于随一若诡诈等五种邪命生已忍受无有惭羞不起对治而令遣除是染违犯此中无有非染违犯若为除彼生起乐欲烦恼炽盛则无违犯如前「顺彼欲心而随转」中所说五邪命相者如宝鬘论云「矫相为利敬诈现护诸根虚谈为利敬当前说輭语旁寻所得故称赞他财物研逼求所得现前毁𧩢他假利而求利赞扬先所得」诸疏说云「若起五种邪命之心不即觉知亦名有犯」似与论义不相符合

如本论二十二卷声闻地出离地品云「云何净命亏损所摄谓如有一为性大欲不知喜足难养难满常以非法追求衣服饮食卧具病缘医药及诸资具不以正法又为贪求种种衣服饮食卧具病缘医药资具因缘方便显己有胜功德矫诈构集非常威仪为诳他故恒常诈现诸根无掉诸根无动诸根寂静由是令他谓其有德当有所施当有所作所谓承事供给衣服饮食卧具病缘医药及诸资具又多凶悖强口矫傲修饰其名执恃种姓或求多闻或任持法为利养故亦复为他宣说正法或佛所说或弟子说或自宣说己实有德或少增益或于他前方便现相为求衣服或求随一沙门资具或为求多或求精妙虽无匮乏而现被服故弊衣裳为令净信长者居士婆罗门等知其衣服有所匮乏殷重承事给施众多上妙衣服如为衣服为余随一沙门资生众具亦尔或于净信长者居士婆罗门所如其所欲不得称遂或彼财物有所阙乏求不得时即便强逼研磨麤语而苦求索或彼财物无所阙乏得下劣时便对施主现前毁弃所得财物如是告言「咄哉男子某善男子某善女人方汝族姓及以财宝极为下劣又极贫匮而能惠施如是如是多妙悦意资产众具汝望于彼族姓尊贵财宝丰饶何为但施如是少劣非悦意物」彼由如是或依矫诈或邪妄语或假现相或苦研逼或利求利种种状相而从他所非法希求所有衣服饮食卧具病缘医药诸资生具非以正法而有所求由非法故说名邪命如是名为尸罗净命亏损所摄」又八十九卷摄事分云「心怀染汙为显己德假现威仪故名为矫心怀染汙为显己德或现亲事或行輭语故名为诈心怀染汙欲有所求矫示形仪故名现相现行遮逼有所乞匈故名研求于所得利不生喜足悦获他利更求胜利是故说名以利求利」勘同藏本二十二卷之「矫诈」「邪妄语」「假现相」「苦研逼」「利求利」八十九卷之「矫」「诈」「现相」「研求」「以利求利」即本品所说之「诡诈」「虚谈」「现相」「方便研求」「假利求利」五种邪命同名异译

毁犯轨则(第十二恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪为掉所动心不寂静不乐寂静高声嬉戏諠哗纷聒轻躁腾跃望他欢笑如此诸缘是名有犯有所违越是染违犯若忘念起非染违犯无违犯者若为除遣生起乐欲广说如前若欲方便解他所生嫌恨令息若欲遣他所生愁恼若他性好如上诸事方便摄受敬慎将护随彼而转若他有情猜阻菩萨内怀嫌恨恶谋憎背外现欢颜表内清净如是一切皆无违犯

颂云「躁动不静掉举等

谓是贪分所摄心不静息掉举所动令不寂静乐不寂静高声嬉戏喧哗纷聒轻躁腾跃合他嬉笑是染违犯若由忘念起如是事非染违犯无违犯者若因自身谓若除彼生起乐欲广说如前虽高声等亦无违犯或有所为此有五种若欲方便解他所生嫌恨之心若欲遣他所生忧恼若他性好嬉笑等事方便摄受安立善处若为将护自与宿友免失和协随彼而转若他疑自不欢不乐怀嫌恨心将起憎背故现欢颜表示自内意乐清净虽高声等亦无违犯

贪味三有(第十三恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪起如是见立如是论菩萨不应忻乐涅槃应于涅槃而生厌背于诸烦恼及随烦恼不应怖畏而求断灭不应一向心生厌离以诸菩萨三无数刧流转生死求大菩提若作此说是名有犯有所违越是染违犯何以故如诸声闻于其涅槃忻乐亲近于诸烦恼及随烦恼深心厌离如是菩萨于大涅槃忻乐亲近于诸烦恼及随烦恼深心厌离其倍过彼百千俱胝以诸声闻唯为一身证得义利勤修正行菩萨普为一切有情证得义利勤修正行是故菩萨当勤修集无杂染心于有漏事随顺而行成就胜出诸阿罗汉无杂染行

颂云「内心一向趣流转

谓由误解多契经说如诸菩萨忻乐生死非乐涅槃便谓一切菩萨不应忻乐涅槃应于涅槃而生厌背于诸烦恼及随烦恼不应怖畏不应于彼深心厌离菩萨应经三无数刧流转生死成办菩提起如是见立如是论是染违犯于如是见何故说云是名有犯如诸声闻于其涅槃深生忻乐于诸烦恼深心厌离如是菩萨应令过彼百千俱胝以诸声闻唯为一身解脱三有尚应如是勤修正行何况菩萨普为有情解脱三有勤修正行是故菩萨当勤修集无杂染心谓自未能解脱烦恼不能解脱他烦恼故如大乘庄严经论云「顶荷有情重大担菩萨缓行不名妙种种缠结缚自他应作百千倍精进」如是菩萨虽非罗汉然以胜出诸阿罗汉无杂染法善权方便于有漏事随顺行故萨穆札疏云「钝根声闻尚能了知生死过患而生厌离何况菩萨是大利根无量胜慧」是故经中所说不应忻乐涅槃应乐生死是破永背取生三有乐涅槃者及赞不染业烦恼缠流转三有者非不厌离诸业烦恼及业烦恼所感生死非破忻乐断业烦恼而得涅槃

如本论三十六卷真实义品云「诸菩萨智于此真实学道所显又即此慧是诸菩萨能得无上正等菩提广大方便何以故以诸菩萨处于生死彼彼生中修空胜解善能成熟一切佛法及诸有情又能如实了知生死不于生死以无常等行深心厌离若诸菩萨不能如实了知生死则不能于贪嗔痴等一切烦恼深心弃舍不能弃舍诸烦恼故便杂染心受诸生死由杂染心受生死故不能成熟一切佛法及诸有情若诸菩萨于其生死以无常等行深心厌离是则速疾入般涅槃彼若速疾入般涅槃尚不能成熟一切佛法及诸有情况能证无上正等菩提又诸菩萨由习如是空胜解故则于涅槃不深怖畏亦于涅槃不多愿乐若诸菩萨深怖涅槃即便于彼涅槃资粮不能圆满由于涅槃深怖畏故不见涅槃胜利功德由不见故便于涅槃远离一切清净胜解若诸菩萨于其涅槃多住愿乐是则速疾入般涅槃彼若速疾入般涅槃则便不能成熟佛法及诸有情当知此中若不如实了知生死即杂染心流转生死若于生死深心厌离即使速疾入般涅槃若于涅槃深心怖畏即于能证涅槃资粮不能圆满若于涅槃多住愿乐即便速疾入般涅槃是诸菩萨于证无上正等菩提无大方便若能如实了知生死即无染心流转生死若于生死不以无常等行深心厌离即不速疾入般涅槃若于涅槃不深怖畏即能圆满涅槃资粮虽于涅槃见有微妙胜利功德而不深愿速证涅槃是诸菩萨于证无上正等菩提有大方便是大方便依止最胜空性胜解是故菩萨修习学道所摄最胜空性胜解名为能证如来妙智广大方便

菩提贤云「此三违犯如其次第毁犯律仪戒中净命及不掉举乐住远离又三违犯于中初者若作沽酒贩卖军器毒药生命紫草子等及搾胡蔴或芥菜子尚名邪命何况佃渔

违越尊重自他有二不护自誉惧作辛猛利他加行

不护自誉(第十四恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于自能發不信重言所谓恶声恶称恶誉不护不雪其事若实而不避护是名有犯有所违越是染违犯若事不实而不清雪是名有犯有所违越非染违犯无违犯者若他外道若他憎嫉若自出家因行乞行因修善行谤声流布若忿蔽者若心倒者谤声流布皆无违犯

藏本则于「若忿蔽者若心倒者」译为「若忿蔽者其心颠倒」

颂云「于恶声誉不护雪

谓有因缘出生恶声恶称恶誉令自语言无有威力不堪信重(便失菩萨信言具足)若于自身其事实有不护不雪是染违犯若无所据其事不实不护不雪非染违犯卓龙云「恶声等三其所说者为上中下三品过患」言不护者谓从初未能预防出生言不雪者谓出生已不能止除无违犯者约能说人若他外道若怀憎嫉补特伽罗虽善晓喻亦不信顺若忿蔽者故意谤说于是三者说恶声誉不作方便以清雪之亦无违犯新疏说云「若他外道怀憎嫉者」是合前二为一外道与论不合约所说事出家因缘行乞因缘修善因缘谤声流布不作方便以清雪之亦无违犯

惧作辛猛利他加行(第十五恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情应以种种辛楚加行猛利加行而得义利护其忧恼而不现行是名有犯有所违越非染违犯无违犯者观由此缘于现法中少得义利多生忧恼

考藏本云「如诸菩萨见有应以辛楚方便猛利方便能令有情获得义利护忧感故而不现行彼方便者是名有犯有所违越非染违犯无违犯者观由此缘少现法利生大忧恼

颂云「虽有烦恼亦不治

谓如见彼应以种种不可爱乐辛楚方便身语现行极可厌恶治罚调伏猛利方便而令有情获得义利唯为将护他有情感而不现行彼方便者是染违犯若观现行由是因缘于彼少得现法义利生大忧恼虽不现行亦无违犯有疏释云「于他有情少得义利自则生起极大困苦

新疏云「此二恶作如其次第毁犯摄善法戒中正念正知正行防守于自愆犯审谛了知知已悔除及饶益有情戒中诃责摄受

违反忍度之罪有三不住忍因不能灭除嗔忿相续不住对治

不住忍因(第十六恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他骂报骂他嗔报嗔他打报打他弄报弄是名有犯有所违越是染违犯

颂云「于他骂等辄还报

此由背弃沙门四法所起过患是染违犯所言骂者谓由忿怒出毁骂语嗔报嗔者谓由意乐令他愤恚出非爱语打报打者谓由意乐令他生苦而行捶弄报弄者谓是彼此举發过失

不能灭除嗔忿相续有二自不能灭他不能灭

自不能灭(第十七恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于他有情有所侵犯或自不为彼疑侵犯由嫌嫉心由慢所执不如理谢而生轻舍是名有犯有所违越是染违犯若由懒惰懈怠放逸不谢轻舍是名有犯有所违越非染违犯无违犯者若欲方便调彼伏彼出不善处安立善处若是外道若彼希望要因现行非法有罪方受悔谢若彼有情性好鬬诤因悔谢时倍增愤怒若复知彼为性堪忍体无嫌恨若必了他因谢侵犯深生羞耻而不悔谢皆无违犯

颂云「轻舍一切忿疑者

谓自于他有所侵犯或自未犯他疑侵犯于此二者随有其一若由猛利妬忌之嫌嫉心或慢所执羞于谦下不如理谢是染违犯若由懒惰懈怠放逸轻舍不谢非染违犯无违犯者若有所为谓欲方便调彼伏彼虽不悔谢亦无违犯若约所当悔谢之境若是外道若他希求要今现行非法有罪方受悔谢若他性好鬬诤因悔谢时倍增愤怒若复知他为性堪忍本无嫌恨随谢与否心无动易若复知他不欲悔谢或因悔谢转令羞耻如是五者虽不悔谢亦无违犯又此五中后二缘事在藏论中似列为一然诸疏中別释为二今从疏说

他不能灭(第十八恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他所侵犯彼还如法平等悔谢怀嫌恨心欲损恼彼不受其谢是名有犯有所违越是染违犯虽复于彼无嫌恨心不欲损恼然由禀性不能堪忍故不受谢亦名有犯有所违越是染违犯无违犯者若欲方便调彼伏彼广说一切如前应知若不如法不平等谢不受彼谢亦无违犯

颂云「他来悔谢拒不受

谓他有情于其鬬诤所起侵犯他还如法平等悔谢而由自内怀嫌恨心欲于他所伤害损恼不受其谢是染违犯然若于他无嫌恨心唯由禀性不能堪忍不欲受谢而不受者非染违犯(此依释论为为非染藏本正文亦云「是染违犯」与论文同显见所据梵本无异)无违犯者若有所为谓欲方便调彼伏彼虽不受谢亦无违犯若来谢境谓不如法不平等谢虽不受谢亦无违犯不如法者谓不应理不平等者谓是徒托空言律仪二十颂新旧两疏以不平等释为非时谓不能于作侵犯已无间时中而来悔谢又新疏云「若于外道或于性好鬬诤有情虽不受谢亦无违犯

不住对治(第十九恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于他怀忿相续坚持生已不舍是名有犯有所违越是染违犯无违犯者为断彼故生起乐欲广说如前

颂云「随逐忿恚心而转

谓初于他起嗔忿心相续不舍坚固执持不见过患不习对治生已忍受是染违犯若为断彼生起乐欲虽勤遮遏未能遣除则无违犯广说如前菩提贤谓此是生起忿恚坚持不舍之罪上来所说四种恶作如新疏云「初二恶作如其次第毁律仪戒摄善法戒二中所说唯为利他及毁犯摄善法戒中犯戒因缘根本烦恼及随烦恼亦不忍受」后二恶作毁犯何种彼疏不现

违反精进之罪有三下劣加行失坏加行贪无义事

下劣加行(第二十恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪贪著供事增上力故以爱染心管御徒众是名有犯有所违越是染违犯无违犯者不贪供侍无爱染心管御徒众

考藏本云「菩萨贪著供侍敬事增上力故有爱染心摄受徒众是名有犯有所违越是染违犯无爱染心而受供侍及与敬事则无违犯

颂云「为贪供事摄徒众

谓为贪著净沐浴等所有供侍设胜座具不授事(梵名羯磨陀那古译授事亦名维那)等所有敬事(谓优礼尊重)便以希求献财物等有爱染心摄受徒众是染违犯若摄徒众无爱染心受供侍等则无违犯

失坏加行(第二十一恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪懒惰懈怠躭睡眠乐卧乐倚乐非时非量是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若遭疾病若无气力行路疲极若为断彼生起乐欲广说一切如前应知

颂云「不能尅除懈怠等

谓若生起懒惰懈怠躭睡眠乐或于床座作息卧乐或偏侧就作倚顿乐非时非量忍受不舍是染违犯言非时者谓于昼日非睡等时言非量者谓夜时中除中夜外初后二分亦复非量无违犯者若因自身病无气力行路疲极为令断彼生起乐欲广说如前虽复忍受亦无违犯

贪无义事(第二十二恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪怀爱染心谈说世事虚度时日是名有犯有所违越是染违犯若由忘念虚度时日是名有犯有所违越非染违犯无违犯者见他谈说护彼意故安住正念须臾而听若事希奇或暂问他或答他问无所违犯

颂云「贪近无义无利语

谓于谈说王臣盗贼妇女欲等世事语言怀爱染心虚度时日是染违犯若由忘念而现行者非染违犯萨穆札疏则云「此中唯由闻他谈说虚度时日言虚度者谓是度过从日初分至日后分从日后分至初夜等」无违犯者或自听闻谓若见他谈说护彼意故安住正念须臾而听如是虽听亦无违犯或自谈说谓事希奇或暂问他或答他问如是虽说亦无违犯最胜子等并云「若于学处勤精进时于如上事亦名有犯

新疏云「此三恶作毁犯饶益有情戒中如法摄众摄善法戒中恒常精进修习六度一切善品律仪戒中虽处杂众而不乐为不正言论

违反静虑之罪有三加行所犯正行所犯后行所犯

加行所犯(第二十三恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪为令心住欲定其心心怀嫌恨憍慢所持不诣师所求请教授是名有犯有所违越是染违犯懒惰懈怠而不请者非染违犯无违犯者若遇疾病若无气力若知其师颠倒教授若自多闻自有智力能令心定若先已得所应教授而不请者无所违犯

颂云「不求教授三摩地

谓欲令心能正等持心怀嫌恨憍慢所持不诣师所而为求请住心教授是染违犯若由懒惰懈怠二心而不求请非染违犯无违犯者若因自身若遇疾病无有气力若疑其师颠倒教授自己多闻能令心定或依教授已能成办所应教授虽不求请亦无违犯

当知修定由六种力方能成办其第一种即听闻力谓唯随顺从他听闻于所缘境住心教授最初令心安住内境非自数思自数习故如本论十二卷三摩呬多地云「云何说力(即是听受阿笈摩力)谓于静虑增上缘法多闻任持乃至广说即依此法独处空闲离诸放逸勇猛精进自策而励法随法行由此能令等入静虑云何教授力谓于亲教轨范师所或于随一余尊长所获得随顺初静虑等无倒教授从此审谛作意思维而入静虑

正行所犯(第二十四恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪起贪欲盖忍受不舍是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若欲断彼生起乐欲發勤精进烦恼猛利蔽抑心故时时现行如贪欲盖如是嗔恚昏沈睡眠掉举恶作及与疑盖当知亦尔

颂云「不舍五盖静虑障

谓于能障静虑五盖随一生起忍受不舍是染违犯若为断彼生起乐欲则无违犯广说如前言五盖者如龙猛劝诫王颂云「嗔掉举恶作惛睡贪欲应知此五盖劫夺善财贼」掉举恶作处所等故合说一盖惛沈睡眠合为一盖今于此中分二类释初明所应净修治盖及能引發彼盖障法次明云何净修治相

今初所明言贪欲者谓由爱欲色等五境心逐五境随之而转引發彼者谓于诸境增益可爱堪悦意相非理作意言嗔恚者谓当于他作不饶益及伤害心引發彼者谓随增益意怒因缘非可爱乐非悦意相言惛沈者谓痴分摄内心惛昧无堪任性言睡眠者谓痴分摄心从境界极略聚故如是二种能引發者谓心作意黑暗之相无有光明言掉举者谓贪分摄不寂静性言恶作者谓心追悔如是二种能引發者谓因寻思亲属国土不死诸事及随忆念昔所经历戏笑欢娱所行之事言疑者谓三世我为有为无或于三宝或于业果或于四谛生惑生疑犹豫猜度引發彼者谓三世法及缘彼法非理作意

次明云何净修治相此复有二依何对治而净修治依何威仪而净修治初复有三(一)依法增上净修治相(法增上自增上世增上名三增上广说于本论二十四卷九十八卷及大毗婆沙论二十一卷中)谓若对治贪欲观修青瘀脓烂坏等不净之相对治嗔恚观修仁慈对治惛沈睡眠善取日月光明等相令心明显或复修习六种随念随念佛法僧戒舍天或复委心正信所缘策举其心或观方隅或瞻星月或以净水洗涤其面对治掉举恶作令心内住一相续中修三摩地对治疑者谓由观见过去已生未来当生都无有我唯法因果如理作意于有谓有于无谓无远离增损又此一切应于善说诃责五盖及引盖法所有过失称扬赞叹远离五盖所有胜利一切文句诵持其文思惟其义所未生者不令其生所已生者令其除遣(二)依自增上净修治相谓若五盖随一生起寻便了知由彼盖故令心杂染令慧羸劣损害善品故与自法不顺不合既了知已生起惭羞速疾断除而不忍受(三)依世增上净修治相谓若五盖随一生起或复将生现在前时即自思维我若生起如是诸盖为我大师知他心天同法智者之所诃弃故未生者不令生起其已生者悉令断除次言以何威仪而净修治谓于惛沈睡眠缠盖应起于坐往来经行而净修治于余四盖善结跏趺安住背念而净修治安住背念者谓如理作意相应念弃背违逆一切黑品故缘虑定相为境念弃背除遣一切不定地所缘境故又于诸盖一切时中应舍不受非唯入修三摩地时上说五盖广释于本论十一卷本地分三摩呬多地第六之一及二十四卷本地分声闻地初持瑜伽处出离地品第三之三中

后行所犯(第二十五恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪贪味静虑于味静虑见为功德是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若为断彼生起乐欲广说如前

颂云「于味静虑见功德

谓其相续生静虑时有所爱味(本论六十二卷云「言爱味者谓于是中徧生贪著」)而于贪爱味著其喜乐等(本论十一卷云「喜为受境界乐为除麤重」)见为功德是染违犯若为断彼生起乐欲则无违犯广说如前有疏释云此谓于定生喜足罪似不应理当知于定虽已生起而障碍彼能相续住及發胜进有四杂染有爱味慢增上无明增上见增上(如阿毘达摩集论云「何等杂染故谓四无记根无明由有爱故味上静虑杂染所染由有见故见上静虑杂染所染由有慢故慢上静虑杂染所染由无明故疑上静虑杂染所染」)

新疏云「此三恶作如其次第毁犯律仪戒中勤修菩萨无量等持不起少分诸恶寻思摄善法戒中等至烦恼亦不忍受又摄善法戒中等至味著亦不忍受

此中所云贪味静虑之「贪味」于味静虑之「味」前摄善法戒中等至味著之「味著」十二卷三摩呬多地中爱味相应静虑之「爱味」同是一字

违反慧度之罪有二属劣境属胜境初复有四(一)轻舍小乘(二)于声闻藏一向勤学(三)一向勤学异外书论(四)于异外论爱乐勤学

轻舍小乘(第二十六恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪起如是见立如是论菩萨不应听声闻乘相应法教不应受持不应修学菩萨何用于声闻乘相应法教听闻受持精勤修学是名有犯有所违越是染违犯何以故菩萨尚于外道书论精勤研究况于佛语无违犯者为令一向习小法者舍彼欲故作如是说

颂云「轻舍声闻乘法教

菩萨若自起如是见而亦于他立如是论菩萨不应听声闻乘相应法教不应受持其文不应修学其义菩萨于彼听闻受持修学无义利故是染违犯此与虚空藏经所说「令他弃舍別解脱学」成根本罪有大差別此是妄执声闻乘法是小乘人所应听闻菩萨不应听闻彼法非是毕竟谤声闻乘何缘于此说有违犯谓诸菩萨尚应于彼异道书论精勤研究况于佛语又此制立为诸不正了知法者说大乘人不应修学別解脱制造积损匮正法业障遮遏彼等堕大险坑最胜教授若大乘人一向乐习声闻乘法作如是说回彼乐欲令乐大乘约所依身则无违犯

于声闻藏一向勤学(第二十七恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于菩萨藏未精研究于菩萨藏一切弃舍于声闻藏一向修学是名有犯有所违越非染违犯

考藏本云「是染违犯

颂云「现有自法精小乘

谓于现有所应精研菩萨法藏一切弃舍于声闻藏精勤修学是染违犯是故定须精进不舍于大乘者方能兼学小乘法藏

一向勤学异外书论(第二十八恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪现有佛教于佛教中未精研究于异道论及诸外论精勤修学是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若上聪敏若能速受若经久时能不忘失若于其义能思能达若于佛教如理观察成就俱行无动觉者于日日中常以二分修学佛语一分学外则无违犯

颂云「精非所精异外论

谓若现有所应精研如来善说未精研究而反精修非所应精诸异道论及诸外论是则名为不精自典精修异外是染违犯言外论者萨穆札释为外典因明声明书论前对小乘而说所应精研根本是菩萨藏此对异外总说佛教无违犯者若因自身若上聪敏若能速受若经久时能不忘失若于其义能思能达若于佛教如理观察成就俱行无动慧者(一切异论不倾动故)于日日中常以二分精学佛语一分学外则无违犯最胜子云「此中所言上聪敏者谓短少时便能记忆能思义者谓是利慧能达义者谓是慧明如理观察者谓是宿智俱生大慧能速受者谓能速学

于异外论爱乐勤学(第二十九恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪越菩萨法于异道论及诸外论研求善巧深心宝玩爱乐味著非如辛药而习近之是名有犯有所违越是染违犯

考藏本云「若诸菩萨虽未违越如是轨法(上文所说一分学外)于异道论及诸外论研求善巧然于其中深心宝玩爱乐味著不能等同习近辛药是名有犯有所违越是染违犯

颂云「研异外论而爱乐

谓若菩萨不违上戒所说轨法于异道论及诸外论研求善巧然应有如极辛热药本非所欲有所为故而习近之若不尔者初则宝玩次则爱乐后则味著是染违犯

新疏云「上来所说四恶作中初一恶作毁犯摄善法戒中远离倒见第二第三毁犯摄善法戒中闻思加行」第四恶作毁犯何等彼疏未现

属胜境有三(一)诽谤慧境(二)不正修果(三)亏损慧因

诽谤慧境(第三十恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪闻菩萨藏于甚深处最胜甚深真实法义诸佛菩萨难思神力不生信解憎背毁谤不能引义不能引法非如来说不能利益安乐有情是名有犯有所违越是染违犯如是毁谤或由自内非理作意或随顺他而作是说

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪若闻甚深最甚深处心不信解菩萨尔时应彊信受应无谄曲应如是学我为非善盲无慧目于如来眼随所宣说于诸如来密意语言而生诽谤菩萨如是自处无知仰推如来于诸佛法无不现知等随观见如是正行无所违犯虽无信解然不诽谤

考藏本云「若诸菩萨闻菩萨藏中真实义(甚深分)或佛菩萨希有大力(广大分)甚深最胜甚深之处不生信解而兴毁谤谓非引义非能引法非如来说非能利益安乐有情如是毁谤或由自内非理作意或随顺他而作是说是名有犯有所违越是染违犯

颂云「毁谤背舍大乘藏

谓若毁谤菩萨法藏是染违犯由闻何等兴起毁谤谓由听闻菩萨藏中所示甚深真实之义或佛菩萨难思神力甚深最胜甚深之处不能信顺不起胜解而兴毁谤言甚深者非异生境言最胜甚深者非声闻独觉之境言真实义或难思神力者显于甚深广大二分随谤其一即名恶作毁谤之相有其四种一者谤说所诠下劣非智所依不能引义(不能湼槃故)二者谤说能诠下劣非福所依不能引法(不能往善趣故)三者谤说作者下劣非如来说四者以是义故谤其不能利益安乐有情如是四者随说其一即名毁谤毁谤之因有其二种或由自内非理作意或随顺他而作是说从谤法中护心方便者谓若有闻甚深最胜甚深之处心未信解菩萨尔时应强信受应无谄曲应如是学我今盲无无漏慧眼唯有随顺如来眼行于诸如来为他事故密意语言而兴毁谤非我应作菩萨如是自处无知仰推如来于后诸法无不现知正等观见如是正行虽未毕竟生起信解然不毁谤则无违犯庄严经论云「意罪性不善不应憎恶色况疑甚深法等置故无罪如宝鬘论云「如来密意说非易了知故说一或三乘等置应自护等置尚无罪憎背成罪恶」初修业者实难获得称心信解虽未信解若等置者亦无所犯

不正修果(第三十一恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于他人所有染爱心有嗔恚心自赞毁他是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若为摧伏诸恶外道若为住持如来圣教若欲方便调彼伏彼广说如前或欲令其未净信者發生净信已净信者信复增长

颂云「于自赞扬而毁他

谓以有染爱心及嗔恚心于他人所自赞毁他是染违犯有染爱心者如新疏及萨穆札疏并云「是恃懱心或高举心」即我胜慢最胜子云「我爱执心」义同前释是故此与他胜位中有大差別无违犯者若有所为若为住持如来圣教而欲摧伏诸外道时若欲以此方便调彼伏彼若为令他未净信者發生净信已净信者倍复增长于如是事虽复自赞乃至毁他亦无违犯

亏损慧门有二不往求闻于听闻境不正修行

不往求闻(第三十二恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪闻说正法论议决择憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心而不往听是名有犯有所违越是染违犯若为懒惰懈怠所蔽而不往听非染违犯无违犯者若不觉知若有疾病若无气力若知倒说若为护彼说法者心若正了知彼所说义是数所闻所持所了若已多闻具足闻持其闻积集若欲无间于境住心若勤引發菩萨胜定若自了知上品愚钝慧钝浊于所闻法难受难持难于所缘摄心令定不往听者皆无违犯

颂云「闻说法义不往听

谓若闻他说法讲法或为正法论议决择(此有七种广如集论所说)憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心而不往听是染违犯若为懒惰懈怠所蔽而不往听非染违犯无违犯者若因自身若未觉知有说法等若有疾病而无气力若疑倒说若正了知彼所说义是数所闻所持所了若已多闻具足闻持其闻积集若欲无间于境住心而勤引發菩萨胜定若自了知其慧钝浊于所闻法难受难持难于所缘摄心令定若已多闻三句谓闻闻已了知及闻圆满难受等三谓闻若有所为谓为将护于自说法尊长之心恐其不悦虽不往听亦无违犯

于听闻境不正修行(第三十三恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于说法师故思轻毁不深恭敬嗤笑调弄但依于文不依于义是名有犯有所违越是染违犯

考藏本云「菩萨若于说法补特伽罗故思轻蔑不起恭敬嗤诮调弄又依文句而不依义是名有犯有所违越是染违犯

颂云「毁说法者复依文

若于说法补特伽罗故思轻毁谓不至诚于说法师起导师想善知识想身不恭敬指谪嗤诮恶言调弄以妙文句为所专注但依于文不重义理不依于义是染违犯以要言之谓于所说虽有妙义而无妙文不事依止义虽不妙若文句妙便尔依止有师释云「谓说法者但演文句不演义理或不知义」如是说者是未领悟颂中所说「文」字之义故菩萨地说四依时义同此品(本论四十五卷菩提分品云「谓诸菩萨为求义故从他听法不为求世藻饰文辞菩萨求义不为求文而听法时虽遇常流言音说法但依于义恭敬听受」)最胜子及萨穆札疏中说此是不敬法罪

新疏云「上来所说三种恶作如其次第毁犯远离恶见积闻加行摄善法戒中承事尊长言但依于文者谓毁说法者所说义中但依文句

违反饶益有情之罪有二属总境属別境初复有二(一)不办义利(二)不拔损恼

不办义利(第三十四恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于诸有情所应作事怀嫌恨心怀恚恼心不为助伴谓于能办所应作事或于道路若往若来或于正说事业加行或于掌护所有财宝或于和好乖离诤讼或于吉会或于福业不为助伴是名有犯有所违越是染违犯若为懒惰懈怠所蔽不为助伴非染违犯无违犯者若有疹疾若无气力若了知彼自能成办若知求者自有依怙若知所作能引非义能引非法若欲方便调彼伏彼广说如前若先许余为作助伴若转请他有力者助若于善品正勤修习不欲暂废若性愚钝于所闻法难受难持如前广说若为将护多有情意若护僧制不为助伴皆无违犯

藏本则以「或于正说事业加行」译为「或于正说」「或于事业加行」

颂云「应作助伴不往助

于诸有情应作八事或于能办所应作事或于道路若往若来或于正说或于事业加行或于掌护所有财宝或于和好乖离诤讼或于吉会或于福业于如是等所应作事怀嫌恨心怀恚恼心不往助伴是染违犯若由懒惰懈怠二心不往助伴非染违犯言正说者如卓龙云「于不了知各境域中所说方言教以方言」余七助伴广释如前(此合前文于诸事业为作助伴科中第一思量所作事业第二功用所作事业为一助伴复加或于正说一事合而为八)无违犯者若因自身若有疾病而无气力若先许余若转请余有力者助若勤修习望此更要增上善品自性愚钝不善通达所受教授虽不往助亦无违犯或于所作谓知所作不顺正理能引非义能引非法虽不往助亦无违犯或于其境若已了知求助办者自力能办若了知彼自有依怙虽不往助亦无违犯或有所为若欲方便调彼伏彼广说如前若为将护多余有情怀嫌恨心若护僧制虽不往助亦无违犯

不拔损恼有二不为拔苦不拔苦因初复有二(一)不拔別苦(二)不拔众苦

不拔別苦(第三十五恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情遭重疾病怀嫌恨心怀恚恼心不往供事是名有犯有所违越是染违犯若为懒惰懈怠所蔽不往供事非染违犯无违犯者若自有病若无气力若转请他有力随顺令往供事若知病者有依有怙若知病者自有势力能自供事若了知彼长病所触堪自支持若为勤修广大无上殊胜善品若欲护持所修善品令无间缺若自了知上品愚钝其慧钝浊于所闻法难受难持难于所缘摄心令定若先许余为作供事

颂云「舍有病者不供事

若见有情遭重疾病怀嫌恨心怀恚恼心而不为作服病役等供侍瞻事是染违犯若由懒惰懈怠二心非染违犯无违犯者若因自身有疾病而无气力请有力能善能随顺患病者意令往供事若慧钝浊于所闻法难受难持难于所缘摄心令定若先许余虽不供事亦无违犯或于其境若知病者有依有怙若知病者自有势力能自供事若了知彼长病所触堪自支持(但须调养)虽不供事亦无违犯或有所为谓为勤修广大善品而欲护持令无间缺虽不供事亦无违犯

不拔众苦(第三十六恶作)

如于病者于有苦者为作助伴欲除其苦当知亦尔

颂云「于有苦者不为拔

于此戒中有犯无犯是染非染如前不拔病苦所说所拔之苦能拔方便所有一切如前应知

不拔苦因(第三十七恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情为求现法后法事故广行非理怀嫌恨心怀恚恼心不为宣说如实正理是名有犯有所违越是染违犯若由懒惰懈怠所蔽不为宣说非染违犯无违犯者若自无知若无气力若转请他有力者说若即彼人自有智力若彼有余善友摄受若欲方便调彼伏彼广说如前若知为说如实正理起嫌恨心若發恶言若颠倒受若无爱敬若复知彼性弊𢘙悷不为宣说皆无违犯

颂云「不于放逸说正理

若见有情为求现法及后法事广行非理怀嫌恨心怀恚恼心不为宣说如实称机无过正理是染违犯若由懒惰懈怠二心不为宣说非染违犯无违犯者若因自身若自不知宣说方便而无气力若转请余有力者说虽不宣说亦无违犯或于其境若知由彼自能改悔知彼已有善友摄受若知为说如实正理便能于自起嫌恨心恶性违谏而颠倒受(论中「若發恶言」四字藏译为「恶性违谏」与別解脱僧伽伐尸沙之恶性违谏同名)四若复知彼其性𢘙悷(藏译为野蛮或刚强)于说正理不生爱敬虽不宣说亦无违犯或有所为谓欲以不宣说方便而调伏彼广说如前虽不宣说亦无违犯

属別境有二不作饶益不为调伏初复有六(一)于有恩所不正修行(二)于忧恼者不正修行(三)于贫乏者不正修行(四)于自徒众不正修行(五)于应随顺不正修行(六)于有德者不正修行

于有恩所不正修行(第三十八恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于先有恩诸有情所不知恩惠不了恩惠怀嫌恨心不欲现前如应酬报是名有犯有所违越是染违犯若为懒惰懈怠所蔽不现酬报非染违犯无违犯者勤加功用无力无能不获酬报若欲方便调彼伏彼广说如前若欲报恩而彼不受皆无违犯

颂云「于有恩所不酬报

于先有恩诸有情所不欲报恩不知恩惠不忆念恩或不思恩不了恩惠怀嫌恨心不能过上或以等分酬所恩惠下至少分亦不酬报是染违犯若由懒惰懈怠二心不现酬报非染违犯无违犯者若因自身谓勤励力欲报其恩无力无能虽不酬报亦无违犯或有所为谓欲以不报恩方便而调伏彼虽不酬报亦无违犯广说如前或于其境谓有恩者不欲报恩虽不酬报亦无违犯

于忧恼者不正修行(第三十九恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情堕在丧失财宝眷属禄位难处多生愁恼怀嫌恨心不往开解是名有犯有所违越是染违犯若为懒惰懈怠所蔽不往开解非染违犯无违犯者应知如前于他事业不为助伴

颂云「于他愁恼不开解

见他丧失亲属财宝(藏本无禄位二字)多生愁恼怀嫌恨心不往开解是染违犯若由懒惰懈怠二心不往开解非染违犯无违犯者与上所说「应作助伴不往助」相同愁恼分別开解方便前已广说

于贫乏者不正修行(第四十恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪有饮食等资生众具见有求者来正希求饮食等事怀嫌恨心怀恚恼心而不给施是名有犯有所违越是染违犯若由懒惰懈怠放逸不能施与非染违犯无违犯者若现无有可施财物若彼希求不如法所不宜物若欲方便调彼伏彼广说如前若来求者王所匪宜将护王意若护僧制而不惠皆无违犯

颂云「于求财物不给施

见有求者如理止求饮食等事怀嫌恨心怀恚恼心而不给施资生众具是染违犯若由懒惰懈怠放逸而不施与非染违犯无违犯者若因自身谓自无有可施财物虽不惠施亦无违犯或于诸物不如法物谓因彼物现法后法当起过患所不宜物谓非求者所宜所应虽不惠施亦无违犯或有所为谓欲以此不施方便调彼伏彼广说如前若施求者于王匪宜将护王意为护僧制虽不惠施亦无违犯

于自往众不正修行(第四十一恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪摄受徒众怀嫌恨心而不随时无倒教授无倒教诫知众匮乏而不为彼从诸净信长者居士婆罗门等如法追求衣服饮食诸坐卧具病缘医药资身什物随时供给是名有犯有所违越是染违犯若由懒惰懈怠放逸不往教授不往教诫不为追求如法众具非染违犯无违犯者若欲方便调彼伏彼广说如前若护僧制若有疹疾若无气力不任加行若转请余有势力者若知徒众世所共知有大福德各自有力求衣服等资身众具若随所应教授教诫皆已无倒教授教诫若知众内有本外道为窃法故来入众中无所堪能不可调伏皆无违犯

颂云「不行利益徒众事

于所摄受一切徒众怀嫌恨心而不随时教授教诫知众匮乏而不为彼从诸净信长者居士婆罗门所如法追求衣服饮食诸坐卧具病缘医药资生什物是染违犯若由懒惰懈怠放逸不往教授不往教诫不为追求非染违犯无违犯者若因自身若病无力不任加行若转请余有势力者虽不教求亦无违犯或有所为欲以不教不求方便调彼伏彼若护僧制虽不教求亦无违犯或于其境若知徒众有大福德自力能求衣食等事若已为作随其所应教授教诫若本外道为窃法故来入众中不堪调伏虽不教求亦无违犯此中财摄法摄方便前已广说

于应随顺不正修行(第四十二恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪怀嫌恨心于他有情不随心转是名有犯有所违越是染违犯若由懒惰懈怠放逸不随其转非染违犯无违犯者若彼所爱非彼所宜若有疾病若无气力不任加行若护僧制若彼所爱虽彼所宜而于多众非宜非爱若为降伏诸恶外道若欲方便调彼伏彼广说如前不随心转皆无违犯

颂云「不能随顺他心转

若不随顺他心而转有所违犯是染非染一切皆如上戒所说无违犯者若因自身谓病无力不任加行虽不随转亦无违犯或有所为若彼所爱非是所宜谓能于彼后有损害或复由此于自有损若彼所爱虽彼所宜而于多众非宜非爱为护多众不忻乐心若护僧制若为降伏诸恶外道若欲以此不随转方便调彼伏彼广说如前虽不随转亦无违犯

于有德者不正修行(第四十三恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪怀嫌恨心他实有德不欲显扬他实有誉不欲称美他实妙说不赞善哉是名有犯有所违越是染违犯若由懒惰懈怠放逸不显扬等非染违犯无违犯者若知其人性好少欲将护彼意若有疾病若无气力若欲方便调彼伏彼广说如前若护僧制若知由此显扬等缘起彼杂染憍举无义为遮此过若知彼德虽似功德而非实德若知彼誉虽似善誉而非实誉若知彼说虽似妙说而实非妙若为降伏诸恶外道若为待他言论究竟不显扬等皆无违犯

颂云「有德誉者不称扬

谓若他有如前所说闻等真实功德善美声誉而不称扬他实妙说不赞善哉由嫌恨心及由懒惰懈怠放逸是染非染所有一切如前所说无违犯者若因自身若有疾病而无气力不能赞说若为待他言论究竟虽不赞说亦无违犯或于其境若了知彼性好少欲赞其功德转令不喜或于所诠若了知彼相似功德而非实德相似善誉而非实誉相似妙说而非实妙虽不赞说亦无违犯或有所为若欲以此不赞方便调彼伏彼广说如前若护僧制若疑由此引彼杂染傲逸举恃无义无利为遮此过若为降伏诸恶外道虽不赞说亦无违犯

不作调伏有二不作折伏非法行者不作折伏憎圣教等

不作折伏非法行者(第四十四恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情应可诃责应可治罚应可驱摈怀染汙心而不诃责或虽诃责而不治罚如法教诫或虽治罚如法教诫而不驱摈是名有犯有所违越是染违犯若由懒惰懈怠放逸而不诃责乃至驱摈非染违犯无违犯者若了知彼不可疗治不可与语喜出麤言多生嫌恨故应弃舍若观待时若观因此鬬讼诤竞若观因此令僧喧杂令僧破坏知彼有情不怀谄曲成就增上猛利惭愧疾疾还净而不诃责乃至驱摈皆无违犯

颂云「不能称缘作调伏

谓见有情应可诃责应可治罚应可驱摈怀染污心而不诃责或虽诃责而不治罚或虽治罚而不驱摈是染违犯若由懒惰懈怠二心及放逸故非染违犯无违犯者若因自身谓观待时虽不诃责乃至驱摈亦无违犯或于其境不可疗治谓了知彼不可与语恶性违谏多生嫌恨知彼成就猛利惭愧疾疾还净虽不诃责乃至驱摈亦无违犯或有所为观由诃责等事能起鬬讼诤竞为令不起若观令僧喧杂破坏为遮是过虽不诃责乃至驱摈亦无违犯所言鬬讼诤竞四事如卓龙云「初一总言所余三者恶口还骂举手捶诉诸王臣

不作折伏憎圣教等(第四十五恶作)

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪具足成就种种神通变现威力于诸有情应恐怖者能恐怖之应引摄者能引摄之避信施故不现神通恐怖引摄是名有犯有所违越非染违犯无违犯者若知此中诸有情类多著僻执是恶外道诽谤贤圣成就邪见不现神通恐怖引摄无有违犯

颂云「不现神通作怖摄

谓若菩萨成就种种神通变现及大威力应恐怖者能恐怖之应引摄者能引摄之见有依附如来圣教不具尸罗不应受用一切信施为令远离于信施故而不示现神通变现恐怖引摄非染违犯律仪二十颂二疏之中有谓此是最后恶作亦应说为是染违犯似认「非」字为「是」字误无违犯者若恶外道增上邪执诽谤神变是用咒术或和药物不现神变亦无违犯新疏云「上来所说十二恶作毁犯饶益有情戒中一一分位

「又一切处无违犯者谓若彼心增上狂乱若重苦受之所逼切若未曾受净戒律仪当知一切皆无违犯

附注(此于他胜恶作总示无违犯相已释于前文所断罪中所依身科若依文判亦可于所断罪下分为「二总示无违犯相」今从释论不再列科

颂云「及具怜愍而慈爱有善心者无违犯

二句总示若由怜愍一切有情及由慈爱一切有情谓欲利益或欲调伏于前所示约成立门约遮止门一切制立虽有现行而无违犯菩提贤云「颂中『及』字能摄诸事若心极烦恼重苦受逼切睡眠及狂乱虽犯无违犯」是谓二句颂文能摄本论所说「若心狂乱若重苦受之所逼切皆无违犯」寂寿云「此颂是摄下文所言佛说贪是轻罪科中之无违犯」后说为善

从彼罪中护心之相

复次如是所起诸事菩萨学处佛于彼彼素怛缆中随机散说谓依律仪戒摄善法戒饶益有情戒今于此菩萨藏摩怛理迦综集而说菩萨于中应起尊重住极恭敬专精修学

是诸菩萨从他正受戒律仪由善清净求学意乐菩提意乐饶益一切有情意乐生起最极尊重恭敬从初专精不应违犯

考藏本云「如是菩萨所学诸事唯一真实有所从出谓所依创律仪戒摄善法戒饶益有情戒由佛如来于诸別別素怛缆中随机散说今于此菩萨藏摩怛履迦综集而说菩萨于中生恭敬由善清净求学意乐求菩提意乐饶益有情意乐从他正受戒律仪后当极恭敬当勤修学即从始初应生恭敬不起违犯

如上所说一切菩萨所学诸事唯一真实从契经出谓所依创三聚净戒悉由大师随机散说彼彼经中无著菩萨于此菩萨法藏摩怛理迦综集散说圆成一品连续而说是故菩萨于此非自撰造学处为修学故生起恭敬即由三种圆满意乐从他正受戒律仪如实至诚住极恭敬如所制立当学不违所言三种圆满意乐者谓善清净求学意乐求菩提意乐饶益有情意乐诸疏说云「如是三者即是修学三聚净戒」然或有说初一意乐谓是求学所学自性即三聚戒后二意乐谓为菩提为利他故而学三戒是说为善从初正受戒律仪始即应生起最极恭敬不起违犯本论菩萨地第十八章亦云「若诸菩萨现前自称我是菩萨于菩萨学不正修行当知是名相似菩萨非真菩萨若诸菩萨现前自称我是菩萨于菩萨学能正修行当知是名真实菩萨」是故菩萨莫作是念于菩萨学能修固妙即不正修不过尔尔观论所说是胜教授已正受菩萨律仪以行六度及四摄事为所进趣發大勇悍应随正知如来圣教深广道理趣大辙道诸正士行不应顾彼不了圣教真义理门而轻舍者

已还净方便

设有违犯即应如法疾疾悔除令得还净又此菩萨一切违犯当知皆是恶作所摄应向有力于语表义能觉能受小乘大乘补特伽罗發露悔灭若诸菩萨以上品缠违犯如上他胜处法失戒律仪应当更受若中品缠违犯如上他胜处法应对于三补特伽罗或过是数应如發露除恶作法先当称述所犯事名应作是说「长老专志(或言大德)我如是名违越菩萨毗柰耶法如所称事犯恶作罪」余如苾刍發露悔灭恶作罪法应如是说若下品缠违犯如上他胜处法及余违犯应对于一补特伽罗發露悔法当知如前若无随顺补特伽罗可对發露悔除所犯尔时菩萨以净意乐起自誓心我当决定防护当来终不重犯如是于犯还出还净

谓诸菩萨虽初励力令不染犯设由无知或由放逸或烦恼盛或不恭敬四犯罪因而违犯者即应如法悔除还净除他胜外所余一切违越菩萨学处之罪皆恶作摄非如別解脱罪有多种若犯此罪应向随一于悔罪法语表文义能觉能持小乘大乘补特伽罗發露悔灭其悔罪处若无具菩萨律仪者应向具別解脱律仪男女苾刍而行悔除不应向勤策等悔除以勤策等尚非犯別解脱所应悔罪处故若悔罪者是出家身现有出家是悔罪处亦不应向在家菩萨而行悔除若诸菩萨以上品缠违犯他胜处法由此即失净戒律仪论说应当二次更受(本论译为应当更受)摄决择分亦云「若有还得清净受心复应还受」藏土有师云「不应超越两次还受」又有师云「初受一次还受两次合共三次听许重受若过此数便太无惭故不听许」如此推度二次之义亦不应理言二次者望前初受说名第二非言以后不应受故印土一切可据论典未见有立如是数量故萨穆札疏云「设由烦恼增上力故犯极重罪向诸僧伽作悔露由利益诸有情意乐發菩提心(即是还得清净受心)以净意乐应当更受言二次者非唯两次望先所受后复更受说名为二」若中品缠所犯之罪应对于三补特伽罗或过是数悔露恶作谓住其前先当陈述所犯罪事次作是说「仰祈长老护念我如是名如所称事违越菩萨毗柰耶法犯恶作罪」(性是恶作品属他胜)余如苾刍悔恶作法应如是说此中所云犯恶作罪上应冠称所犯罪名例云犯自赞恶作罪或犯毁他恶作罪所言余者谓余文句如旧疏云「如是众罪我今敬向长老尊前發露悔除更不覆藏我悔露已得安乐住若不悔露不安乐住长老问言『汝于此等见其罪否』应答言见『后能护否』答言『如法如律敬善顶持』第二第三亦如是说」又新疏云「应即答言忆念不忘正知观见如法如律善为奉持」又余疏中于问护否唯作答言「敬善防护」尔时所作身威仪者如新疏云「向悔罪处合掌礼拜次于下方蹲跪而坐合掌如前」若下品缠违犯他胜处法及余违犯应对于一补特伽罗發露悔灭轨则如前若无随顺补特伽罗可对發露悔除所犯谓无适应可对悔处尔时菩萨以净意乐起自誓心我当决定防护当来终不重犯如是作者于犯还出最胜子等谓此显示加持无犯(如本论百卷摄事分云「若所犯罪权持当悔」)然非论义菩萨律仪二十颂总摄其义云「上缠律仪应更受中缠应向三前悔所余一切悔于一染非自心亦如是」末一句义谓是染非染一切恶作若无随顺补特伽罗应由自心一向惭愧调伏寂静后不还作清净意乐增上力故而行悔除亦如应向一补特伽罗前悔除寂寿云「自心亦如是者亦举一例显示所余于犯还净方便」复引若无随顺补特伽罗等文为证谓此方便亦适用于中下缠犯菩萨贤则云「中下缠罪与余恶作还净方便决定不同谓中下缠若于所在不能求得或三或一补特伽罗须往余求若恶作罪于其所在不能得一补特伽罗不须他求自心防护即能还出后者悔处未有决定前二悔处是决定故若不尔者论说向三或向一前于悔罪处分別决定则无道理若不足三补特伽罗悔且不净岂有防护便能净事菩萨地中未说自心亦如是故若如是诵是颠倒诵故应读云『染非染犯于自心』以菩萨地于中下犯说对于三及对于一于余违犯则说若无随顺补特伽罗应自心护」此驳旧疏所立理趣然不应理以菩萨地云「若下品缠违犯如上他胜处法及余违犯应对于一补特伽罗發露悔法当知如前若无随顺补特伽罗可对發露悔除所犯尔时菩萨以净意乐起自誓心我当决定防护当来终不重犯如是于犯还出还净」是明显说下品缠犯还出还净与余一切恶作相同下缠既尔中品缠犯理亦应同谓由意乐于犯还出非定观待有证明者是即犯已还净总根本故菩萨地中虽无「自心亦如是」之明文然可说为「若无随顺补特伽罗如于一前悔除能净自心防护亦能清净」实有此义故有一类云「诸染恶作若有悔处应对一悔非染恶作虽有悔处防护其心亦能清净」如是说者不应道理菩萨地说无分別故是故中品下品缠犯及彼四十五种恶作若有悔处唯防护心不得清净应依论中所说而行外此所余一切违犯亦以对一补特伽罗發露悔除易生惭愧为极妙善设不会遇即应想对诸佛菩萨而行悔除如戒品云「于自愆犯审谛了知深见过失既审了知深见过其未犯者专意护持已犯者于佛菩萨同法者所發露悔除」又菩萨地第十七章云「又诸菩萨过去现在一切误失一切违犯以净调柔爱乐随顺所学戒心想对十方佛世尊前至诚發露悔往修来亦劝导他令行是事如是数数發露所犯少用功力一切业障皆得解脱已释本论还净方便而集菩萨学论则说总向虚空藏前梦中悔法別于菩萨轻重诸罪应悔除法引优波离所问经说如其所说令得还净又新译集菩萨学论引优波离所问经云「舍利子菩萨所犯重罪有二何等为二一者嗔相应犯二者痴相应犯」中又说云「舍利子此中菩萨以质直心于初所犯应对十众悔诸重罪复有所犯应对五众悔诸重罪舍利子执女人手及眼顾视有损恼心诸轻违犯应对于一或二补特伽罗悔除若菩萨犯五无间罪从女人所犯罪从手所犯罪从童子所犯罪从窣堵波所犯罪从僧伽所犯罪及所余罪应昼夜中专一向三十五佛前悔除重罪」然优波离所问经本经译云「初犯重罪应对十众质直悔除」此译甚善谓如前说二种重罪第一嗔相应所犯罪对十众悔经又说云「有诸重罪应对五众悔除还净」此为第二痴相应所犯重罪本经又云「执女人手所犯重罪应对五众發露悔除」此译未当以与集菩萨学论中说彼违犯应对于一或二补特伽罗悔除不相顺合又与本经略教诫品及经中说贪所發起其罪尚轻亦复相违又旧译集菩萨学论谓执女人手等三罪应对于一或二补特伽罗露悔说此三罪名为重罪在新译中说为轻罪似极善通又本经中未说「有损恼心」之罪明系经文有所缺漏以集菩萨学论有其文故又嗔相应说名重罪有损恼心说名轻罪亦不相违意谓略起损害意乐心未愤發复次经说五无间等一切重罪应依三十五佛悔罪昼日及夜净修治者意谓如向补特伽罗令三次作还净仪轨仍不能净苦异熟故趣入菩萨行论云「若昼若夜各三次应当读诵三聚经依止佛及菩提心能令灭除所余罪」如是所说还净方便谓除根本诸所余罪或除故思所造罪外所余忘念或不正知所造诸罪应当读诵三聚忏经依止佛力菩提心力令其灭除智慧生释云「言三聚者谓是悔罪随喜回向三种」以此立为悔露罪法又善天谓依止佛及菩提心者是四力中之依止力即是归趣及与發心菩萨所学无有尽际故此还净至极切要除由故思所造罪外所余诸罪悉能清净虽能净治往昔所犯若无防护当来终不重犯之心亦难清净如慈氏狮子吼经云「慈氏后五百岁适当正法将隐没时颇有自称我是菩萨彼等不护其身语意造多恶业犯众多罪唯冀悔罪便得清净而不誓心防护当来于当来中应正防护而亦不护慈氏我为灭除往昔所造诸恶业故乃为宣说三聚法门世人无知贪造众罪造众罪唯念悔除便得清净不护当来」今由睹见如上所说还净方便为能清净尸罗重要支分故广释说大辙理趣

又诸菩萨欲受菩萨净戒律仪若不会遇具足功德补特伽罗尔时应对如来像前自受菩萨净戒律仪应如是受偏袒右肩右膝着地或蹲跪坐作如是言「我如是名仰启十方一切如来已入大地诸菩萨众我今欲于十方世界佛菩萨所誓受一切菩萨学处誓受一切菩萨净戒谓律仪戒摄善法戒饶益有情戒如是学处如是净戒过去一切菩萨已具未来一切菩萨当具普于十方现在一切菩萨今具于是学处于是净戒过去一切菩萨已学未来一切菩萨当学普于十方现在一切菩萨今学」第二第三亦如是说说已应起所余一切如前应知(此段已释于无师仪轨科中

佛说贪是轻罪密意

又于菩萨犯戒道中无无余犯如世尊说是诸菩萨多分应与嗔所起犯非贪所起当知此中所说密意谓诸菩萨爱诸有情怜诸有情增上力故凡有所作一切皆是菩萨所作非非所作非作所作可得成犯若诸菩萨憎诸有情嫉诸有情不能修行自他利行作诸菩萨所不应作作不应作可得成犯

谓于菩萨违犯道中无无余犯(无余罪见前)如世尊说菩萨所犯当知多分从嗔所起非贪所起此中密意谓诸菩萨贪爱有情慈愍有情增上力故凡有所作皆是菩萨所应作事作所应作岂得成犯若嗔有情便非能修自他利行此非菩萨所应作事作不应作即得成犯大乘庄严经论云「为利诸有情起贪不名罪嗔于一切种违逆诸有情」优波离所问经亦云已正趣入大乘菩萨犯恒沙数贪相应罪与犯一种嗔相应罪菩萨法乘增上力故嗔罪极重以此嗔罪弃舍有情贪相应犯摄受有情故优波离若由烦恼能摄有情菩萨于彼不应羞怖故为汝说贪相应罪不名为犯」此中易起误解因缘寂天菩萨于集菩萨学论中释其密意集菩萨学论云「是义云何谓能摄受一切有情即如前已分別说故」此中义者谓贪相应不名有罪如前所说光明梵志利有情时所开贪欲非谓菩萨随所有贪如经前文已分別说摄有情贪故何等依身密意说为贪不成犯集菩萨学论云「今此所示谓能成就增上意乐及悲愍者如前经云『优波离若诸菩萨无善方便怖畏于贪相应所犯非嗔相应若诸菩萨善权方便怖畏于嗔相应所犯非贪相应』何等名为善权方便谓是能以慧悲双转不舍有情」是说已能坚固大悲为本胜菩提心已成就通达一切法无自性胜慧力者是故于贪与嗔分別建立或有所犯或不犯者诸有智人不应疑是毕竟不杂贪欲慈爱以此慈爱与彼嗔者或同有罪或同无罪不待决疑故若谓菩萨于一切中诸有贪心皆无违犯是太广泛应如集菩萨学论所说若属有情重大义利慈爱有情有多分位贪可无犯嗔则云何有谓若为遮退损恼而起嗔忿云何成犯如论说云「遇此分位煽动习气便成失坏悲愍之罪若断悲愍即断根本于下当说设以嗔忿能利有情然由菩萨坏悲愍故即成失坏广大利益有情相续」如其所说无有分位可开许嗔又以菩萨为所缘时如功德女贪爱难提迦菩萨增上力故舍命以后往生天界若于菩萨起嗔恚者则如颂云「佛说如起恶心量尔许刧住那落迦」故一切种悉不相同如集菩萨学论所取贪心无犯密意当知菩萨地中密意亦尔

分別所犯罪有大小

又诸菩萨輭中上犯如摄事分应当了知

如摄毗奈耶摩怛理迦云「由五因缘当知所犯成下中上三品差別何等为五由自性故由毁犯故由意乐故由事故故由积集故由自性者谓他胜罪聚是上品罪众余罪聚是中品罪所余罪聚是下品罪复有差別谓他胜众余是重品罪陨坠別悔是中品罪恶作罪聚是轻品罪由毁犯者谓无知故及放逸故所犯众罪是下品罪烦恼盛故所犯众罪是中品罪由轻慢故所犯众罪是上品罪由意乐者谓由下品贪嗔痴缠所犯众罪是下品罪若由中品是中品罪若由上品是上品罪由事故者谓虽现行相等意乐然由其事非一类故应知所犯成下中上三品差別如以嗔缠于傍生趣所有众生故思杀害生陨坠罪即以如是相等嗔缠或于其人或人形状非父非母故思杀害生他胜罪非无间罪即以如是相等嗔缠于人父母故思杀害生他胜罪及无间罪由积集者谓如有一或犯一罪不能如法速疾悔除或二或三乃至或五如是应知由积集故成下品罪从此以后或犯十罪或犯二十或犯三十乃至或犯可了知数罪不能如法速疾悔除如是应知由积集故成中品罪若所犯罪其数无量不可了知如是应知由积集故成上品罪」此中自性事故二位不可和合余三同类「又彼略由四因缘故犯所犯罪无知故放逸故烦恼盛故轻慢故谓若有一于所犯罪不审听闻不善领悟无有觉慧无所知故于其所犯起无犯想而犯众罪是名由无知故犯所犯罪又若有一于所犯罪虽有觉慧亦有所知而住忘念住不正知由彼如是不住念故而犯众罪是名由放逸故犯所犯罪又若有一于其所犯虽有觉慧亦有所知而彼本性贪嗔痴等极为猛利彼由猛利贪嗔痴故虽知是事所不应为烦恼缠逼不自在故而犯众罪是名由烦恼盛犯所犯罪又若有一于所犯罪虽有觉慧亦有所知而彼信解极为下劣无有彊盛宿善因行由其信解极下劣故于沙门性于般涅槃无有顾恋于佛法僧无敬无惮无有羞耻不乐所学由轻慢故随其所欲广犯众罪是名由轻慢故犯所犯罪当知此中无知放逸所犯众罪是不染污由烦恼盛及以轻慢所犯众罪则是染污」于彼犯罪四种因缘应有对治于所犯罪通达善巧恒常习近正念正知勤修猛利烦恼对治有惭有愧恭敬大师尊敬所学

安乐住因

如是菩萨依止一切自毗柰耶勤学所学便得成就三种圆满安乐而住一者成就加行圆满二者成就意乐圆满三者成就宿因圆满云何名为加行圆满谓诸菩萨于净戒中行无缺犯于身语意清净现行不数毁犯發露自恶如是名为加行圆满云何名为意乐圆满谓诸菩萨为法出家不为活命求大菩提非为不求为求沙门为求涅槃非为不求如是求者不住懈怠下劣精进不杂众多恶不善法杂染后有有诸炽然众苦异熟当来所有生老病死如是名为意乐圆满云何名为宿因圆满谓诸菩萨昔余生中修福修善故于今世种种衣服饮食卧具病缘医药资身什物自无匮乏复能于他广行惠施如是名为宿因圆满菩萨如是依毗柰耶勤学所学成就如是三种圆满安乐而住与此相违当知成就三种衰损危苦而住

如是略广宣说菩萨若在家品若出家品一切戒自斯以后即于如是一切戒中分出所余难行戒等差別之相应当了知

考藏本以「为求沙门」译为「求沙门性」

菩萨于自毗柰耶中勤学所学便能成就三种圆满安乐而住一者加行圆满谓诸菩萨初于净戒行无缺犯于身语意清净现行中于所学尊重恭敬安住上品不放逸行不数毁犯最后时中设有毁犯悔露自恶由是睹见清净无犯昼夜欢喜安乐而住二者意乐圆满谓诸菩萨唯为如法修行意乐而乃出家非依活命意乐求大菩提非为不求求沙门性及大涅槃(如摄毗柰耶摩怛履迦云「于沙门性于般涅槃」)非为不求如是求者于诸善法發勤精进不住懈怠下劣精进不杂众多恶不善法由此能令无有杂染安乐而住言不善者谓于现法生多杂染复招后有前者过患有诸炽然热恼身心后者过患感受恶趣众苦异熟故引长夜生及老死沙门性者即十地中修行三学之道(即通达位修习位中所修行者)大涅槃者谓是无住涅槃最胜子等谓此二者即是正修加行之果三者宿因圆满谓诸菩萨昔余生中已能修集布施之福修集断除障碍广大受用之善故于今世衣服饮食卧具病缘医药资生什物自无匮乏复能于他广行惠施由此道理永离贫匮安乐而住与此三种圆满相违当知成就三种衰损危苦而住

如是略诠自性广释一切宣说菩萨若在家品若出家品一切戒自斯以后即于如是一切戒中分出所余难行戒等七差別相

分释一切戒中所分出戒此复有七谓从难行戒乃至清净戒

释难行戒有三

第一难行戒

云何菩萨难行戒当知此戒略有三种谓诸菩萨现在具足大财大族自在增上弃舍如是大财大族自在增上受持菩萨净戒律仪是名菩萨第一难行戒

现在具足广大受用(即大财)自在增上(藏本无大族二字)弃舍此二正受菩萨净戒律仪广大受用有其四种能受用身圆满具足共受用伴众多仁慈可意亲属成办受用广有仆使所受用物食等丰饶或加有所为故受用长寿合而为五自在增上者语言信重诸有所欲随欲自在

第二难行戒

又诸菩萨受净戒已若遭急难乃至失命于所受戒尚无少缺何况全犯是名菩萨第二难行戒

虽遭急难乃至失命于所受戒尚不放逸令少亏缺何况全犯

第三难行戒

又诸菩萨如是如是徧于一切行住作意恒住正念常无放逸乃至命终于所受戒无有误失尚不轻犯何况犯重是名菩萨第三难行戒

既受戒乃至存活徧于一切行住作意恒常安住正念正知五不放逸于所受戒尚不误犯极微细罪何况犯重

如是三种难行之戒余疏有说「初是难受次是难护后难究竟」德光则谓「唯分难受难护二类初是难受后二并是难护之戒」是说为善谓后二中初由逆缘难守护者乃至失命守护不犯后由学处及一切时难守护者乃至命终虽微细罪亦护不染如是三戒虽于现生不能实学亦当發愿净修治心于余生中能如实学

一切门戒

云何菩萨一切门戒当知此戒略有四种一者正受戒二者本性戒三者串习戒四者方便相应戒正受戒者谓诸菩萨受先所受三种菩萨净戒律仪即律仪戒摄善法戒饶益有情戒本性戒者谓诸菩萨住种性位本性仁贤于相续中身语二业恒清净转串习戒者谓诸菩萨昔余生中曾串修习如先所说三种净戒由宿因力所住持故于现在世一切恶法不乐现行于诸恶法深心厌离乐修善行于善行中深心欣慕方便相应戒者谓诸菩萨依四摄事于诸有情身语善业恒相续转

此中有四正受戒者谓由现缘加行成办正受三戒本性戒者谓不待思惟造作發愿堪能觉悟成就六波罗密多相住种性位于心相续本性仁贤身语二业恒清净转串习戒者谓从往昔久远时中数数趣入三聚净戒即依余生串习因力所住持故于诸恶行一切一切不乐现行深心厌离于诸善行深心欣慕方便相应戒者谓依四摄化他方便于诸有情身语善业恒清净转如是四戒为能趣入一切戒门是故名为一切门戒言四摄者一者布施摄事谓以财摄二者爱语摄事谓于所摄善为教授诸取舍处三者利行摄事谓随所应劝导令修四者同事摄事谓如顺合他所修行自亦如是而善安住如是四摄广释于本论三十八卷菩提品及四十三卷摄事品中

善士戒

云何菩萨善士戒当知此戒略有五种谓诸菩萨自具尸罗劝他受戒赞戒功德见同法者深心欢喜设有毁犯如法悔除

此有五种自具尸罗于他安住中庸品者劝令受戒于他一切憎背戒者赞戒功德令彼止息其嫌恨心若时见他正行同法深心欢喜无有嫉妬设有毁犯如法悔除如是五者于他有情断无义利而能引發无余义利与善士业堪能相应名善士戒由初后戒成办自利由余三戒成办利他

一切种戒

云何菩萨一切种戒当知此戒以要言之六种七种总十三种言六种者回向戒回向大菩提故广博戒广摄一切所学处故无罪欢喜处戒远离躭著欲乐自苦二边行故恒常戒虽尽寿命亦不弃舍所学处故坚固戒一切利养恭敬他论本随烦恼不能伏故不能夺故尸罗庄严具相应戒具足一切戒庄严故尸罗庄严如声闻地应知其相言七种者止息戒远离一切杀生等故转作戒摄一切善故饶益有情故防护戒随护止息转作戒故大士相异熟戒增上心异熟戒可爱趣异熟戒利有情异熟戒

藏本分別六种戒名与论不同广如释文

当知此戒合十三种开有六种及与七种言六种者广博戒总持广大学处故依处圆满回向大菩提故得果圆满无罪戒远离躭著欲乐边故离染污乐随顺欢喜处戒远离自苦疲劳边故离无义苦恒常戒乃至尽寿修行不舍所受学处远离学处中间留难坚固戒由不顾恋利养恭敬一切利养恭敬不能蔽故不能夺故由于自道决定坚固他来诤论(如本论十五卷所说)不能蔽故不能夺故由能持续断灭所断根本烦恼及随烦恼不能蔽故不能夺故诸疏有云「不舍自学不受外道所依律仪故他诤论不能抑蔽」不舍所学于前恒常戒中已说非此戒义尸罗庄严相应戒如声闻地所说沙门庄严十七种应知其相声闻地嗢柁南曰「正信而无谄少病精进具少欲喜足易养及易满杜多德端严知量善士法具聪慧者相柔和贤善」言七种者止息戒谓正受持远离毕竟不应作事即杀生等诸恶行故转作戒(即趣入戒)谓学一向定应作事即摄善法饶益有情防护戒恒不放逸防护止息转作二戒如是三者戒自性分別大士相异熟戒(此大士相即本论四十九卷建立品中之大丈夫相谓三十二大丈夫相如四十三卷云「此中所有一切种施一切种戒广说乃至一切种同事若多修习若善清净若具圆满能感如来无量殊胜福德所摄三十有二大丈夫相八十随好庄严身果」)趣入修习于诸地中感得如实相称妙相(广如本论四十九卷中说)增上心异熟戒能正引發菩萨众多胜三摩地可爱趣异熟戒能正感得人天之身利有情异熟戒能正感得利有情果如是四者戒果分別德光云「此四戒中初一是摄善法戒二三两戒是律仪戒后是饶益有情戒」德光又云「言六种者谓与何种功德相应言七种者自性与果种类差別

遂求戒(损求戒)

云何菩萨遂求戒当知此戒略有八种谓诸菩萨自谛思惟如我希求勿彼于我现行断命不与而取秽欲邪行虚妄离间麤恶绮语手块杖等诸非爱触加害于我我求是他若相违而现行者我求不遂我意不悦如我希求他亦如是勿我于彼现行断命广说乃至恶触加害彼求是我若相违而现行者彼求不遂彼意不悦我之所作若有令他所求不遂意不悦者何现行为菩萨如是审思惟命难因缘亦不于他现行八种所求不遂不悦意事如是八种说名菩萨遂求戒

此有八种谓断命等八自所不求与此相违是八所求若他造作自所不求断命等八我有损害我意不悦如我所求他有情所亦复如是比度自心谛思惟命难因缘亦不于他现行八种所不求事八不求者断命不与而取秽欲邪行虚妄语离间语麤恶语绮语手足块石刀杖三种捶害触非可爱触八所求者与上相违寿量长久受用广大妻室贞良无诸欺诳眷属和好闻和顺语语有义利诸可爱触由是遣除八有损害所不求事引發八种是所求事如是净戒名损求戒

此与本论九卷有寻有伺等三地中所说相同如彼地云「损益门者谓于诸有情依十不善业道建立八损害门何等为八损害众生损害财物损害妻妾虚偽友证损害损害助伴显说过失损害引發放逸损害引發怖畏损害与此相违依十善业道建立八利益门应知

此世他世乐戒

云何菩萨此世他世乐戒当知此戒略有九种谓诸菩萨为诸有情于应遮处而正遮止于应开处而正开许是诸有情应摄受者正摄受之应调伏者正调伏之菩萨于中身语二业常清净转是则名为四种净戒复有所余施精进静虑般若波罗密多俱行净戒则为五种总说名为九种净戒如是菩萨所有净戒能令自他现法后法皆得安乐是故说名菩萨此世他世乐戒

分別言之四种五种合为九种四种戒者若诸有情趣入苦因应遮止处正遮止之若诸有情不趣乐因应开许处正开许之令修彼因若诸有情于开遮处能正趣入应摄受者正摄受之若诸有情于开遮处不正趣入应调伏者正调伏之自于此四身语二业常清净转言五种者谓除尸罗所余五种波罗密多俱行净戒如是菩萨所有净戒能令自他现法后法皆得安乐故名此世他世乐戒五种俱行净戒者如最胜子等释云「由布施度于未来世受用广大忍度能为自他此世他世乐因于未来世眷属具足由精进度此世不杂众不善法于未来世有大勇悍由静虑度此世乐住于未来世生清净天由般若度于此世中具足聪慧于未来世胜进般若

清净戒

云何菩萨清净戒当知此戒略有十种一者初善受戒唯为沙门三菩提故非为命故二者不太沈戒于违犯时远离微薄生悔愧故及不太举戒远离非处生悔愧故三者离懈怠戒于睡眠乐倚乐卧乐不躭著故昼夜勤修诸善品故四者离诸放逸所摄受戒修习如前所说五支不放逸故五者正愿戒远离利养恭敬贪故不愿生天而自要期修梵行故六者轨则具足所摄受戒于诸威仪所作众事善品加行妙善圆满如法身语正现行故七者净命具足所摄受戒离矫诈等一切邪命过失法故八者离二边戒远离受用欲乐自苦二边法故九者永出离戒远离一切外道见故十者于先所受无损失戒于先所受菩萨净戒无缺减故无破坏故如是十种是名菩萨清净戒

初善受戒者为求道位沙门性故求究竟位圆满菩提故而受净戒非为逃脱王等逼迫非为活命而乃受故不太沈戒者于有制立诸学处中有所违犯微薄悔愧此微薄悔即是太沈能远离之而大悔愧如声闻地云「云何名为太极沈下谓如有一性无羞耻恶作羸劣(勘同藏本「恶作羸劣」即是悔愧微薄论文前后异译)为性慢缓于诸学处所作慢缓如是名为太极沈戒」故知远离微薄悔愧是谓应有极大悔愧有谓乃至微薄悔愧亦复无有由其无有可悔愧故(藏译为「无有微薄悔愧」故有此译)名不太沈当知此是极颠倒说不太举戒者于佛如来未制立处非悔愧处而亦悔愧有所违越是名太举故当远离离懈怠戒者于睡眠乐倚乐卧乐悉不躭著昼日及夜勤修善品离诸放逸所摄受戒者依止如前所说五支不放逸故正愿戒者不为贪著利养恭敬非愿生天而乃要期安住梵行轨则具足所摄受戒者于行住等所有威仪披法衣等所作众事修诵持等善品加行不越世间及毗奈耶身语现行妙善圆满净命具足所摄受戒者离矫诈等五邪命法一切过失离二边戒者从他求取或法非法衣服饮食诸卧具等爱玩受用不观过患是名受用欲乐之边若卧荆棘灰坌等中或三事火或三升水自取煎迫受极苦楚随逐加行令自疲苦名自苦边如是二边悉应远离永出离戒者毕竟远离诸外道见于先所受无损失戒者不令一切一切无惭不顾学处违制立处而有缺减不令现行根本重罪而有破坏如是广说有十一种若略摄说成十种戒云何略摄最胜子云「若能如实于诸制立而正修学便能清净即能对治此二过失」谓于不勤加行学处太沈过失随未制立学处而转太举过失二种对治总摄为一显合不太沈戒不太举戒二戒为一(论文亦依此义)德光云「于意乐中有二过失最初受时恶受尸罗正防护时太沈太举」亦合彼二以为一戒萨穆札疏云「最后一种于先所受无损失戒者当是总结前十而说」上来诸说皆不应理本论论师无著菩萨于声闻地说十清净相违逆品十过患时有云「放逸懈怠所摄」是摄放逸懈怠二者为一故不放逸与不懈怠二者亦应合而为一当知即是此论密意谓如声闻地云「云何十种亏损因缘一者最初恶受尸罗二者太极沈下三者太极浮散四者放逸懈怠所摄五者發起邪愿六者轨则亏损所摄七者净命亏损所摄八者堕在二边九者不能出离十者所受失坏」故若远离如是十种亏损因缘即名圆满亦即名为十清净戒

梵本正文唯说摄为十清净戒未细分別译师为求极显了故冠以数字古德亦复有疑难者如伦记云「基云十相如地持此中第二彼开为二太沈为一太举为一摄此第六轨则第七净命为一其实轨则净命义別不可为一太沈太举义等不可为二彼之谬也此第二中太举戒言非处者谓持戒太过遂持非处可持之处名处过此可持不可持处为非处若太举过此至非处可生悔愧也测云如下七十五卷决择云复次前戒品中已说十种尸罗清净当知初一是意乐清净余九是加行清净于加行中复有五种无间断缺加行徧修加行通向加行助伴加行守护加行第二第三为初加行第四为第二加行第五为第三加行第六第七第八第九为第四加行第十为第五加行其第二第三明无间加行中前一明离沈举以明无间加行后一离懈怠等明无间加行言太沈等者明离小犯生于悔愧妨利他行太举等者于非戒处作悔愧如外道鸡猪戒等言如前所说五支不放逸者指前戒品初持谓三际俱行及先时所作俱时随行不放逸行后摄事分亦明之若依旧论第六第七合之为一今开为二第二第三合为第二准决择无间缺加行及助伴加行得知旧论开合者错也」此亦未了本论所说十种亏损即是与此十种清净为相违品今引其文以资对照令善明了十清净相如本论二十二卷声闻地出离地品云

「云何名为最初恶受尸罗律仪谓如有一王所逼迫而求出家或为狂贼之所逼迫或为债主所逼迫或为怖畏之所逼迫或不活畏之所逼迫而求出家不为沙门性不为婆罗门性不为自调伏不为自寂静不为自涅槃而求出家如是名为最初恶受尸罗律仪」(此与「初善受戒」为相违品

「云何名为太极沈下谓如有一性无羞耻恶作羸劣为性慢缓于诸学处所作慢缓如是名为太极沈下」(此与「不太沈戒」为相违品

「云何名为太极浮散谓如有一坚执恶取非处恶作于不应作诸恶作中浪作恶作非处于他起轻懱心或恼害心于其非处强生晓悟如是名为太极浮散」(此与「不太举戒」为相违品

「云何放逸懈怠所摄谓如有一由过去世毁犯所犯于此毁犯由失念故一类不能如法还净如由过去由未来世由现在世当知亦尔谓毁犯所犯于此毁犯由失念故一类不能如法还净又非先时于所毁犯發起猛利无犯乐欲谓我定当如如所行如如所住如是如是行于所行如是如是住于所住于所毁犯终不毁犯由是因缘随所行住如是如是毁犯所犯由此成就前际俱行后际俱行中际俱行先时所作及俱随行所有放逸又自执取睡眠为乐偃卧为乐脇卧为乐性不翘勤为性懒惰不具起發于诸有智同梵行者不能时时觐问供事是名放逸懈怠所摄」(此与「离懈怠戒离诸放逸所摄受戒」为相违品

「云何名谓發起邪愿谓如有一依止邪愿修行梵行言我所有若戒若禁若常精勤若修梵行当得生天或余天处或复爱乐利养恭敬而修梵行谓因此故从他希求利养恭敬即于如是利养恭敬深生染著如是名为發起邪愿」(此与「正愿戒」为相违品

「云何轨则亏损所摄谓如有一于威仪路或所作事或诸善品加行处所所有轨则不顺世间违越世间不顺毗奈耶违越毗奈耶准前广说是名轨则亏损所摄」(此与「轨则具足所摄受戒」为相违品

又彼品所说轨则圆满即是本戒轨则具足所摄受戒如彼品云「云何名为轨则圆满谓如有一或于威仪路或于所作事或于善品加行处所成就轨则随顺世间不越世间随顺毗奈耶不越毗奈耶」「云何名为于威仪路成就轨则随顺世间不越世间随顺毗奈耶不越毗奈耶谓如有一于所应行于如所行即于此中如是而行由是行故不为世间之所讥毁不为贤良正至善士诸同法者诸持律者诸学律者之所呵责如于所行于其所住所坐所卧当知亦尔如是名为于威仪路成就轨则随顺世间不越世间随顺毗奈耶不越毗奈耶」「云何名谓于所作事成就轨则随顺世间不越世间随顺毗奈耶不越毗奈耶谓如有一于其所作若衣服事若便利事若用水事若杨枝事若入聚落行乞食事若受用事若荡钵事若安置事若洗足事若为敷设卧具等事即此略说衣事钵事复有所余如是等类诸所应作名所作事如其所应于所应作于如所作即于此中如是而作由是作故不为世间之所讥毁不为贤良正至善士诸同法者诸持律者诸学律者之所呵责如是名为于所作事成就轨则随顺世间不越世间随顺毗奈耶不越毗奈耶」「云何名为于诸善品加行处所成就轨则随顺世间不越世间随顺毗奈耶不越毗奈耶谓于种种善品加行若于正法受持读诵若于尊长修和敬业參觐承事若于病者起慈悲心殷重供侍若于如法宣白加行住慈悲心展转与欲若于正法请问听受翘勤无情于诸有智同梵行者尽其身力而修敬事于他善品常勤赞励常乐为他宣说正法入于静室结加趺坐系念思惟如是等类诸余无量所修善法皆说名为善品加行彼于如是随所宣说善品加行如其所应于所应作于如所作即于此中如是而作由是作故不为世间之所讥毁不为贤良正至善士诸同法者诸持律者诸学律者之所呵责如是名为于诸善品加行处所成就轨则随顺世间不越世间随顺毗奈耶不越毗奈耶若于如是所说行相轨则差別悉皆具足应知说名轨则圆满

「云何净命亏损所摄谓如有一为性大欲不知喜足难养难满常以非法追求衣服饮食卧具病缘医药及诸资具不以正法又为贪求种种衣服饮食卧具病缘医药资具因缘方便显己有胜功德矫诈构集非常威仪为诳他故恒常诈现诸根无掉诸根无动诸根寂静由是令他谓其有德当有所施当有所作所谓承事供给衣服饮食卧具病缘医药及诸资具又多凶悖张口矫傲修饰其名执恃种姓或求多闻或任持法为利养故亦复为他宣说正法或佛所说或弟子说或自宣说己实有德或少增益或于他前方便现相为求衣服或求随一沙门资具或为求多或求精妙虽无匮乏而现被服故弊衣裳为令净信长者居士婆罗门等知其衣服有所匮乏殷重承事给施众多上妙衣服如为衣服为余随一沙门资生众具亦尔或于净信长者居士婆罗门所如其所欲不得称遂或彼财物有所阙乏求不得时即便强逼研磨麤语而苦求索或彼财物无所阙乏得下劣时便对施主现前毁弃所得财物如是告言『咄哉男子某善男子某善女人方汝族姓及以财宝极为下劣又极贫匮而能惠施如是如是多妙悦意资产众具汝望于彼族姓尊贵财宝丰饶何为但施如是少劣非悦意物』彼由如是或依矫诈或邪妄语或假现相或苦研逼或利求利种种状相而从他所非法希求所有衣服饮食卧具病缘医药诸资生具非以正法而有所求由非法故说名邪命如是名为尸罗净名亏损所摄」(此与「净命具足所摄受戒」为相违犯

「云何名为堕在二边谓如有一躭著受用极乐行边从他所得或法非法所有衣服饮食卧具病缘医药及诸资具爱玩受用不观过患不知出离是名一边复有一类好求受用自苦行边以无量门而自煎迫受极苦楚谓依棘刺或依灰坌或依木杵或依木板或狐蹲住或狐蹲坐修断瑜伽或复事火谓乃至三承事于火或复升水谓乃至三升上其水或一足住随日而转或复所余如是等类修自苦行是第二边如是名为堕在二边」(此与「离二边戒」为相违品

「云何名为不能出离谓如有一或戒或禁由见执取谓我因此若戒若禁当得清净解脱出离一切外道所有禁戒虽善防护虽善清净如其清净不名出离如是名为不能出离」(此与「永出离戒」为相违品

「云何名为所受失坏谓如有一都无羞耻不顾沙门毁犯净戒习诸恶法内怀腐败外现贞实犹如净水所生蜗牛螺音狗行实非沙门自称沙门实非梵行自称梵行如是名为所受失坏」(此与「于先所受无损失戒」为相违品

释戒胜利有二究竟胜利现前胜利

究竟胜利

如是菩萨大尸罗藏能起当来大菩提果谓依此故菩萨净戒波罗密多得圆满现证无上正等菩提

如是菩萨大尸罗藏善能生起大菩提果谓依此故毕竟圆满戒波罗密多现证无上正等菩提言大藏者谓是广大福德资粮亦名广博无量圆满尸罗

现前胜利

乃至未证无上菩提依此无量菩萨戒藏正勤修习常能获得五种胜利一者常为十方诸佛护念二者将舍命时住大欢喜三者身坏以后在在所生常与净戒若等若增诸菩萨众为其同分为同法侣为善知识四者成就无量大功德藏能满净戒波罗密多五者现法后法常得成就自性净戒戒成其性

乃至未证菩提位中亦能获得五种胜利一者如前所说常为诸佛之所护念二者将舍命时住胜欢喜三者身坏以后随所生处常有与自同等净戒或复增上诸菩萨众而为同分为同法侣为善知识四者于现法中成就能满戒波罗密多无量福藏五者于后法中常得自然出生净戒戒成其性此中第二胜利如最胜子等释云「由能作意后世遭遇诸佛菩萨故可超脱舍命怖畏得胜欢喜」萨穆札云「由二因缘住胜欢喜一如顷所说二谓已具足无量善根无恶趣畏」五种胜利如其次第如德光疏谓是五果即增上果离系果异熟果士用果等流果此中释为离系果者谓由损伏一切恶行及由正愿能离忧恼寂天意谓初一胜利是通现后二世所获胜利谓彼乃至住律仪中恒为诸佛菩萨护念如子如弟令彼善法增长无缺二四两种专说现法胜利谓舍命时无恶趣怖睹见往生胜妙乐趣而大欢喜未舍命前亦能刹那刹那增长无量资粮如趣入菩萨行论云「从始欲度脱无量有情界正受此心已睡眠或放逸而彼福德力相续不减退增长等虚空」三五两种是说余生胜利谓于当来为善知识之所任持在在所生不失律仪云何因缘在在所生不失律仪如摩诃迦叶经云「由能修学断四黑法等为不忘失菩提心因」四黑法者谓若欺诳亲教轨范尊长诸应供处谓以引起悔愧意乐令他有情于其非所应悔愧处而生悔愧谤说正趣大乘有情恶称恶名恶誉恶声于有情所现行谄诳又三摩地大教王经云「如人数思察由住彼分別如是心流注」谓若数数相续作意自此以后能令内心如实流注诸有智者睹见如是无上胜利应于受持菩萨律仪發勤精进

释戒所摄

如是如上所说一切自性戒等九种尸罗当知三种净戒所摄谓律仪戒摄善法戒饶益有情戒

如是如上所说一切自性戒等九种尸罗当知皆由律仪戒等三戒所摄最胜子萨穆札并云「如是九种一一尸罗皆由三种净戒所摄

释戒所作

如是三种菩萨净戒以要言之能为菩萨三所作事谓律仪戒能安住其心摄善法戒能成熟自佛法饶益有情戒能成熟有情如是总摄一切菩萨所应作事所谓欲令现法乐住安住其心身心无倦成熟佛法成熟有情如是菩萨唯有尔所菩萨净戒唯有尔所净戒胜利唯有尔所净戒所作除此无有若过若增过去菩萨求大菩提已于中学未来菩萨求大菩提当于中学普于十方无边无际诸世界中现在菩萨求大菩提今于中学

云何净戒定为三种菩萨所作以要言之唯有三事令现法中无杂染乐安住其心依止住心能令成熟自内佛法能令成熟有情相续如是三事要由律仪戒摄善法戒饶益有情戒三种净戒而得成办以是义故不由勤修止息恶行之律仪戒堪能役心善法所缘住善所缘即便迷失后二所依如前引摄决择分所云「于律仪戒应先爱护」(此依藏译与前所引论文略异)又本论说此律仪戒即是七众別解脱戒故诸菩萨于先所受圣教根本別解脱戒当勤精进龙猛菩萨亦于此戒精恳教示如宝鬘论云「复次出家者初当敬所学別解脱调伏多闻勤决择」是于此义二大法辙同一密意又于所余二种净戒先应勤修重于成熟自内佛法摄善法戒以契经说自未成熟能成熟他无有是处故唯有尔所菩萨净戒谓有九种或有三种唯有尔所净戒胜利谓有六种唯有尔所净戒所作谓有三事一者现法乐住安住其心二者身心无倦成熟佛法三者成熟有情除此自性胜利所作三者而外更无过胜更无增上谓无不于此中摄故过去菩萨求大菩提已于中学未来菩萨求大菩提当于中学现在菩萨求大菩提今于中学是谓三世一切菩萨定如是学非谓一类菩萨应于中学或有一类得学所余此名一切如理修学佛道菩萨纯一趣道应于此道灭除异觉

此为修学戒度方便是诸菩萨亦应了知修学余五波罗密多及四摄事一切方便至心修学虽契经说修学戒时不能修学所余学处不名有犯然一切种不应弃舍其所誓荷修学众余学处重担

瑜伽师地论戒品纂释 终


校注

[A1] 已【CB】巳【补编】
[A2] 已【CB】巳【补编】
[A3] 已【CB】巳【补编】
[A4] 如宝鬘论【CB】▆▆▆▆【补编】
[A5] 或【CB】▆【补编】
[A6] 慧【CB】▆【补编】
[A7] 非染违犯【CB】▆▆▆▆【补编】
[A8] 物【CB】▆【补编】
[A9] 所【CB】▆【补编】
[A10] 施【CB】▆【补编】
[A11] 如理【CB】▆▆【补编】
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内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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