今此论端以因果圆满赞说为量世尊．应致皈依。因谓誓愿．方便．果谓为自．为他．如次当说利乐．示现．善逝．救护．四义。敬此具德大师已．为释成量义故．从自所作正理门等一切量论总集其义成兹集量．遮止他所说量故．及说自量功德故．又此论中分別所量义者．依量而起故．及多所倒执故。／此中．

唯说二量。／何以故．

所量唯有自相．共相．更无其余。当知以自相为境者是现．共相为境者是比。／若以所谓无常等相取色等境．或非一时所取．此复云何。虽有其义．亦由所量相合。

谓先未设假名但取色等．境已．次由共相分別无常．如是由意结合无常色等．故非余量。

或可难言此乃多识于彼义各別知者．亦不得成异量。／何以故．

若以多识说为量者．此量应成不相合。

譬如念．欲等．皆依前心所分別义．不成余量。／此中．

谓若有智无分別者．是为现量。／所谓分別复如何者。

若于胜意乐声立名差別说为善相．于诸种类声说为家牛．于诸功德声说为白物．于诸作业声说为能饮．于诸实事声说为有角．此等随一相属皆成差別。余复有以一空无异门差別一切义者。若离此等分別乃为现量。／先言五根。且依根境二法乃生诸识．由何立名从根不从境耶。

立名不依色等境者．色等亦与他身意识等相共故。唯于不共施设假名．如说皷声及与麦芽。即眼等识依显现法．离名想心．成其现量。／若五识一向无分別者．于色等和合境．所缘云何。又诸根自相．谓各有其自境非事自相者．复云何说。

以彼多事所合故．说为各根和合共行之境．非无差异分別。／即此义云．

如是且说五根所生现量智无分別。／依余意乐复论其他。亦俱以离分別而说。

若意亦缘色等境时。如所受相而转。此无分別。又贪嗔痴苦乐等。不待根故。唯自证是现量。／如是。

诸观行者离教分別观察唯义。亦是现量。／(（一〇）八七)若贪等自证是现量者。岂分別识亦现量耶。实无是义。

彼于境义有贪爱等虽非现量。然说自证则无过失。此等亦显现故。

且错乱智者。如于阳𦦨等分別为水等故。是似现量。俗有者。增益余义而分別彼体故。亦似现量。比量及彼果智。皆分別先前所受故。亦非现量。／复次。

此说量果不如外执离量有体。但智成果。即彼生时有境界相。谓具作用分別。

如果似因而生说为取因。彼无作用不成。今此亦尔。

此中识显现二种而生。谓显现自体及境界。依此二种有所自证。即为量果。／何以故。

若识以所俱境为义时。即有与彼相类各別自证。分別欲不欲义。／若唯外义作所量时。

此亦唯识自证自体。无所观待显现彼境。而为彼量。／何以故。

如如义相白非白等识上显现。即彼证知诸相量彼彼境。如是如是施设量与所量。以一切法无作用故。／即此义说。

所云识有二相。云何当知。

境者。谓色等。识者。谓显现彼。境识者。即与境相类似之识。凡识皆显现彼义及自体。不尔境体即识体者。两者应成无別。或则后时生识应不得取昔境。何以故。非彼境界故。以是凡识应具二相。

为自比量及为他比量。／此中。

由下所说三相之因观所比义。是谓为自比量。／此复。

如前现量依二种分別相以说量果。今此亦尔。／若彼二量俱有分別相者。其异云何。

现比二量所缘境界各异。其相別故。自体亦异。／于此比量分別境体二事者。

现比二量如其自体。所取各异。／若现量境为声所诠而成所比。亦见比量得转现境如触由色知耶。此不得尔。现量所转者皆非比量境。何以故。

云彼余者。但以前所见色为因而比所触。是则彼色离现量相。別由所触共法以成比量。不可说为现量所作差別。故无二量一和合境。／若现量无言说者。即见等境说名见等。当复云何。此无有碍。

以见闻觉知相门而诠诸义。应知即非自相。如是眼识所见境界。亦由意识分別为青。乃立青名。／此复。

眼识所受离非青等境。意识亦得而施言诠。此即意识二相。所谓非自相所显者。故义自体是现量境。意诠共相则比量境。／三相因者谓何。今文当说。

所比(宗一)者。法所差別之有法。(（一六）九一)此有法中依于共相。从现或比见有彼法。又所比同类(同品)中亦由共相或全或分见有彼法。何以不定。说唯同类有．不说同类唯有故。更求决定．说彼无处无。彼无处(异品)者。谓非所比之余．亦非所比相违。所立中有．彼类中有．彼无处无．是因三相．由以分別有因之法。／即以是故得说彼为智耶。不尔。云何。

如何得成。

此谓三相因作能知增上力故。彼观待分別自体．说为分別之因．亦如作者无待不成。／即由所说三相因中．

以各自相成非因者．谓所比有中．彼同类无．彼无处有。彼同类有中．所比是无．无处是有。又无处无中．所比是无．彼类亦无。以互具二成非因者．谓所比有中．同类是无．无处是有。又所比有中．彼无处无．同类亦无。又彼同类有中。彼无处无．所比亦无。即从是等成六似因．义准可知。／如说．

此中．

或有说言．以烟为因．得知与彼相应之火．非相应地．是故烟所比者唯余法火。

余复说言．宗中火地二者世间共知．无容比度．但二相属为烟所比。／．且难初计．

余法火中烟已可得．今举烟因．更复比何。

火与彼地相应．由烟可得．火为所比．彼地何故不许如火亦为所比。／又难后计．

云相属者．如云有烟处乃有火．此则可尔．无有与火或烟二法为相系者。

又说相属．有所属者为火．应成第六啭声．谓彼之火。／今云彼处有火是第一啭．若以为相属者．

如是未说与自相属者何．不成所比。／若复．

谓说彼有火言以义准知相属者．前举方便亦不能比。

此不能显与因相应不离故。／如烟与地非定相应而成所比．今说相属何不亦尔。安立有异故。何者．

若于余处见火与烟曾不相离．次于余境惟见烟时．亦得说彼有火．如是成就彼处与火相应。不尔．所立地烟皆各各別．如何可成。此依共相而说有烟则有火故．以是因法得于余处显示决定。非唯法为所立．亦非相属。

若因于法见决定者．与法相应有法亦成。／此中．

如火有𤍠𦦨等差別．非悉由烟所解．以不定故。唯就彼相属者说．即诸实德等为火所必具者。此唯由非实德等简別得成．如是不见非火一切法故．得成为火。

此中由德简別非实非业．香简余德．好简余香．乃至殊胜简余非优昙华．由以各各简別能知。／不尔．

譬如于火见烟．后时欲如彼转乃得分別者．此决不成．亦如一切非火诸法后时不可得故。或火所有光𦦨等差別法一切能知。然今但以共相简別非火而得了別。以是当知能立门中所见相者皆非差別自相。

且火法外无有具彼火共相者．故不成余法。又非见依一切故．无有二性相共。但以相似而说．转一所依．亦转一切．实是多法。如是当知所比者唯有少分。

谓烟亦唯烟性𦦨性等分．不越于火定相随逐．得成分別。其实性等则非．以违越不定故。／复说颂言．

如自以因知有相法．欲他亦知．说三相言．是谓为他比量。于言因中设智果名故。(（二一）一)即彼能立三相随有未说．皆成缺过。／且诸因明论中于为他比说所比法为宗．其义如何。今答此问．

外论诸分中说所比．非能立性．生犹豫故。今谓因境之义乃为所立。／此复．

云自体者．是所立体．不为能立．由是遮遣似因似喻。彼虽待成．然本不欲为所立故。云己所欲者．不待自论．随有所说。／此复．

于诸宗中皆欲成立法以差別有法．彼有法中即应无有余现量比量自教及共许法违遣所立．是谓不违。唯此显示所立圆满．否则相似。如说声非所闻．瓶等是常．量不能量境等．此皆违其所许．说为似宗。若本不共无有比量．而是世间共知．亦得与违。如说怀兔非月．以有体故。此皆遮遣法自相门．如是应知于法有法差別及自性亦有其例。如说一切言皆虚妄．意谓凡有言辞彼皆不实．此能诠言应在所遣．是即两者自性相违。言所诠义唯此是实．亦复不成．则为两者差別相违。／(（二四）四)诸正理者说．宗因相返名曰宗违．是为宗过．如说声常．一切无常故。

此说宗与因违．又是宗过．两俱非理。／所以者何。

且说违宗非理．以此依异喻方便理无违故。异喻能说无所立处亦复无因．即显声非一切故无无常。

说宗过亦非理。此由合说声非一切为因．而犯不成．声即摄在一切中故．又此因是宗一分故。若声与余法合以说一切．声摄于内．非一切因不成。若除声说一切．如是非一切因同宗差別．即宗一分为因．亦是不成。如说声无常．以无常故．此是不成因过．喻复有过．不关于宗。／成质难论以此相违摄似因中．即由此相．

彼论复说相违有二．与宗义相违及与能立边相违．此中二皆不具．故非相违因过。／说所立已．今当说因。此中．

此中详说宗法故．先当观察。(（二九）九)如彼言宗法者．于义不成。何以故．非许有法为宗故。然此无过。

理应总摄之义乃为所比．如前已辨。然彼总宗所摄一分．唯法或有法．亦得假说为宗．因是彼法故无失。如说布衣。／此复。

(（三二）一二)此中两俱成颠倒者．义准非因．如说声是无常．眼所见故。又有随一成颠倒者．如对声显论者说所作性。两俱或随一成犹豫者．如于烟有疑而成立火。有法不成者．如说我体周遍．随处有乐等故．／又此宗法性中．

譬如两俱随一不成．或犹豫因。

若非宗法．必俱许者始成能破．如说声是眼所见性。又俱许乃为能立．如说声由缘別而差异故。异此即非立破。／此云何知．

若已成就宗法性者乃为能立．已成就非宗法者乃为能破。／云宗法为能立性者．

(（三六）一六)此中有说由有法成有法．如以烟立火。此不应理。此中非欲分別「彼火是有．」但说「彼处如是．」若即以烟成立相应火者．应是宗义一分为因。亦非所比火中得说见烟．火已共知。应成无比量故。是故言彼处者决定说地．地即有法。此法．有法．非以德与有德方便差別．但由所立能立说故．无有过失。又非以有法成立于法．如说以火立触．例前可知。(（三七）一五)又非以法成立有法．如说一最胜体是有．见与诸差別法相随故。此中亦但成立诸差別法定有一因．譬如木片等。是故唯以余法为所立。／何以故．

云如是者．即彼余法差別有法．而为所立。亦以是故．得成因法与所立法互不相离。复有异方便故应说．

如说声非是常．业亦应常故．常应可得故。此是取因及宗为门立难．以有所执而另立应成故。以先有执无质碍故为常．今但由宗以说过难。／既唯宗法为因．

(（四一）二〇)如有说言．声是无常．所作非常故．常非所作故．此中虽无宗法．然有喻相故。

(（四三）二一)如是由合而显宗法．可说声是所作．或非非所作。

(（四五）二五)于宗法性分別是因非因．故前颂说于同品有无俱等．(（四六）二六)此中以一切义为品．依所立法共相而相类相似者．是为同品。此复于所立法．

(（四八）三一)若如是说同品中有者．

若以无异性说同品．彼应亦为宗耶。／不说分別．则有此过。然非无异．此谓瓶等所有无常．即非所立。以是．

说此同品有者应理。／次复于所不乐异品唯遮止有。故说为无。(（四九）二七)且异品者。

若同品所余为异品者．因莫不转异品．应无有因。如所作性．无常同品中有．而彼无常所余苦无我等亦有故。若与同品相违为异品者．应唯所立相简別者知其为异。如说火有煖触．由彼得知无煖冷触以为异品．其非冷煖即不可知。

如是以同品无处为异品。云异品无者．即是同品无处非有之义。所作性于无常以是为因．于无我等亦然．彼等无处亦无故。／(（五一）二九)所作既是无常无我等所共．将如成立瓶等为犹豫因耶。不尔。

非诸共相皆生犹豫。如说所作是瓶．现见衣等无瓶处亦所作．此则犹豫。谓无常无我等是所作者．于彼无处曾所未见．是以具足因相有所简別得成为因。(（五二）三二)／即宗法性別为三类．所谓于同品有．无．及有无俱。及字后加．遮错解故。此等各別有三．谓同品有者于异品有．无．及有无俱。如是同品无及俱中同此分別。(（五三）三三)若无同品为异品者．如立无常．对不许空等法时如何说耶。此无犹豫．彼法既无．决定不转．故无有过。(（五四）三四)九种宗法举例释成．如次当说。所量性故声常．所作性故无常．无常故勤發．所作故常．所闻故常．勤發故常．无常故勤發．勤發故无常．无碍故常。(（五五）三五)摄此颂言。

(（五六）三六)如是分別应说因．或相违．或不定性。

(（五八）四〇)唯此二者是因。或同品有．异品是无。或同品俱．异品是无。此九句初后三中．取中间因。

(（六〇）四一)如上倒说故．异品中有或俱．而同品无。此第二三中取初后因。复有能害所立余相违法．如以异分积聚性故成立为余法用．如是亦能成立积聚性余法。此成多种义故．即彼二因所摄故．不异九句。

(（六二）四二)所余五者．因或相违皆不可决．说为不定．是犹豫原因之义。／(（六三）四三)复于一切因等相中．

此意依类及事而言．一数者．谓若有因皆属同类中有。以是为所乐说。／何以故．

若有所说因相两违而一处者．见成犹豫。如所作性及所闻性．两者依声则生疑惑是常．无常。

譬如以非眼所见性及现量性．说声非实．非业．此则不定．故应乐说一性。／依此乐说一性．不将有犹豫决定俱不成者耶。无如是过。何以故．

此中具犹豫决定二相者．互生疑惑．不审是何．是为相违决定。／若不相违各具因相．如所作故无常．又勤發故无常．此亦得决定耶。

此中成一义故．虽是多法．说为一性亦不相违。／(（六六）四六)且应四类为犹豫因．同异品中俱有故．如何所闻性以不共故亦为犹豫。(（六七）四七)若所立法是不共．彼所差別遍摄一切．因于彼为犹豫因．是即疑因所摄．且一边颠倒故。(（六八）四八)若因一切皆共．无所简別．即于所共两俱不违．故为疑因。其依同品俱分者．简別余故．亦得为因．是谓差別。／(（六九）四九)若时许有声性是常．所闻性亦得为因耶。如不能说所作等是无常因．容有此义。然两俱可得一义为相违故．是犹豫因。此唯依现及教力故思求决定。(（七〇）五〇)摄上颂言．

若害违意乐为相违因者．如积聚性因云何不成不为他用。以有为他用之因故。复云何不成相违决定。不见犹豫．非彼类故。但于为他用差別义成颠倒故．而为相违。如是意乐成立非积聚他所用．而非积聚现比不得无有其法．故无犹豫．成相违因。又如观察成违害者．倒立有法自性差別．亦说相违。如以勤發性因说声非声．及非所闻．是二皆以法所差別之有法为所立故。／次复说言．

诸因明论中说因方便唯诠宗法。如说所作性故。知属于声。所余二相彼未详故。今以喻显。

一切者。次所说。(（七四）五四)且同法者。如说声无常。勤發性故。若勤發者见彼无常。犹如瓶等。又异法者。若是其常见非勤發。此中亦是由能立门说成所立。具此二喻。决定显示因宗不离。

前者同法所说遮非。后者异法重说遮彼。是故不许常法。亦得成异法喻。／(（七六）五六)若第一同法说因为宗所随。第二异法何不亦说因无宗不有。乃作宗无因非有耶。以如是说能显彼因同品定有异品则无。倒说则非。如说瓶喻。因是随宗。亦得说宗是随因耶。此不得说。不遍同品因则所立不随故。／复次。

若异法如同说诸非作彼是其常者。则应以非作故成不许常。若同法如异说诸无常彼是所作者。此复应以无常故成其所作。皆非所说。复于不遍法勤勇所發因中有如是过。谓电等非勤發应是常。或无常应是勤發。此皆成不乐说。／(（七八）五九)为要具二喻言方为能立。或但随一。以是因故。应说二类。若不尔者。

若唯说同法者。所立无处或亦有因。则成共不定。若唯说异法者。所立同类或是无因。则成不共不定。若俱不说二者。同品或无。异类或有。则成相违。(（七九）六〇)是故决定遮止相违不定。喻当说二。(（八〇）六一)若此一分已成者。随说一言亦为能立。如声。分別二义故。或随一义准说二故。不必具说。／(（八一）六二)又于义比量中唯见此理。因于所比决定已转。余同类中念此是有。于彼无处念此是无。由是能生决定。故说。

如是于显宗法性义中说因言．显与所比不相离性义中说喻言．即显所比义中说宗言。唯此诸分能比．更无其余．故审察等及与合结此皆遣离。／(（八三）六四)是则喻言应非余分．说因义故．亦可如合畧而不说耶。(（八四）六五)此亦不尔．

因有三相．因言唯显宗法性．显所余义更应说喻。／(（八五）六六)如是难云．

若因言唯说宗法性者．二喻成所余义．不可为异分耶。／(（八六）六七)此亦不尔．

是则应如世间方便．喻言与因都无所涉。

世间方便唯能显示所作性等与喻同法。

谓能立者为因．此等方便则无其说。

此复如说．如瓶所作故无常．是喻方便通因多义故．唯说类同所立。／(（八九）七二)如是以异法喻得成能立耶。异法亦非．彼亦不能显示能立因性。何以故．此复．

若如世间方便说见常而非作．以非作及常合一处说。此虽倒遣同法．仍与因异唯有类同。即说相类．不亦可有能立用耶。不尔．

(（九一）七〇)如说瓶所作故无常．声亦如彼。遮遣如空．此唯类同。瓶是无常．复当说所类故．则成无穷．或声成为无喻。又如前说如瓶无常所立差別而相类者．亦应遣衣等而说所作性。又非所立一切相皆具足．惟以无常为宗故．于相类中说一切义．亦为非理。／(（九二）七三)又若唯宗法性为因故喻是异分者．

此即似因亦应得成。

若谓但有同法或异可有不定．并说同异则无失者．此亦不尔．

九种宗法中初三后三各最后因．虽说二喻．亦是不定故。上说喻讫。

此中同法因不成者．如说声常．无质碍故．犹如极微。又所立不成者．如业。两俱不成者．如瓶。异法喻中不遣者．譬若无常．见有质碍．如业．如极微．如虚空。此中说同法喻如虚空等．对不许常法空者是有法不成．此不別说。又倒合者．同法中言若是无常见是勤發犹如瓶等．异法中言若非勤發见其是常犹如空等。两喻有不说合者．唯说因与所立俱有．或复俱无．如说勤發而无常如瓶．或常而非勤發如空。说似喻讫。／复次颂言．

既依现比二者释量。何义复说彼缺等似量耶。

诸有少分方便者。欲如前所说能立而以相似言成宗。今遮止彼。显与能立都不相类。故说缺等过。

(（九七）九六)前宗若非能立。今出难言显彼缺等诸过。是则当理。(（九八）九七)若本无过而说缺等者。此则有失。与难相类。名为过类。由此不能分別前宗非能立性。／此中。

如有说言。勤發性故声是无常。此因有喻。(（一〇〇）一三二)即设难言。若因至彼所立而成能立者。如河至海两水无异。其因即应与宗不別。又若不尔即不相至。云成所立。知是谁因。如是不相至者。与诸由不至而非因法曾无异故。应非能立。是为「至不至相似。」又(（一〇一）一三三)于三时作不爱乐言。若因在所立前。既无所立。此是谁因。若说在后。所立既成。此亦非因。若复俱时。如牛两角。因与有因者体皆不成。是为「非因相似。」(（一〇二）一三四)此二皆与缺因相类。所以者何。非理遣离一切有喻因故。且此何理。唯以不至相类同法。虽成就因相。亦说彼为非因。是复何理。在所立前不得名故。疑彼非因。又彼遮遣相似故。应有自害过。如是且说言因觉能立中有似三相因缺。

若是义因。言辞不能遮遣故。即于彼义为似不成。如前非理遣拨一切法因故。又由(（一〇四）一三六)二因于所立义非因果性故。此难非理。若依道理遣拨。自成能破。

(（一〇六）一五二)如说声是无常。难云。此应常时成就无常性。诸法不舍自性故。以是说彼是常。则为「常住相似过类。」此复是似宗过。增益无常性故。于彼无常转时。本非別有无常性。即彼事体未生而生生已复灭以说无常。亦如果性等。于彼分位自性为缘而说为无常性。

(（一〇八）一四〇)如前说例。若难未说此无常前因非有故。即由无因应成其常。是为「无说相似。」此复。

说者于义。已自比量决定。次复欲他如自生决定故。由是义说互不相离。若增益谓言辞成义。未说无言即不得成。如是相难。即似不成。／复次。

若更增益说前即为能立。此似因缺。其能立时不说因者虽成因缺。若未说前则非能立。今难因义决定无有故。应知亦是似言缺过。

(（一一二）一四一)如前说例。难云。若声勤發是无常者。声未生前非勤勇所發故。应亦成常。是为「无生相似。」此复。

若未生前增益能立故。此似不成。声已生者由勤勇所發故。今立彼灭亦有勤發。若由义准非勤發故增益为常。此似不定。

(（一一五）一四二)如说所作性故如瓶而声无常。若难。瓶是异法果性故所作无常。何预于声。是为「果相似。」

若难所说瓶果性于声无有。此似不成。若难声果性于瓶等无常中无。此似相违。若难常住空等如彼亦无。是不共故。似不定因。复次。难无同法故是似喻过。何以故。唯取法共相能为比量。非由差別。不然。诸法各自决定。应无比量故。

(（一一八）一〇五)云立异者。即是颠倒成立。此依能作因说。(（一一九）一〇八)如声无常。勤發性故。异法如空。即此显示空由无触等亦得为同法故。成立其常。如是等因本以瓶为同法。今说与异品空相同。即为「同法相似。」

(（一二一）一〇九)此谓显示异法而立异者。立量二喻。如前所举。而以瓶为异法。／如是等难。

若以无触性为同异法故难余不成。唯依同法。或依异法。两相似故。难者有过。立应亦然。是为似共不定。前宗非触而勤發性。非不定故。／又如是等。

若难意谓。如汝(立)唯由同法而得成立。今我(敌)亦尔。此似相违决定。

两者俱是似不定过。不能显示因与所立相随故。又不显示宗无因不有故。若难如后宗过前者亦然。此说似喻。成无合过。

世间论议多以喻为类同。说声如瓶。或不如空。此相合时亦得颠倒。说若无常彼是勤發。或非勤發彼则是常。复作结言。彼亦如是。或不如是。此成相似。若唯说喻。前后二宗应俱倒合故。／此复。

(（一二四）一二八)今此同法异法相似。且随世间方便而说。其勤發因。无有不定颠倒应知。如空难言则有不定。故难不成。

(（一二六）一一〇)如前举例。以瓶同法成无常性。难云。虽有同法。然彼可烧可见性等皆异。此应唯瓶无常。声则是常。非可烧性。又耳所闻故。如是颠倒分別所立。为「分別相似。」余复有解。虽同有所作性。而以可烧不可烧等分別常无常。是为「分別相似。」

此复以不定法及不共法成立其常。以为自宗不成。余宗亦尔。此为能破。或复能立。若言能破。是似共及不共不定。若言能立。复是似相违决定。其第二解亦似不定。若说有可烧性等为无常因。则现量性及非眼所见性。随一于实等中应为不定。如是唯勤發因不缺因相。所难不成。

(（一二八）一一一)以显示同法故。即谓与彼应成一体。彼者谓何。无所遮止。又相隣近故。应知是说所立。云无异者。谓成无差別。由何与彼而成无异。以无简別。当知即是此彼一切。此难。以见与瓶同法。即欲令余亦复无別。瓶所有法声上皆有。是则一切更互同法应成一体。是为「无异相似。」此难应成无异。实乃显示声瓶不类。与前分別相似非有大异。是故如彼亦似不定。非见有差別故即成异义。亦非前宗唯以同法说其无常。是故为似不定。

此云复者。谓说无异相似別义。(（一二九）一一二)以前类同分別相似。今別解释。谓宗与因两义无异故。如前举例。难因非有。与所立义无有异故。(（一三〇）一二四)此复是似不成。此于未生以前增益无所立性。谓宗与因无异。生前若无。由谁能立。(（一三一）一一三)无异相似复有异释。勤勇所發如成无常。如是亦成余法故。是为无异。(（一三二）一二五)此复由能立性损害所立。是似相违。此由可烧等不决定法而难违决。又复当说非以现见而能损害。／复次说言。

(（一三三）一二二)此同法相似等若是决定。则得成难。若后宗有决定同法相似等为违决者。前宗则成所说不定。以是由能破门或能立门难彼共不共相违不定能遣所立故。(（一三四）一二三)又是等能破。若由现见亦能损害。如有说勤發故声无常者。相违难言彼因不定。应成声非所闻故。是但现见声为所闻性。即能损害。又复因何颠倒比度彼声是常。无所现见故。以有宗过。难前宗非所闻性则不成就。若一切决定中。现见不能损害。／又如是出难者。

此中所立谓法或有法．随应皆得。若成损害．即为彼相违性。

(（一三六）一一四)若显示別由余因得成所立．是为「可得相似。」如前成立无常．难云．所作非彼因性．于电等法亦由余现量等得成无常故。若无彼亦有此。彼非此因故。余复作异方便．谓此非无常因．以不遍故．如立草木有情．而以睡眠为因。／此复．

若由余因亦成无常．此则所立决定。又纵由余得成．云何此即非因．(（一三七）一二六)此于无常无处曾所不见．性决定故。曾无是理．所作法若为余果．自即非因．故彼难似不定。

(（一三八）一二七)若说不遍非因．以余无常法无此因故．即施设声上亦无．此似不成。若唯所立中无此因．则成能破。又声虽有其因．非如以缠藤等睡眠谓诸草木有情．而依声成．一切无常故．为难不成。

(（一四〇）一一六)若处分別宗义因义．见因不定．说为犹豫．是名「犹豫相似过类。」如前举例。难言．勤勇所發者．现见有显有生故．此将奚属．应成犹豫．故以此因成无常者非理。／是则．

(（一四一）一二八)本以勤勇无间所發成立灭坏。今者增益无常是生。由彼犹豫而为不定．如是于根水等可显境中亦得勤勇所發性故。然灭坏性实为所立．诸所显法亦复灭坏．是故此难为似不定。

应知此由增益。若增益勤勇所發因是生作能破者．是似不成。说彼勤發可得为因．非说勤勇所生故。

(（一四四）一一七)如有难言．若勤勇所發是无常者．义准则应电等诸非勤發皆常．是为「义准相似。」

若由勤勇所發以成无常．即增益非勤是常为不定难。此似不定．因于余宗常中不转．于何所立而说不定。复次．本立勤發者唯无常．今复增益唯勤發者无常．遂以电等无彼勤發亦成无常为难。实则前勤發因常品非有即是正因．此难不成。

(（一四七）一四九)如前举例．难言．且瓶无常以何为因。（是为应成相似。）

(（一四九）一五〇)此难瓶不成无常．是无合喻过。然瓶无常本已成就．此难相似．如前果相似中所说。／是等相似者．

(（一五〇）一五五)即如是等由似过难非理．所余增益损减等诸相似亦然。(（一五一）一五四)又即此等．但以方便少分异故．差別无边。(（一五二）一二一)此中我侪复说彼为似缺．似不成等．于能诠中施设所诠故。或复说为似缺过难。似不成过难等。如是本论中说相似名亦复不定。有处相似以女声说。与过类(女声字)相属而立名故。有处又以不男声说。与难破（不男声字）相属而立名故。如是以相似声总摄一切。谓此是诸过类中「应成相似」等。此中且以似缺过等说彼过类。

成质难论中以颠倒不实及相违说诸过类。实无此等差別相。

正理畧分中复说。依同或异立难是为过类。彼广分中。分別成多。然即因至不至及不生等。皆无彼过类相。非由同异而难故。如是诸所未说过难。应知皆由正理广分展转流漫。诸余说者所作。亦唯此等一分。如是余处说诸能立能破及彼相似等过。亦然。是等流漫及所量义应遮止者。于胜论正理及足目正理广分两者当知。其诸外道所量诸义。惟是思拟遍计。非现量境。不堪审辨。／复次说云。