安慧三十唯识释略抄

引言

唯识有古今学非徒立说先后精粗之別已也传习根本诸论又各异文焉此说证之我国新旧诸译而信证之西藏新译亦信今得亲接梵本乃尤信传世亲唯识论者旧称十大师然唯护法说备东土安慧书存藏卫余见称引鳞爪而已安慧一家传承更久故晚唐以后犹得流布西藏大畅厥宗三十唯识译籍存者有本颂有释论(安慧)有论疏(律天)备三类焉然其梵本湮没千年不可得也四载前(西纪一九二二年)法人莱维 Sylvain Levi 重游尼泊尔得见皇家藏书有梵文三十颂释写本审其题尾俨然安慧论也亟乞诸王师影写而归为梵学者讲习于巴黎大学三年(西纪一九二五年)校讫附世亲二十唯识论梵本(亦得诸尼泊尔)题成唯识合而刊行同时日人榊亮三郎亦校三十论首六叶载诸艺文杂志(第十七卷第五号)增田慈良又就论前序分比较梵藏汉译著为论文载诸学苑杂志(第二号)于是安慧释论原本广播世间余亦得备致诵览因知梵本与藏译最近(据莱维校刊梵本第六七页多有缺文余与藏译出入甚微)所据本颂文意大同独与唐译时相迳庭终不可合古今学异文之说于此乃定谳也至于循释通颂比较研求复备数益焉

其一「得以窥见安慧所传本颂之特征」也 西方造颂撮要填词每每文言简拗寻解游移长行分疏而后楷定是为训释西方造论逐本著文随标随释常不別举全文割裂意义洞然是为章句一家传本异文之意即存于训释章句之间故孤颂异同无从解说有论广成乃可知耳今由安慧释论推颂传本特异之处莫不瞭然是一利也(莱维印本顺释所牒颂文提行排列颇醒眉目但仍有小疪应改如三十五页第十七颂末句重提两处又全篇引颂亦复提行皆生混淆但此犹无关文旨若我国旧译释论另提论本于前至于释文标牒皆不区分因以晦失意义不少唐译二十唯识论亦不免此诚憾事耳)

其二「得以寻绎唐译本颂之真相」也 唐译唯识三十颂杂入科文征起盖是成唯识论摘出文意与护法解说最符疑即一家传本以无佐证未能定也得安慧论而后晓然译本之果为別传不宁唯是凭借梵本颂法推勘唐翻又见译文尚不尽实所谓別本真相乃另有在焉盖西方颂法有多体裁此三十颂用首卢迦体八言一句二句一行二行一颂用韵短长一一有则颂文随顺或省文(如安慧传本第十颂列善心所名目无舍但云俱)或增字(如第十七颂末句一切唯识末加是字乃足八言)或倒缀名目(如第十二颂六烦恼中见前于疑)或多致牒言(如第三四五颂解藏识凡五以彼字牒前文)或成单句(如解藏识有二颂三句递至第八颂解六识遂成单句不满一颂)或有賸词(如第七颂首句末賸一余字属下句触等)是皆屈曲立言不能如散文之顺畅至于转译限制五言又非恰顺颂本愈违原意有如唐译详其所畧损其游词顺从文理厘然有式此亦便于观览之至也然而增损稍过面目即失其细者如第二十颂彼彼分別译作遍计返译梵文则多一韵不合颂法又与前后称分別者义不相随其甚者如第二十四颂解三无性并译两句不足一颂又增后由远离前两句返译梵文皆成蛇足而次颂三句本解第三无性乃別科判漠不相关若是种种为例甚多译文善巧未见其失格量梵本而知有过不可掩也必加披疏乃得异本之实则如心所中悔眠等为不定(安慧本颂云悔眠亦如是此亦如是三字论无解即是余文改为不定不破颂式)又如第三能变缘境为性等(安慧本云第三若六种境能缘者是多有余词改为性相亦不破颂式)真是传本异文耳故由安慧论格量唐译真相乃明是二利也(因此又知新译唯识诸籍传今学本而译文敷衍与旧译古本情形畧同直据其文以相是非固难得其平耳)

其三「得以推想世亲本颂之原文」也 谓安慧所传本颂为古学本不必即当世亲原文但推想原文亦必与是最近奚以见其然也唐译三十论以前有转识论(旧传陈真谛译)即三十颂一家之释译义虽多乖违但依安慧论勘此释应在前出(安慧论每云复次即存旧说转识论所解数见安慧论复次文中其为前出之作可知)所释本颂必近原文今以安慧颂本相较如出一手若第七识思量为性(唐译本乃云性相)余触等是余之触(唐译本余作实字乃可云余及触)悔眠等是随惑(唐译本乃作不定)出世智无能缘心(唐译本乃作不思议)为例皆同从可知安慧本之近于原文也复次释原文者异义纷披势必原文涵此种种契机乃有生發今即准此勘安慧本如第六颂一家解末那与四惑相应又是无覆无记(转识论)此必原本四惑与无覆无记相次为文乃有此解勘安慧本云云则恰合也(唐译本乃出无覆无记于后)又如第十颂一家异解善心所但有十种此必原本名数不全乃生此说勘安慧本云云又恰合也(唐译本具出行舍名目善法十一即不容异解)又如第二十颂一家解所分別境是无体故成唯识(成唯识论卷八又转识论)此必原本无字可承所分別言乃生此解勘安慧本云云又恰合也(唐译本所分別下云由此彼皆无义势则隔)今世亲三十颂原本虽不可见得安慧本想像髣髴此三利也

其四「得以探求世亲颂文之古义」也 如上辨析古今传本不同非仅备文字考订而已窃谓理解所资文义相涉非见古本亦不得古义也余非偏爱于古治此学多年出入注疏徬徨旁论繁琐附益之说备为困缚而后痛感有直探骊珠之要舍是则治丝愈棼也注疏之说条理细微是其所胜而悬想之谈每每掩其精采如成唯识论糅十家之书者也于十家说即应有辨乃疏家时称难陀云云今勘多出安慧其间是否相因虽不可知然如旧说则失之安慧也又每称安慧云云今按多得其反如说见相分是遍计安慧但言分別所取二取遍计不说见相也(余有多处勘文可知)大处已乖释文尤甚如三类识变本指其事解为能变则属法体以至因果二变释意纠纷卒不可解(勘下出安慧论文短长自辨)是其辞愈繁而意愈蔽安所得颂本义乎又旁论推征是护法说精华所寄今以安慧论勘成唯识大抵释文十同五六其他异义多在旁论如种子如四分如三依如四缘安慧论不一言盖皆其后出也论以明颂不得本义则偏详旁论犹病流漫况复注疏曼衍其辞者乎故治此学应知本即非明古义不为功也安慧论释不繁坚守家法如释识变则从中边释心所则从集论五蕰释三性又从摄论理解一贯古义之说其在兹乎呜乎无著世亲之学亦久蔽矣唐疏复兴启迪甚盛然而有志之士研钻莫入每望望然去之虽不敢菲薄精深但云繁奥难解耳夫以繁难为精深此学不将愈晦欤今谓古疏之说应別为唐人学治之若明西土论书则必由古义直接得之有安慧论启此端绪是四利也

兹篇抄译安慧释论以明本颂为主出其训释章句达意而止余悉从畧颂文对校梵藏翻译释论多依藏译(内院树因研究室藏本安土版)以其译意更明畅也此皆讲次所出未暇覆勘脱误不免愿识者指正之

三十唯识释

为使迷谬人法无我者正解人法无我故剏兹三十唯识论此中使解人法无我者为断烦恼及所知障故如是贪等诸烦恼由我见生起故人无我对治萨迦耶见彼断则一切烦恼断法无我对治所知障彼障则断使断烦恼及所知障者为得解脱及一切智故诸烦恼障得解脱故断彼则证解脱所知障是诸染污无知于一切所知中碍彼智转故断彼则一切所知无着无碍智生证一切智复次执人法者不能正知唯心为使解人法无我次第得入一切唯识故剏兹论复次或执所知如识亦有实体或执识如所知世俗虽有胜义则无遮兹偏执故剏兹论

施设我及法 各別种类起

具足应言于世间及论议中(有各別种类

彼皆由识变

此贯初句施设我及施设法是为施设我法言各別种类者谓有多种若我命者生者等是施设我若诸蕴界处色受想等是施设法两类施设皆以识变为性非有实体离识变外无诸我法故变谓变异若因刹那灭同时成就与彼不离果性是为变此中由我等分別色等分別摄植习气故从藏识生起分別现似我等色等此中虽无外我外法而由分別似外无始时来施设我法而转譬如翳目见发绳等言施设者谓于彼处施设所无为有是故识自性外无诸我法此等即遍计性胜义无有但为施设所依识变自性不无

未知识变复有几种今分別说故云

此变又三类(第一颂)

若处施设我法复有因性果性不同此中因变者谓即藏识中异熟等流习气滋长果变者谓由宿业招引圆满异熟习气得起而有余生藏识现行又等流习气得起而有转识染污意及藏识现行此中由善不善转识于藏识中生异熟习气由无记(转识)及染污意生等流习气

又复未知三类是何今分別说故云

异熟与思量 及于境了別

彼三类变所谓异熟所谓思量所谓于境了別此中善不善业习气成熟力故引果现行是为异熟又染污意以常时思量为性是曰思量六识各別现似色等境界是为于境了別

是等自性是何以次当说故云

此中名藏 异熟一切种(第二颂)

云此中者次前所说三类变中云名藏者谓即名彼藏识即彼识为异熟变彼是一切杂染种子所依为藏云藏云依异门施设复次此中摄藏一切法为果性一切法中摄藏此为因性故名为藏了別为识于一切界趣生类中由善不善业成熟为异熟一切法种子所依为一切种

若转识外別有藏识应说所缘及行相无所缘行相不成识故此虽不无然不可分別所以者何藏识内有执受了別外有行相不断器界了別两类生起此中内执受者谓爱著遍计性者习气及所依(身)俱有诸根名色彼为所缘甚微细故

不可知执受 彼及处了別(藏译顺释作彼执受及处了別不可知)

执受何等不可知又依处了別不可知故是为藏识执受及处不可知此中执受者谓所执受亦即我等分別习气及色等法分別习气藏识有彼习气故乃执受我等分別色等分別故名彼诸分別习气以为执受于此受此不可知故说彼执受不可知处了別者谓器世间分別彼亦难知又复行相不断而起故说不可知如是此识所缘行相不断而起入灭尽定时亦成就此故

由如是说藏识决定是识必与心所相应应说此心所是何等复有几种又得常时相应否耶故云

常与触作意 取思相应(第三颂)

云常者谓藏识恒时与彼触作意受想思五遍行法相应(颂中)取即是受此中触者由三和合分別诸根变异是受所依为业作意者令心生起于所缘持心为业受者领纳自相想者于境取相思者令心造作

受有三种不苦不乐法有四种不善有覆无记无覆无记藏识中受上虽已说未知是三种中何受又是善不善何等了决此义故云

于彼是舍受 彼无覆无记

云于彼者贯彼藏识自相即彼藏识受是舍性非乐非苦此二(受)所缘行相有间断故云彼无覆无记者亦贯藏识云无覆者简別有覆无记故云无记者简別善不善故不由意杂染心所覆故说为无覆是异熟所成故说为无记

触等亦如是

如彼藏识是异熟所缘行相不可分別常与触等相应为舍受性及无覆无记如是触等亦复是异熟所缘行相不可分別常与自余四法及藏识相应又舍受性及无覆无记皆如藏识诸相应法应尔故说亦如是

彼藏识流转中恒无异耶或复不尔应说一类无异故云

彼流如瀑水(第四颂)

云彼者贯上藏识流者因果相续成流水聚续流不断是为瀑水如彼水与草木便溺俱流如是藏译成就福非福不动诸业习气又摄触作意等法恒时轮转不断成流

如是流转何时得舍故云

罗汉位舍彼

罗汉位谓得尽智无生智彼藏识中粗重无余断故则成舍彼藏识亦即彼时为阿罗汉异熟变已释讫

今说第二思量变故云依彼而生起等如彼眼等识眼等为依色等为缘则已共知今染污意依缘未知是何决定说彼故云

依彼而生起 缘彼名为意 识思量为性(第五颂)

依彼彼声贯上藏识藏识是彼习气所依故依彼俱起意谓相续而生复次随一界地藏识得异熟时染污意亦即是彼界地依藏识而转故为依彼起云缘彼者即缘藏识谓与萨迦耶见等相应缘彼藏识以为是我故(是)名为意(之)识者依缘藏识之识说名为意简別转识及与藏识次复说彼自相故云思量为性是由训释言词说意

既是识性应与心所相应未知何等心所何时相应故云

与四烦恼俱 常有覆无记(藏译顺释意译云与有覆无记四烦恼常俱)

心所有二类烦恼及余此中简余故说烦恼烦恼又有六彼非一切相应故说四云俱者即是相应烦恼复有二类不善及有覆无记简別不善故云有覆无记有覆识不能与诸不善法相应彼染污即是覆故云常者谓一切时乃至有彼即与此等相应

前说差別未知故云

谓我见我痴 又我慢我爱(第六颂)

于诸取蕴观我是为我见意谓萨迦耶见痴者无知于我无知是为我痴我慢者缘我心傲意谓(七慢中)我慢我爱者于我贪著意谓我贪此中迷惑藏识自性(我痴)则于彼识有我见生由此心傲而为我慢由此三故贪著乐欲我体是为我贪

如有颂言此我痴等诸烦恼亦如彼意有九地未知是彼自性相应或复与余相应故云

随生是

云随生者谓随所起处云是者随所生何界何地即惟与彼界地相应非与其余

然亦非说唯与四烦烦恼相应复云

及余 触等

相应云及者总摄之义云触等者谓触作意受想思五遍行法与一切识相应此等亦随所生处即与彼界地相应非余界地复次言余者简別诸与本识相应者故根本识触等无覆无记此则有覆

若染污意善染无记等时悉无差別而转彼则无舍云何不成不能解脱此亦不尔故云

罗汉无 灭尽定中无 出世道亦无(第七颂)

罗汉于烦恼无余永断故无有染污意又以灭方便力得灭尽定亦如方便无彼意起出定时乃从藏识复生出世者简別世间故世间道起染污意若观无我为我见对治为出世道彼不能起由道出时复从藏识而生

是为第二变

广释已讫如是结成

第二变后应说第三变故云

第三于六境 若能缘者是

第三者具足应言识变云六者六种即色声香味触法自性境若能缘(彼境)者意谓能取及分別

此复是善不善或无记耶故云

不善俱非(第八颂)

言俱非即无记(此若)与无贪(Ma-chags-pa)无嗔无痴相应(Ldan-pa)则善与贪嗔痴相应则不善非(Ma-yin-pa)与二相应者则俱非意谓非善亦非不善

((附记)日人寺本婉雅最近重校藏文三十颂载于佛教研究七卷三号谓颂善不善俱非下原缺一句应据释补云非有无贪| Ma-chags-par ldan-pa ma-yin-pa | 按原颂单句系因前文递次而然本无所缺安用其补且所补云云随意连缀勘梵藏两本论文毫无所据又藏译颂皆七言一句今补乃有八字亦非程式种种乖违不可置信又其本余颂亦谬误多端不胜指摘)

彼复何类心所相应又各有几故云

遍行决定別 及善心所法 彼相应烦恼 随烦恼三受(第九颂藏译云三受彼相应)

遍行等未知是何由是显示故云

第一是触等

最初说故是为第一即彼遍行如前广说常与触作意等彼触为首故云触等此等五法遍行于一切心故名遍行如是于藏识染污意及诸转识无差別而起

次及定別故云

胜解念俱 定为定別

于差別中决定是为定別彼等境界皆是有差別性非是一切此中欲者于所愿事乐欲勤依为业胜解者于决定事定执如彼不可移转为业念者于所习事不忘明记心不散乱为业定者于观察事心集一性智依为业慧即是智此亦于观察事简择理非理等离疑为业释诸定別已讫

次复应说善等故云

信及与惭媿(第十颂) 无贪等三 轻安不逸俱 不害

具足应言此等有十一法此中信者于诸业果谛宝德能等忍可心净希求欲乐所依为业惭者依自及法力故羞畏罪过善灭恶行所依为业媿者依世间力羞畏罪过业同惭说无贪是贪对治贪谓遍贪乐著有及有具彼对治为无贪无嗔是嗔对治故于有情诸苦及苦依处心能堪忍无痴是痴对治痴谓于诸业果谛宝无知彼对治为无痴此三法皆以恶行不转所依为业勤者怠惰对治于善策心此能圆满及成就善品为业轻安者所依恶损对治身心安适性由彼力故转依离烦恼尽为业不逸俱者不逸及所俱法俱善性故未显说故无余善法故应知(所俱)说舍此中不逸是放逸对治无贪至精进中为不逸能圆成世出世一切胜善为业舍者心平等性平静性及无功用性一切烦恼随烦恼不起所依为业不害者损害对治不由杀缚等损有情是为不害即不损恼为业释十一善已讫

次复说诸烦恼故云

烦恼 谓欲贪(第十一颂) 及与慢

欲贪及嗔及痴故云贪嗔痴此中贪者于诸有及受用果贪著乐欲一切苦生为业嗔者于诸有情损恼不安乐住及恶行所依为业痴者于诸苦乐正因果一切无知杂染生起所依为业慢者一切依萨迦耶见而起心傲为性不敬及苦生所依为业见者上虽已释但此属烦恼见唯彼五种烦恼为自性者谓萨迦耶见等世间正见等非此所摄释六烦恼已讫(藏译论文于此分卷上第一卷讫下题后第二卷但梵本不分)次后释诸随烦恼故云

复次忿及恨 覆及与嫉 悭及与謟俱(第十二颂)
及与害 无惭媿 不信及懈怠 放逸及忘念(第十三颂)
散乱不正知 悔眠亦如是 又寻及与伺 随惑二各二(第十四颂)

此中忿者依于现前损恼心怒割截等所依为业(恨等体业文繁不具出)于恶作境心不喜乐是心所位说名为悔损害心所依为业眠者不自在转心畧转谓转于所缘此是痴分损害所作所依为业寻者遍寻求意言是慧及思差別遍寻求者谓起分別「此是何等」意言者是意之言与言相似即境义言伺亦是慧思差別性各別分別意言于前所习说为「是此」故是以亦名心细寻伺二者皆以安住不安住所依为业云二各二者二种二各有二即悔眠二与寻伺二彼四法皆二类染与非染此中若已作善心悔未作不善是染污悔反此非染(如是眠等皆分別说)此中染污悔眠寻伺为随烦恼非是其余此中如彼色声等六种能缘与诸遍行等一切心所随应相应如是亦与乐苦不苦不乐三受相应由乐意不乐意及俱非色声等起故又与善不善无记相应

或作是计眼识等五同时遇所缘缘但从藏识生起一识非二非多无彼无间缘故一识不能为多缘故此亦不定若遇一缘则唯起一遇二及多亦得起多故云

诸五依本识 随缘而生起 识或俱或否 如诸波依水(第十五颂)

诸五者谓眼等诸识又次后诸与意识俱者藏识是诸五(识)种子所依能生起彼又生诸趣能执受故名根本识云随缘者遇彼彼缘即彼彼识得生起者成就云或俱或否者谓同时或次第云如诸波依水者依于藏识生诸转识或俱或否如经云广慧譬如大河水流若有一浪生缘现前则一浪起若二若三若多生缘现前则多浪起如是广慧即彼流转藏识为依止故若眼识等一生缘现前则一眼识起乃至广说(见解深密经)

今复当说彼意识者必与眼等识俱起或无彼时亦得生起故云

意识生起者 是常除无想 及二种等至 无心眠及闷(第十六颂)

云常者一切时意谓与眼等识或俱或否但除彼诸违缘无想等此中无想者谓生彼无想诸有情中心心所法一切皆灭二种等至者无想等至及灭尽等至无想等至者已离第三静虑贪犹起上贪出离想作意为先意识及彼相应诸心所皆灭是为无想等至灭尽等至者已离无所有贪以安静想出离作意为先意识及染污意诸相应皆灭此亦如无想说依及位差別无心眠者所依不适覆心故乃至彼位意识不起名为无心又无心闷者卒然风痰等不平等为依意识不起为无心闷除彼等五位应知意识一切时起于彼识变施设我法此有三类广释已讫

彼起我法施设者既识变为性是我与法离识变外应皆无有今成此义故云

即彼识变是 分別所分別 彼无故由此 一切是唯识(第十七颂)

如次上释三种识变即是分別云分別者增益义相三界心心所法如(中边论)说虚妄分別者三界心心法由彼藏识等三种分別自性及相应法有所分別若器若我若色声等彼等体性是无故说是识变分別所缘是无故谓惟因缘或顺或违而起此外无有广说乃至增益性故应知识所缘是无复欲离增损两边故说由此一切是唯识云由此(第三转声)即是此故(第五转声)如彼转变自性分別彼所分別是无此则无境故一切是唯识一切谓三界及无为唯声意在遣心外境云是者填颂之辞

若一切唯识无別作者能作云何根本识无能作诸分別得生是故说云

一切种子识 如是如是变 由展转力故 彼彼分別生(第十八颂藏译顺释颠倒第二三句)

此中成就生一切法功能是为一切种子识者藏识以有识而非一切种故说一切种子又为分別一切种而非识故复云识言如是如是变等者从前藏识位而有变异是为变如是如是意说成就彼分別及后生起功能位言展转力者如彼眼等识为熏各自功能而转则为藏识功能差別之因即彼藏识变时又为眼识等因是为由展转力两俱起故不待外力亦有彼彼多种分別得生

此则已说现时藏识如何生起转识现在既灭应说未来云何相续故云

诸业习气与 二取习气俱 前异熟既尽 彼余异熟生(第十九颂)

福非福及不动思是为业若由彼业为成未来自体于藏识中生起功能是为业习气二取者所取取及能取取此中深著离识別有所取自类相续而住是为所取取若复决定取著由识了知分別是为能取取前能所取熏习起彼当来二取种子是为二取习气此中由业而有各別异趣自体由二取习气有自体生时诸俱有法如是非独由业习气能生异熟故说二取习气俱言前异熟既尽等者前所集业异熟既已现行由余业力又与二取习气俱所余异熟即彼藏识又生离藏识外无別异熟故说前异熟尽则遣常边余异熟生则遣断边

若此等是唯识者经说有遍计依他圆成三种自性云何不与相违即于唯识性中安立三性故亦不违此复如何故云

由彼彼分別 分別彼彼事 即彼是遍计 自性彼无有(第二十颂)

显示内外诸事差別无边分別故说由彼彼分別云分別彼彼事者即内外事在佛法中此皆遍计自性说此因故云彼无有分別境界诸事由无自体为无是以彼事唯是遍计自性非依因缘自性

次遍计后当释依他故云

依他自性者 分別由缘起

云分別者此说依他自体云由缘起者是说依他得名所由此中分別即是诸善不善无记各別三界心心所如前所说皆依因缘他增上故为依他意谓所生依于自余诸因缘法而得生故释依他讫

圆成如何故云

成者即于彼 前者常离性(第二十一颂)

由不变异是为圆成云于彼者谓依他性云前者者谓遍计性遍计能所取体是无有于依他中常一切时远离此者为圆成性

故此与依他 非异非不异

云故此者依他与遍计常离是为圆成此常离性即法性法性与法不可言异非异圆成是依他法性故应作是观若相异者依他应不能离遍计成空若非异者圆成又不能成清净所缘依他是杂染自体故

说如无常等

具足应言亦异亦非异譬如无常性苦性无我性与无常等非异非不异

若能取所取是无依他起有执无执云何分別故云

此不见彼昧(第二十二颂)

云此不见者谓圆成性云彼昧者谓依他性圆成性是出世智无分別现观言不见者即未无分別现观依他性是由此后得世出世智所取故不见圆成即昧依他

若依他是实性者云何经说一切法无自性不生不灭此亦不违故云

依三自性之 三种无自性 密意故说言 一切法无性(第二十三颂)

自性唯三故说彼数各自有其相现是为自性三种无自性者相无自性生无自性及胜义无自性一切法者即遍计依他圆成自体之法

今说三自性无何种自性故云

第一者由相 无自性余复 由非自生起 为余无自性(第二十四颂)
彼诸法胜义 彼亦是如性

第一者遍计自性彼由相无自性相是分別故如说色相有碍受者领纳等皆无自体犹如空华云余复者依他自性彼如幻等由他缘生故无自性又现似如彼实不如彼生故为生无性云彼诸法胜义等中胜谓出世智彼无上故彼义亦为胜复次犹如虚空一切一味无垢不变法是圆成说为胜义如是圆成自性是依他自体一切法之胜义为彼法性故即是胜义无自性圆成为无性之自性故岂唯胜义说圆成耶不尔彼亦是如性亦声表非独说如性亦应说法界等一切

一切时皆尔

即彼如性异生有学及无学位中一切时皆如彼由不变异说为如性

为即彼如性圆成是唯识性或复有余唯识性耶故云

此即唯识性(第二十五颂)

由此言说现观

若此等亦是唯识彼眼耳等取色声等心由何起故云

若于唯识性 识未依住时 彼二取随眠 尔时则未遣(第二十六颂)

复次前说诸业习气与二取习气俱等彼遣不遣其如何等故今说颂云云(按此是另一章句)若时识未依住于心法性所谓唯识性者尔时犹缘所取能取二取者所取取及能取取彼随眠者为生未来二取摄藏于藏识之种子乃至瑜伽师心未转依于无二相唯识性彼时二取习气未遣意即未断此中显示外所得未断故内所得未断乃作是计我由眼等取色等

今复应言离境有唯心可得即住于心法性(唯识性)不尔

设想唯识性 如是有所得 随应现安立 彼未住唯识(第二十七颂)

复次为对治慢心惟有所闻即计已住故颂云云此中云唯识性者遣境谓无外境如是有所得者意谓能取及能相现者现前安立者即随所闻由意安立谓瑜伽师多种所缘中随应取一如白骨青瘀等彼未住唯者未断识有所得故

何时则断识能取而住心法性耶故云

若时识所缘 都无得尔时 住唯识所取 无故能取无(第二十八颂)

若时于言说所缘乃至色声等自性所缘随一知为识外不可得一无所著如是实见不同生盲此时识能取亦断而住自心法性说此因云所取无故能取无有所取则起能取无所则无余(能取)如是于能所取无分別平等出世智起二取爱着(即二取取)随眠则断而于自心法性亦得转依

若心转依于唯识性时复如何等故云

彼无思无得 亦出世间智 彼依复异转 断二粗重故(第二十九颂)
彼即无漏界 不思议 彼乐解脱身 名大牟尼法(第三十颂)

此二颂说依瑜伽道入唯识性渐次胜进得圆满果此中无能取思惟亦无所取义可得故说彼无思无得无戏论集起分別超出世间故为出世间智彼智后说转依故云彼依复异转依者藏识一切种转者一切粗重异熟及二习气体转为正受法身及无二智体彼转依复由断何而得耶故说断二粗重故所谓二者烦恼障粗重及所知障粗重粗重者即所依不正受性亦即二障种子又彼转依有断声闻所有粗重而得者是曰解脱身断菩萨所有粗重而得者是曰名牟尼法由断二种障差別说转依有上或无上由烦恼障缚声闻所知障缚菩萨断是等则得遍知性云彼即无漏界者谓转依自性是无漏及界无粗重故离一切漏是为无漏圣法之因是为界界声因义不思议者非分別所行境各別证知又无喻故善者清净所缘安乐及无漏法之自性故坚者不灭故乐者常性故若无常则苦此常故乐由断烦恼障为诸声闻解脱身彼转依相为名大牟尼法身若由地及定断所知障转依真实故名大牟尼法身不流转无烦恼得一切圣财故名为菩萨法身云大牟尼者觉者成就最胜为佛世尊是大牟尼

(〔附记〕西藏译三十颂本一种亦胜友等译亦存安慧之说本刊第一辑中已为重译矣但对勘此论引文乃见其中错误凡有多处(藏译中颂本与释论參差者时常见之)自宜依释订正不容异说今不详举)

(作者识)


校注

[A1] 已【CB】己【补编】
[A2] 已【CB】巳【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

安慧三十唯识释略抄
关闭
安慧三十唯识释略抄
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多