辨了不了义善说藏论卷二

庚二明自宗无违

若如《菩萨地》及《决择分》说依他起是胜义有者云何《解深密经》说凡诸有为皆非胜义如云「如八支圣道展转异相若一切法真如胜义法无我性亦异相者是则真如胜义法无我性亦应有因若从因生应是有为若是有为应非胜义」《辨中边论》云「胜义唯一性」其释亦云「胜义谛者应知唯一圆成实性」《庄严经论》说胜义谛具五相时说无生灭如云「非有无自他无生灭增减非净非不净是为胜义相」释论亦云「由徧计所执及依他起相故非是有由圆成实相故非是无」《决择分》云「问相当言世俗有当言胜义有当言世俗有」又云「问分別当言世俗有当言胜义有当言世俗有」岂不相违耶

不违之理兹当解释谓安立世俗及胜义有有二理门

第一理门由名言增上建立有者名世俗有非是由彼增上安立由自相有者立为胜义有如经多云此亦是由世间名言增上非由胜义此即中观师与内外道诸实事师于胜义世俗有无诤论之处依此增上如前所说第一自性于世俗有非于胜义后二自性于胜义有于世俗无故《菩萨地》及《决择分》如前而说

又《决择分》云「若诸名言熏习之想所建立识缘色等想事计为色等性此性非实物有非胜义有是故如此色等想法非真实有唯是徧计所执自性当知假有若遣名言熏习之想所建立识如其色等想事缘离言说性当知此性是实物有是胜义有

实有假有亦如《决择分》云「若有诸法不待所余不依所余施设自相应知略说是实有相若有诸法待于所余依于所余施设自相应知略说是假有相非实物有」谓如依蕴假立为我或为有情又于此宗若不观待先取余法而不可取待余可取是假有法与非唯由名言建立是自相有亦不相违如赖耶习气虽亦说是假有而与前说是胜义有全不相违若是唯由名言分別施设假有则成相违

第二理门如《辨中边论》云「胜义谛亦三谓义正行」其释论云「一义胜义谓真如胜智之义名胜义故」胜为无漏根本正智其义即境故云胜义或胜之义谓无我义真如彼亦即是清净所缘胜义于彼胜义无余二性唯圆成实故如上说《辨中边论》又云「净所行有二依一圆成实」释论亦显然说云「唯依圆成实立所余二性非二净智境故」言二智者谓二障净智此宗由许彼智是亲自证智亦应是境答由待何境为达真实意取彼境故无过失

如斯胜义是无为法虽于如斯胜义非有然于自相建立胜义中有非由名言增上建立此宗无违智藏《集论》云「识离能所取许为胜义有度慧海彼岸瑜伽师论说」此胜义有亦就前理门中观诸论与瑜伽师诤论有无依他起者非依名言增上皆是诤论胜义有无故应善辨二种胜义论师兄弟论中亦多依后种建立胜义

初二自性世俗有者如《决择分》说相及分別世俗有之因缘一杂染起故二施设器故其中初义如《解深密经》说清净所缘名为胜义故若缘何法而起杂染即由彼义立世俗有与《集论》同第二义者谓是名言假立自性及是施设名言依处名世俗有相是言说依处之事《解释正理论》云「谓于世间错乱识境及于出世无错识境密意宣说二谛为世俗谛及胜义谛由能显了是世俗故彼所决谛名世俗谛以是显了所诠事故譬如二足登处名为足橙船所渡处名为船墩」《摄决择分》说通达真如根本正智是胜义有意谓无前立世俗有二因缘故说后得智是世俗有及胜义有者由缘世俗相故说名世俗有由施设器相故及起杂染缘故名世俗有与由有自相故名胜义有亦不相违《解释正理论》叙声闻乘诤云「胜义空性经说有业异熟而无作者若是胜义云何一切诸法皆无自性若是世俗于世俗中可有作者云何无耶」答彼难「当知何是世俗胜义由此能知彼二中有当问何为二谛若谓名显了假立言说是名世俗诸法自相是名胜义若尔业及异熟俱于名有亦自相有故彼二法随欲皆有」其胜义有是前理门其世俗有是后理门义于彼二俱应云有又说「于彼胜义虽许是有然此不许说胜义中一切诸法皆无自性是了义教故于此宗无相违过补特伽罗是世俗有非实物有业及异熟是世俗有亦实物有以是世间识境界故于第二理门非胜义有彼二亦非出世智境以彼智境是离言说总相故」有大乘师说一切法皆无自相唯世俗有则有前文所说妨难依《释正理论》说极为明显

《辨中边论》云「谓假显了」此于粗分真实世俗谛中分为三种一假世俗二行世俗三显了世俗如其次第配三自性诸余经中说真如等世俗有者应知即依第三世俗密意而说

如是若能详辨上下诸宗实有假有世俗有胜义有及一宗中安立彼等差別道理则能善决择诸重要宗派及能了知实事师说众多假有及世俗有然中观师尚须于彼立胜义无若未能尔徒欲分辨上下诸宗差別而已

戊三余论所说分二己初《庄严经论》所说己二《辨中边论》所说今初

《庄严经论》云「自然自体无自性不坚住如执取不有故许无自性」谓于三有为相及如凡愚所执自性非是有故密意说言皆无自性《集论》则说方广分经依彼二义及三无性密意说言皆无自性谓诸法仗缘是无自性无自然故此义如《中观明论》释为无自体生诸法已灭不能仍生彼法体性是无自性无自体故现在未灭是无自性以刹那法于第二时不能安住自体性故总谓未来苗芽不自然生过去苗芽不重复生现在苗芽不能住于第二时故说三世诸法皆无自性如诸愚夫或执常乐我净或妄执余徧计所执相由无彼自性故名无自性是世亲释言余者谓执能取所取实体各异如无自性无生亦尔如无生故无灭亦尔等前前为因成立后后即前论云「由无性故成后后所依止无生灭本静自性般湼槃」如前已释论又云「于始自余相自相自然异杂染及差別说无生法忍」经说得无生法忍此释诸法无生之理其中「始」者谓生死中无始初生自谓前念先生诸法彼法自体不复更生「余」谓后念先无之相后不新生是释论说此义如《中观明论》说生死中先无有情后不新生要前者灭同类乃生故法先无则后无生「自相」谓徧计所执彼毕竟不生无自然生谓依他起无变异生谓圆成实无杂染生谓得尽智时无差別生谓佛法身如此解释无自性义及无生义者因此宗不许说一切法胜义性空及诸有为胜义无生为真了义

其三世法无自性义唯除现在及如愚执无自性义亦共小乘两宗毗婆沙师说法生后有住作用住后又有坏灭作用

若谓《解深密经》说依他起犹如幻事《庄严经论》说一切有为皆如幻事故谛实有非彼正义非如幻等即便决定不说谛实要在采取幻喻等义《庄严经论》云「犹如起幻师譬虚妄分別如彼诸幻相譬说二种迷」世亲释说譬如幻师于木石等诵以咒术为迷惑因虚妄分別依他起性亦尔是初二句义譬如幻相现为象马等像依他起性现为异体能取所取亦尔是后二句义《庄严经论》又云「如彼无体故如是为胜义如彼可得故如是为世俗」释论中说如于幻上全无象等如是于依他起全无二取是胜义谛如于幻事见有象马体性可得如是虚妄徧计所执见有可得是世俗谛《庄严经论》释经中义谓内六处无我命等现似为有说如幻事又外六处实非补特伽罗我所受用现似为有说如梦相未曾说为内外有为自性本空现有自性之喻《摄大乘论》释《般若经》幻事等喻譬依他起「何实无外义而成所行境界为除此疑说幻事喻云何无义心心法转为除此疑说阳焰喻云何无义有爱非爱受用差別为除此疑说所梦喻等」即以幻事作不实喻亦须分別中观唯识于不实义引喻之理勿令紊乱

己二《辨中边论》所说

辨中边论》云「虚妄分別有于此二都无此中唯有空于彼亦有此故说一切法非空非不空有无及有故是则契中道」初颂显示空相次颂显示妙契中道如云「若于此非有由彼观为空所余非无故如实知为有若能如是正知有无则能无倒悟入空性」此亦显示彼义故正明空性言「于此」者谓空依处即虚妄分別依他起性言「非有」之所无者即能取所取有实异体徧计所执言「于此都无」者显示前由后空若彼非有彼余何有谓分別有及第三句显依他起及圆成实其第四句除余疑惑世亲菩萨如是解释何法为空及由何空义安慧论师更为光显如疏钞云「有作是思一切诸法都无自体犹如兔角故谤一切为遮彼故颂曰『虚妄分別有』谓有自体之增语」分別有句非唯齐彼便为满足尚须引余即有自体由是非说分別略有是自体有或自相有如是有者圆成实性亦尔

第二句文除疑之理疏钞又云「若如是者经说一切诸法皆空岂不违经无相违谓于此二都无虚妄分別由离能取所取自性故说名空非全无自性故不违经」此说若依他起有自性者经说一切诸法皆自性空成相违失答中谓彼分別外现所取内现能取能所分离于如是有自性所空密意说言皆自性空非说全无自相自体无著兄弟论义实尔即于彼有亦名胜义有故说依他起自体空全非此宗之义

第三句文除疑之理疏钞又云「若彼二取犹如兔角都无所有虚妄分別于胜义中是自性有如是则应全无空性非如是谓此中唯有空于虚妄分別上其能取所取无性即是空性故空性非无」言「分別有」及「二都无」显示有者为前无者为后故起疑惑谓无空性难云若其分別于胜义中是自性有者是举意许若有自相即胜义有答中不云「我不许尔」于许彼上而作答释又此论师《三十颂释》云「或执所知如识实有或执内识亦如所知唯世俗有非胜义有皆堕一边为遮彼二故造斯论」说依他起非都无者是如前引《菩萨地》说破许全无或一切种无胜义事非破彼许所知非有

第四句除疑理谓于分別若有二空何故不证由于彼空有现二相错乱分別以彼障故若一切法是一向空不空皆堕边执非契中道为遮彼故说第二颂由有空性虚妄分別故说非空由无所取能取性故说非不空「一切法」者谓虚妄分別名有为空性名无为「说」者谓《般若经》等说一切法非一向空亦非一向不空应如世亲所释善符经义若谓非空即圆成实非不空者即余二性非是经义「有」者谓有分別「无」者谓二取性「有故」者谓分別与空性更互而有当如世亲师徒所释有说彼二由一实有余一即空违前而说不应如彼所许而释安慧论师引《迦叶问品》別说有无各是一边彼二中间即是观察诸法之中道释为是则契中道之义故唯识宗解释彼经是中道义余中观师虽说彼二后胜于前然此宗许彼二义同如是世亲安慧解释之理处处已说

陈那论师于《八千总义论》中解释《八千颂》义与《摄大乘论》相符法称论师《释量论》云「其中由无一二亦俱失坏是故彼二空即是此实性」谓能取所取无异体空所显空性是依他起真实义性彼又解释经说诸法皆无自性之义如云「诸事异相住要依异相识此识既迷误彼异亦误谬除能所取相余相无所有由彼相空故故说无自性」谓诸有事生等异相非唯自证便能分別要由现似二取相识乃能分辨现二相识迷误虚妄由彼所立亦应虚妄离能所取既无余相所现二相如现非有故说无性《释量论》又云「由蕴等差別安立一切相用別非彼性故说彼离相」凡说色蕴等是所相质碍等是能相皆由能作所作差別虽许彼相所依实有然能作所作分则非实有故密意说皆自相空此说共小乘部《释量论》又云「若一切无能见种生芽等若许是世俗云何能如是」此与前文《决择分》说同一宗要此等解释诚恐文繁故不详述

丁二別破增益边分二戊一明所破增益戊二如何破彼之理今初

此宗正理所破有二损减边唯由恶宗假立即是内教无自性宗如前已说增益边又有分別俱生二种其分別者即外教及内教小乘两宗所计其俱生中增益人我至下宣说故今当说增益法我以诸宗派妄计法我亦为成立俱生所执法我有故及是正理正所破故此宗教典除说执异体能取所取是法我执外多未宣说余法我执《解深密经》说依他起由徧计执自性差別皆无自相是相无自性即法无我由此返显于依他起执其假立自性差別是有自相即法我执《菩萨地》《决择分》《摄大乘论》亦多励力成立彼所执空所显空性是究竟中道义及法无我圆成实故若未知于依他起增益法我徧计所执必不能知此宗之法我执及法无我若执徧计所执是有自相即法我执其徧计所执者谓于蕴等假名安立此即为色此为色生等或自性相或差別相假安立性然于彼中蕴等容有故执彼有非是增益要执蕴等于彼自性为自相有乃是增益

其破色等是名言境由自相成若破能诠亲境然亲所诠能诠总相总名是无事者小乘两宗皆已极成故依他起由彼故空无须更成又以成立彼空之量亦不能成法无我性缘彼空修亦不能净诸所知障故与《解深密经》说徧计执无自相空即法无我圆成实性及《菩萨地》说彼空性是所知障清净所缘皆成相违又破色等是言说所取之境若破取境所依自相有者则破依他起是自相有若唯就取境自体破自相有然比量所量共相无事经部极成故不应理又《转有经》云「以彼彼诸名诠彼彼诸法此中无有彼是诸法法性」此教于小乘部亦皆成立未见《解深密经》所说徧计所执空之法性更能过此又此空理中全无破除异体能取所取之真唯识义故说彼是法无我性及所知障清净所缘云何应理故当说此宗何缘能无彼等相违

兹当解释如此空理《菩萨地》说是所知障净智所缘及是无上永离二边契中之道《摄大乘论》说由入此门悟入唯识故小乘宗非已极成故许此违品增益谓执色等于假名安立自性差別中是自相有诸小乘部亦有彼宗以破彼时《菩萨地》中引圣教破若破他教则必下可引自师教故所破境定有自教又非是破无自性师与瑜伽师所有別派定是小乘部故不引申《解深密经》唯引于彼极成三经而为破执

此中先明俱生增益《决择分》云「复次由五因缘当知愚夫如名如言于所诠事执有自性」谓若问言此事用何以为自性答言是色自性非答言是色名为第一因缘此中义者谓若问云言色之义以何为性则必答云色是自性而不能说言色之义唯色假名为其自性是故假立色名言时青即施设为色名言依处若观察彼如何现显则觉非由名言安立是由自体增上实尔若执彼青如现实有是于青上假名为色增益执著为自相有诸愚夫类有如是执由前文成立小乘两宗亦许彼执是应理执彼虽许声所诠自体是分別假立然许彼所依分是自相有故此与彼岂得相等其增益差別徧计所执及增益余法之理亦由此当知如是现有心境二时如现彼二似有异体执为实有亦是增益法我妄执其余诤难下当详答

戊二如何破彼之理分二己初正破己二断诤今初

《解深密经》未说成立依他起上徧计所执空之理为通达故《菩萨地》及《决择分》各说三种正理《摄大乘论》先设问云「云何得知如依他起自性徧计所执自性现显而非称体」答云「由名前觉无多名不决定成称体多体杂体相违故」此中由称体相违成立依他起上徧计所执空若显了说例如大腹为瓶名言所依处所若彼即是大腹体性或自相有则非名言增上安立若如是者随名言觉亦应不待名言于未施设瓶名之前于大腹上亦应起觉知彼是瓶由于一事多体相违而成立者如敌者意于一事上而有百施因陀罗坏聚落等多名转时皆由事体增上而转应成多体如于分別现显即彼事体如是住故不杂乱事杂体相违而成立者如敌者意于二丈夫同名近护一名转时则彼二事应成一体起近护觉无差別故名及分別皆由事体增上于彼二转故若执色等分別依处是胜义有或自相有与执假名依处是自相有相同故不善名言此名是此者亦有所破增益破彼之理亦皆相同《菩萨地》破云「要先有事然后谓此是此制立假说先未如是立假说时彼事应无自性若未立时先有自性后立假说是则未立假说之时应于此事而起色觉

小乘两宗虽作是说若彼施设名言亲境于事自性是自相有则应不待施设名言起名觉等有上过失然说色等分別所依名言处所是自相有无彼过失然过相等如是色等分別所依虽彼亦是名言所立徧计所执然是量成不可破坏若谓此即彼事自相则是唯名假立徧计所执彼于所知决定非有故名言所立又有二类谓量成不成然此宗许凡是名言所安立者即无因果小乘两宗若破色等分別所依名言处所为有自相则不能知立彼等有此非因明所说自相

譬如无瓶是为灭无然与地基可同处所而不须破灭无有事二者相违如是内识虽分別依处分是徧计执非胜义有然彼内识是胜义有亦不相违故「以彼彼诸名」等虽是声闻部经然与彼释非无差別如大众部经所说根本识此宗则为阿赖耶识

若执前说增益自性差別或自相有或胜义有即是正所知障如彼所执决择非有即所知障清净所缘实应正理

由此诸理云何悟入唯识义耶谓若破诸法从色乃至一切种智名言处所分別所依是胜义有则执能诠之名所诠之义及依名义所诠自性差別之意言知如所现其义非有故其能取无不迷乱由此便能悟入唯识无能所取《摄大乘论》云「以诸菩萨如是如实为入唯识勤修加行即于似文似义意言推求文名唯是意言推求依此文名之义亦唯意言推求名义自性差別唯是假立若时证得唯是意言尔时证知若名若义自性差別皆是假立自性差別义相无故同不可得由四寻思及由四种如实徧智于此似文似义意言便能悟入唯有识性」若谓此是观待分別意识破能所取非以正理观待坚固习气所起无分別识破能所取云何便能悟入唯识答云无过谓所取青是执外境分別依处由以正理破彼自相便能成立见青是分別依处之取青识于境迷乱以彼见似有自相故若彼已成则彼青色离似自识非有实物亦得善成

若尔正理破除内识分別依处是胜义有则应成立似彼自证于境迷乱以彼见似有自相故若此亦成则于彼识自领纳体应无自相是则弃舍瑜伽师宗无彼过以自证分不见内识为分別所依其取青识则见青色为执外境所依处故以分別依处于离二取自证等前不可显现于有二取执青识前则可显现无相违故现似分別依处要有现似二取之理谓以彼总相于分別现时定须现为二取相故识则不同此于分別现总相时唯能现为领纳相故又不应说于分別前定现二相故是相等以于分別现有二相与现彼境自有二相义不同故若不尔者应许分別定不显现无二相事然不应理无二相事应非有故

若谓青是分別所依唯由分別增上安立于离分別则皆不现幻相象马于离分別应不显现唯由分別所安立故是故《解深密经》宣说假立自性差別徧计执空是圆成实其中亦非不破异体能取所取彼经于奢摩他时明破外境故

徧计执中一切共相及虚空等总有多种《解深密经》皆未说者以是由何徧计执空立为圆成实时彼非所须故又彼多种虽非名言所能安立然亦非由自相安立唯是分別所施设故

观外破除能取所取《摄大乘论》说如梦影等理《二十论》说破无方分微尘道理法称论师说破能所取相相似而生之理陈那菩萨说破和合及极微尘是所取道理《摄大乘论》释《般若经》凡云无者一切皆破徧计所执若未了知《解深密经》破徧计所执道理则唯说为异体能取所取徧计所执故于瑜伽自宗亦须说有无量不应理事又说常无常等全无著处则以此宗极难解释是故有说全无著处依根本定说辨別此是此非有著处者依后得时说者是辩说穷竭《菩萨地》《摄大乘论》《集论》等中说四寻思四如实智是为决择唯识正见悟入唯识最胜之门亦是烦恼根本分別及所知障之对治欲知彼义须善了知《解深密经》破徧计所执之理及最微细所破增益尤须了知以彼正理破除异体能取所取悟入唯识然见尚无能观察者故为诸具慧略示观察之门

己二断诤

《解深密经》说由于依他起执著徧计所执自性起诸烦恼由彼作业流转生死若于依他起见徧计所执相无自性彼等即得次第还灭声闻独觉菩萨三乘皆由此道此行迹故而得涅槃皆共此一妙清净道皆同此一究竟清净更无第二依他起上徧计执空除前所引亦未说余是故声闻独觉证法无我是否此经之义若云是者前谓不共则成相违若云不是则此经义当如何释《菩萨地》亦说由自性分別差別分別总执分別能生戏论所依分別所缘事彼为所依止而生萨迦耶见及以彼见生诸烦恼流转生死由四寻思四如实智了知分別所取义无彼等即灭由是因缘是许于诸法上假立自性差別执自相有法我妄执是萨迦耶见之根本其法我执作补特伽罗我执所依者即许声闻独觉不证法无我之中观师亦复共许其中若能尽法我执补特伽罗我执亦必随灭然未能尽法我执者补特伽罗我执非不可灭故虽未灭生死究竟根本然脱离生死亦不相违是故经言由此道者虽是通达依他起上徧计所执相空之道然非定须法无我道以于依他起徧计所执空中《集论》说有依于补特伽罗无我而立故由通达补特伽罗无我净诸烦恼于断烦恼解脱之中大乘小乘全无差別故云共一妙清净道同一清净

《解深密经》释大乘经义谓诸蕴等是依他起于彼等上增益法我是徧计执彼由此空立法无我圆成实性由此当知五蕴依他起由补特伽罗我徧计所执空是补特伽罗无我圆成实性如是三性建立即是小乘经义是故初转法轮所化之机是堪通达补特伽罗无我相无自性之器非堪通达法无我相无自性之器亦是《解深密经》所兼解释说善辨法轮普为發趣一切乘者亦即此义

若于假立自性差別及异体能所取徧计所执空时皆以依他起性为空依处彼由前二故空立圆成实者世亲《三经除害论》云「其中眼者谓法性眼言以眼者谓以徧计及分別眼所言空者是离之增语如是耳以耳空等皆当了知」此说圆成实性为空依处由其所余二自性空复云何通若瑜伽师及中观师任于何宗决择法无我圆成实时当以何为空依处者要观法我执为于何事执为法我譬如执绳为蛇恐怖忧苦若欲除苦应须以绳为空依处显示彼绳由蛇而空不可以绳蛇空作空依处再说彼上空无所余实绳实蛇又法我执唯由宗派熏心立者如执实有无方分极微与彼和合所取外事及无前后时分刹那与彼相续恒转内识唯于彼宗诸人方有所余有情一切皆无若唯显示无彼之空于无始来相续随转俱生我执全无损害故须显示俱生我执为于何事妄执为我即明彼事如其所执其我是空应知破除恶宗假立亦即属于破此支分由是因缘当如通常诸有情类于见闻等义及眼色等内外诸事依他起上妄执为我即当以此为空依处决择其空非于圆成实上执有真实余二自性而起迷乱岂是决择圆成实性由其所余二自性空而为无我又执有法我非执有他实事如执某处有火以自内心是见外境内心似各別有如其所见便执为实其能对治谓当显示所见心境无有异体能取所取非说无余能取所取故《辨中边论》释云「非如寺中空无苾𫇴是如绳体空非是蛇」法我空理应知亦尔莫如世说「鬼祟东门俑送西门」当观我执所依依他起性彼所执我徧计执空即圆成实修此空性能治我执除此法外修习余空则于我执全无损害《除害论》所说谓分別心似能诠总名所诠总义名徧计眼见似能取色处为体性之眼名分別眼由离能诠总名所诠总义不可言说及离眼上別现二取自内证根本智所了圆成实性名法性眼其眼法性是根本圣智亲所证义远离能诠所诠能取所取二相由余二性说根本智境界为空以前二相是徧计执以后二相是分別故即彼论云「其所诠能诠之眼事是徧计眼能取所取体性之眼相是分別眼即彼远离能所诠相不可言说离诸现相唯自内证圆成实性是法性眼」又云「若汝作意修胜义时诸行相事皆不得现故当知彼于胜义无于世俗有」此说圣根本智义无二相故非说决择因位正见法无我性圆成实之理又《除害论》虽于略有圣根本智义说为胜义有然许根本智证真实者一切皆许有其义境故彼岂是诤胜义有无之胜义有以观察真实正理思择所得之胜义有非彼所许彼于空空及胜义空无为空时于如是许广分別破即可知故因恐文繁故兹不录《般若经》中从色乃至一切种智于一一法皆立三相谓空依处名分別所破名徧计此空法性名圆成实是故须说其分別眼由徧计眼空名法性眼若说根本智义出前二性空后一性为经义者未见善哉又此论中说声闻人八种分別指如释论《二万释论》(解脱军造)即有彼文又破依他起及圆成实堪忍观察真实正理所观察故又与世亲《释正理论》如《解深密经》释《般若经》所有密意极不符合故非世亲所造如诸古书说是牙军所造当是彼造

丁三由此分辨诸经了不了义

无著兄弟解释诸法真实之理既如上说初转法轮依有外境说有能取所取解为未了义其意趣所依如《二十论》云「识从自种生似境相而转为成内外处故佛说为二」为何而说即彼论云「依彼所化生世尊密意趣说为色等处如化生有情」说从内外处生观色等识者为令通达除彼等外无见者等故如言执义所有违害即破外境诸理增益诸法自性差別徧计所执即是法界法处故于彼二未加分別说有自相亦非了义

《集论》中说方广分说一切诸法皆无自性依三无性密意而说《摄大乘论》说方广分中凡说无所有一切皆说徧计所执凡说如幻等喻皆说依他起凡说四清净皆说圆成实其所说经即是《般若》故说第二法轮是未了义即指《般若》一类之经《解释正理论》于《般若》等经说无自性等破如言执义《解深密经》说凡说一切法皆无自性此等皆非了义故许《般若经》是第二法轮此不了义与初法轮说能所取是不了义之理极不相同以内眼识从自亲种异熟习气成熟而生于此种子及彼现相密意说有眼处色处此意趣义不可说为诸小乘经所诠正义依三无性密意宣说为无自性则可说是《般若经》义故又有外处可以说是小乘经义若未分別无自性理说于胜义全无自性不可说是《般若经》义故故非释云彼无分別说一切法于胜义中皆无自性虽是《般若经》义然非了义谓当释云不可如言而取彼义唯于彼文义犹未定尚须解释故非了义其解释法谓徧计所执诸法由其自相不成实故名为胜义无自性依他起诸法由于清净所缘不成实故名为胜义无自性圆成实诸法由是胜义亦是诸法无我性故名为胜义无自性故不许如言取义者为《般若经》所化之机其所化机能达彼经之义如《解深密经》所释故后二法轮意趣相同

又于方广虽能信解若如言执义谓彼经义是如言义皆须破除谓彼经义非如言义《解深密经》明了解释故是了义其《般若经》则于彼义未明分別不可如言而取其义故非了义如言取义所有妨难谓若如言取义则执三相皆无自相成损减失如前已说《解释正理论》云「《般若波罗密多经》说一切诸法皆无自性如是等类已多宣说此经又说欲入菩萨无过失者」乃至亦说「悔除一切诸恶罪等」次云「若无自性等文是如言义则此一切皆成相违以诸所取皆非有故从如是因感如是果如是所取皆不得成又如是所取为取何事欲何所取由是因缘于彼诸文不应定执为如言义若尔云何为密意语」此显若无自性等是如言义有相违过相违之理谓若无自性而为证得如是如是事应当勤学般若说有所取与欲得欲及说布施感大财位等因果皆不应理此中主要谓依他起不应道理又云「许《般若经》是了义者亦说彼等唯由世间名言而立非由胜义」谓于取舍及因果等如已数说非是总许全无自性或名言无经中虽未一一宣说然己总说若许胜义无是如言义此则破其因果等事皆不得成《菩萨地》及《决择分》亦说若于胜义一切不成是损减边已破除故

凡依胜义所说经典分其了不了义要观如言有无正理而为违害若善了知破胜义有复善了知即于如是所破事上以量安立系缚解脱等则于此宗所说妨难皆能答覆若不尔者谓若芽生由量成立即胜义生唯由乱识觉其为生故于世俗彼等一切皆悉应理此说不能断彼妨难则依瑜伽诸师解释反为端严

解不了义虽有多门然瑜伽师解第二法轮是不了义者唯应如是诸具慧者应当了知《解深密经》说三法轮非以弟子集会及大师年岁等安立是以所诠复是依于决择无我义立谓初一类于婆罗痆斯说补特伽罗无我唯除蕴等少数法外未破实有多说实有次一类法未详分別总破蕴等一切诸法为真实有后一类法別別分说第一自性是无自相余二自性是有自相是依此理而为安立离此所说宣说余义诸经非此观察了不了义所依之处

《般若波罗蜜多教授论》云「若有经义是如言义则彼经典唯真了义以彼义中无第二义即彼之义决定唯尔故名了义为以何经决定其义有出自定有由他定有由俱定」第一许为《楞伽经》及《解深密经》等意谓彼等显了分別有无自性第二许为《八千颂》等意谓彼中未如《解深密经》分別有无自性第三许为《二万颂》等意谓此中《弥勒问品》破除颠倒如言执义释不了义《解深密经》亦解释彼为不了义以第二经无《弥勒问品》故若如是者则许《弥勒问品》建立三相与《解深密经》所说义同若彼二义同虽为应理然世亲菩萨于《般若》说无自性等引《解深密经》等诸余经典成非了义显示于《般若经》如言执义前后相违未引《弥勒问品》成立故非无著兄弟意趣然此二相似极难分別若彼二义同则一切诸法胜义无性唯名言有不可释为《般若经》中密意之义当如唯识而释亦是最大应观择处于中观时更当广说

附录

若于诸法诸事随起言说即于彼法彼事有自性者如是一法一事应有众多自性何以故以于一法一事制立众多假说而诠表故亦非众多假说诠表决定可得谓随一假说于彼法彼事有体有分有其自性非余假说是故一切假说若具不具于一切法于一切事皆非有体有分有其自性又如前说色等诸法若随假说有自性者要先有事然后随欲制立假说先未制立彼假说时彼法彼事应无自性若无自性无事制立假说诠表不应道理假说诠表既无所有彼法彼事随其假说而有自性不应道理又若诸色未立假说诠表以前先有色性后依色怅制立假说摄取色者是则离色假说诠表于色想法于色想事应起色觉而实不起由此因缘由此道理当知诸法离言自性如说其色如是受等如前所说乃至涅槃应知亦尔〔瑜伽三十六菩萨地〕

若谓诸相自性安立即称其量假立名言此假名言依相而立是则于相假立名前应有彼觉如已立名又于一相所立名言有众多故有差別故应有众多差別体性是故名言依相而立不应道理若谓诸相如名安立由名势立相自性起是则彼相假立名前应无自性彼既无有假立名言亦应无有是故二种俱成无过又假名言有众多故有差別故应有众多差別体性又依他过由彼诸相但依于他假立故是故一切假立名言如其自性不应道理瑜伽七十三决择分

辨了不了义论卷二终


校注

[A1] 曰【CB】日【补编】
[A2] 经【CB】[-]【补编】
[A3] 经【CB】[-]【补编】
[A4] 经【CB】[-]【补编】
[A5] 经【CB】[-]【补编】
[A6] 辨【CB】[-]【补编】
[A7] 入【CB】人【补编】
[A8] 经【CB】精【补编】
[A9] 已【CB】己【补编】
[A10] 已【CB】己【补编】
[A11] 经【CB】[-]【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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