第四系 光明教授

一 大阿阇黎马胜传

此法乃由阿阇黎金刚铃于乌仗那国亲从金刚空行母请得者也若据远传承而言则有大阿阇黎马胜者曾证大手印悉地修习光明不可思议三摩地于乌仗那一城门旁结庵而住国王及诸人等常来戏弄侮慢此师后于一时以乌仗那之大无间山河悉有马群充徧尽食田园一切所有王及众人驱逐马群虽渐逼近终不能获有数马逸入阿阇黎茅舍中众人前来察视不见一马乃知马皆幻化亦知阿阇黎为得成就者时阿阇黎已以如意神足飞往非人处矣

注 据多氏印度佛教史所述此师约与无著世亲同时故其出世当在公元五世纪初叶乌仗那即今之阿富汗西北部

二 琵琶师传

后乌仗那王等从马胜弟子琵琶师请求教授此阿阇黎本为刹帝利种阿阇黎马胜为其灌顶并传教授彼白师言「我虽能舍王种事业然不能舍琵琶之声当云何修」师遂传以依琵琶声而摄心之教授由此证得不可思议悉地云

三 嬉女金刚传

琵琶师之弟子为卖酒女嬉女金刚亦瑜伽母此师乃乌仗那国王之酿酒者也当师十六岁时阿阇黎钟毘呬噜迦来乌仗那说法其王以喜外道故未能调伏阿阇黎乃至此卖酒女处咨以方便此女告言「以蛇怖之则受化矣」于是阿阇黎用存想法化一毒蛇具有触毒围绕王宫

王大惊怖无皈依处卖酒女言「诸外道师既无力救当求钟毘波师」王遂至心祈请时阿阇黎即至其处所有毒蛇均入地下王与眷属皆信佛法长时供养阿阇黎尔时见此卖酒女为法器故钟毘波及琵琶师二人均为灌顶并传教授成为获得威力之瑜伽母而吉祥夫人亦授以大乐教授尤以阿阇黎毘拏波(琵琶师)传以不可思议之教授故成为诸具光明金刚心瑜伽母之主广行无量利生事业亦号如意瑜伽母云

注 吉祥夫人即因陀罗部底王之妃

四 金刚铃传

嬉女金刚传法金刚铃此阿阇黎为邬祗毘舍附近一刹帝利种于那邻陀寺出家得名慧藏吉祥尔后成为大智者摧伏外道诤论敌者共称为尊胜天传师曾一度为那邻陀寺之亲教师而后遇得成就者陀里迦波遂请求灌顶及传真实义依之修观师授记言「若往乌仗那者当生悉地」遂前往乌仗那于彼遇瑜伽母嬉女金刚作牧猪女状

嬉女金刚授以大手印不可思议大欲理趣遂悟入一切真实义后至东方邬祗毘舍一树林中修观生起二次第殊胜证解时此国王入林狩猎见师心念比丘无活命物真可怜即请师入城阿阇黎言

「不应轻侮善知诸事智者等  较小草尖尤小受用彼不着
如于不绝滴酒之滨有巨象  身形粗壮细莲华丝不能系缚彼

王心念言此比丘辱我我当以恶报之

乃宣于世曰林中有一比丘谁能降伏之者当与重赏尔时有一卖酒妇应命而往尔后此妇恒送资生之物至阿阇黎处异时阿阇黎以卖酒妇之女具足一切具生莲华德相故取以为手印母而修观行十二年中此阿阇黎即得大手印最胜悉地果位尔时为遣诸大城中不净信者故及为未来有情作福田故建立观自在尊石像又为真言教法广大增长故一度化为童子童女形

时国王闻此事已即嘱卖酒妇言趋呼阿阇黎来此城中遂于城东门外聚集多人阿阇黎于自林中入城途中令置众多酒瓶其手印母自彼吹角前引化身童子及化童女左右奔驰迨抵城东门时其国中人咸依前王凌蔑之词唱言「国王请不来酒妇呼即来此以何因缘」唱已拍掌

尔时阿阇黎以号角口击地地穿七穴涌出大水阿阇黎及母双身化为呬噜迦双身童男童女化为铃杵阿阇黎两手执持腾空而起时诸人等渐为水没乃祈求阿阇黎阿阇黎言「当求观自在尊」诸人皆诵敬礼观自在是时水中自然现出观自在石像其水即绕此像然后复入地中后阿阇黎即对此国人广宣金刚乘法实得悉地之弟子无量无边云

注 金刚铃师据传为清辨菩萨之后身清辨为南天竺摩攞耶国刹帝利种出家后至中印度从龙友之弟子僧护学龙树论后回南印为五百僧伽蓝之主此师以提婆弟子佛护所解中论诸作未惬密意遂造般若灯掌珍等论成经部行中观自续派据玄奘法师传说师曾至摩揭陀欲与护法菩萨诤论空有两宗是非护法菩萨拒而不见未果所怀(前后九年)回本国后遂修金刚手法竭诚三年面见本尊令入䭾那羯磔迦国阿修罗窟待弥勒菩萨降生(见大唐西域记卷十䭾那羯磔迦国条)奘师传说师入修罗窟时年甫二十八岁云(见成唯识论述记义演)提婆为龙树弟子鸠摩罗什译有提婆传及提婆所造百论

五 毳衣师传

金刚铃传毳衣师此阿阇黎为一王子其乡土亦为乌仗那之一部亦有谓为邬祇毘舍国者师壮岁于一精舍出家精娴三藏后至东方遇阿阇黎金刚铃于胜乐轮等曼荼罗中授以灌顶遂依师教修观得殊胜智又诣西方乌仗那国空行母处诸外道空行母以花鬘付其手中师欲受取时佛教空行母等现身告言「子受花非理此乃外道空行母若受其花当随彼行

又言「此处外道与内道空行母已有要契先受谁花即当随行也」尔时阿阇黎修定而住迨夜半时忽有大声惊心动魄谛视乃诸外道空行母降霔石雨师遂修生起次第随师所修守护轮量皆无损坏师念生起次第威力若是当更显示圆满次第威力念已即入无相三摩地一切大石皆于空中碎裂无余由此诸空行母所作障碍不能为害尔时师为乞食故于城门前数数遇王每遇王时王必询问然师不置答

某次又遇王言「汝愚比丘无知识数数往来何为者不如长眠方应理」阿阇黎乃于王宫门前一卧十二年往来之人若于阿阇黎不作礼者胫腨每僵故国王等于往来时亦皆作礼十二年满师从睡觉王请问言「阿阇黎何故一卧经尔许时」阿阇黎答言「此乃陛下所命也」尔时国王极生净信与国中多人皆入金刚乘传说此王即中因陀罗部底云

尔后阿阇黎于尸林修普行时乌仗那国有五百持咒女主亦游行尸林中持咒女者梵名曼恒罗婆提乃有俱生及加持神力修咒诅法成就之巫女也是时彼等欲障害阿阇黎然寻求阿阇黎而不可得于阿阇黎处除毳衣一袭外余无所见遂共相谓言「此阿阇黎如幻化能转自身为毳衣今当割截分別食之」言已分毳衣为五百份各食一份尔时阿阇黎又复现身遮遣诸持咒女咒诅法使彼等五百人化为五百只母羊

于是诸母羊等来至王前涕泪悲泣白言「此尸林比丘已令我等变形如是乞王为作解脱方便」王即往求阿阇黎时阿阇黎赤裸无衣告王言「大王汝国中诸持咒女比丘资具仅一毳衣亦为所食」王言「若尔请鈎召诸持咒女来」师乃修法勾召诸女除三人外其余均来师分別以期克印拟之皆头目晕眩吐出毳衣破片拼成衣时少有不足师言「仍有三人当更鈎召

尔时妃嫔之中亦有三人亦为鈎取如前令吐毳衣破片合前得成毳衣一袭师即著之因得名为至尊毳衣师后为因陀罗部底王灌顶彼依师教而观修故亦得悉地其后阿阇黎于一岩窟中凡十二年修无相三昧以光明道饶益众生诸人谤之为痴法师又因陀罗部底王每日受用五百女人故诸人等亦兴疑谤

偶于一时王以菜羹付一妃嫔告言「汝当及羹未冷持献毳衣阿阇黎」妃言「途经多日菜岂不冷」王言「此有真言汝当瞬目称诵此语『若毳衣阿阇黎断绝睡眠之苦行为真实者愿我立即至俱单毘梨岩窟中』」妃如言作开眼之间即至阿阇黎前时阿阇黎正为一类弟子传授法要心有所属久未受取迨接取畧饮又以余滓微温者授与前人告言「及此尚温持奉国王

白言「途程十二由旬何得不冷」阿阇黎言「汝当诵念『因陀罗部底王若为真实修胜梵行我当立即至国王前诵已即可速至』」此人心念此阿阇黎乃一妄语者耳似此与一切人现量相违之事谁其信之然仍依教而作须臾之间即至国王前殿百千人众聚会之中奉献余羹具陈前事并献俱单毘黎岩窟赤土成就河中赤黄色水医罗山上所有种种成就药物伽阇佉祖啰树林中之三果青菓林中之三谷成就湖中之莲华等种种真实凭据以示诸人皆生希有方知国王亦为得成就者也其后国王及阿阇黎二人对乌仗那国诸人宣扬教授皆得悉地而成瑜伽师乌仗那国如彼广大亦几空芜云

注 事实西藏所传俱生成就释中所述少有不同西藏原有之俱生成就释喻中则未述此事有数梵本亦无此事然梵土论典多有失载且文词互有详畧青史等中已有抉择也

六 阇烂达梨波传

阿阇黎因陀罗部底及毳衣二师传光明及大乐教授于得成就者阇烂达梨波此阿阇黎降生之地为西方辛头国那𢰸罗佗侘城师生于一首陀家以福德力受用丰饶后于一僧寺出家为比丘从毳衣阿阇黎请求教授一意观修时空中有声告言「汝当诣乌仗那国修观可得所求悉地」乃往乌仗那从因陀罗部底王吉祥夫人羯遮波陀阿阇黎听闻一切续部教授

后至尸林修法于彼现见吉祥呬噜迦曼荼罗众多金刚空行母为授灌顶即身证得大手印最胜悉地果位尔后长时安住此国随缘饶益其土众生有一城名俱单婆啰其城诸人于阿阇黎数兴谗谤然阿阇黎从不起嗔后于一时此城中有三豪贵人至四衢道见阿阇黎于彼入定其一人言「此瑜伽师乃一盲人」另一人言「此人非瑜伽师乃一痖者耳」又一人言「此乃一死尸耳

阿阇黎言「汝等自身皆当如此」言已施以咒力一人眼盲一人音痖一人立死于时一切人等皆大惊恐共传师为得成就者受师法力三人亲属皆来师所祈请三人又得复原尔后阿阇黎住于阇烂陀罗国中石水火燃之处师以久住此国遂以国名为号名为得成就者阇烂达梨波

一时尼波罗国自然塔处有一自在天陵誐屡现灵异凡于七日中专心祈请者即能成就目视神通敬爱增益诸般业用尤以降伏行业随修随成由是佛教颇受损害师为伏彼遂诣其处适于其时有三国王为供陵誐亦聚其处复有多百千人亦来聚集时阿阇黎即入众中以期克印指彼陵誐即首足倒置更以气嘘之即裂为碎片

是时众人始知师为得成就者皆头面礼足云后师又至瞻波里拏国彼有恶王曾毁僧寺多所于时王宫门前忽来一琵琶师此王正思得一琵琶师为其奏乐遂即命使宣召入宫师遂以众多歌赞及奏琵琶行令王及眷属皆生喜乐时此琵琶师忽变形为一瑜伽师王言「此佛教徒乃以幻术诳惑人耶

阿阇黎即唱佛赞并谴责诸外道人及国王等王对侍众言「断此人首」诸人以种种刀杖斫击然阿阇黎身毫末无损而五百人忽如被缚阿阇黎又拍掌作声王宫立时分裂王诸眷属师逼视之皆已僵直极为震恐王时于阿阇黎前头面礼足白言「我当何作」师言「为忏先罪当倍建前毁僧寺常住僧伽亦当令倍尽汝形寿供养僧伽当立铜书遗命后代子孙七世皆当供养僧伽」此王一一皆遵命而行也又于一时于摩腊婆国有王名婆多诃利有马十八洛义后宫千人受用丰饶师知此王受化时至乃至王城不远之处而住于一夜间有多盗来彼等裹师同行大掠城中获宝甚多彼等展转告言今者人无损伤且获宝甚多皆此瑜伽师之力也

诸人皆言「若尔当兴供养」乃以珍珠胸鬘价值百千两金等多供养物以献于师而去其后众人(失主)来控于王王遣人往觇果见阿阇黎宝物甚多返报于王此阿阇黎乃劫贼尔王亦不察令贯师于木杙上师于日间仍作为杙所贯之状而住夜晚则自杙下而修三昧如是经七日已王来其前见师仍为杙所贯然杙忽折师即迳赴河边沐浴王大惊异遂乞容恕并请摄受师言「当舍王位而修中脉方可传授教授」王即逊位随师而行后依师传教授而修观行经时不久即得瑜伽自在终与五百眷属俱诣空行刹土

此阿阇黎阇烂达梨波多分修习婴儿行故亦称为婆里婆陀即童足也尔时师又诣东印诸处行化于彭伽罗国国有一大城名遮质伽啰摩师于其地作贱种诃质波状游行往来其国王名童子瞿毘旃陀啰即位未久此王美丰仪颇自爱着偶揽镜自照见作鼠形又此王之母一日晨朝见阿阇黎至王苑囿诸树之下口唱「那哩计攞毘刹阿窝」诸树菓实均落阿阇黎前乃取食其汁又唱「那哩计攞乌波啰阇呬」诸菓返着树上与前无异

王母数见此事心知此为得成就者念当请此师调化国王一日亲来子前啼泪悲泣王言「母今何故若是」母言「汝父(即无垢月)供养金师子及清辩之弟子吉祥密等人形色威力及与智慧胜汝十倍然亦示现无常之相汝亦不能超越死法」王言「若尔岂无不死方便欤

母言「国中贱种诃质波即有此法」王遂至诃质波前告言「汝当传我不死教授」彼言「我有此法然若不舍王位修亦不成」王言「若尔请汝先传教授然后我再舍王位」于是王与阿阇黎二人俱往林中阿兰若处阿阇黎授王一空陶瓶令王持于手中而问王言「瓶中何有速说」王言「全无所有」阿阇黎言「此即不死之道也」王三度请求师皆以此答之

王心不信「此乃一邪道耳」乃投师于一深坑中围以荆棘实以象马之粪然师仍分身为二一于阇烂达罗国以普断行饶益众生一于彭伽罗国示现同前其后阿阇黎黑行至南方迦多黎刹土意云芭蕉土俗语名迦遮梨阿阇黎黑行诸弟子于道中遇瑜伽师多人聚集诸弟子言「起得成就者黑行至矣」众人皆起独得成就者憍啰刹不起尔时阿阇黎黑行亦至与憍啰刹相见共语憍啰刹问言「汝师为谁」答言「我师为阇烂达梨波

憍啰刹言「若为阇烂达黎波者彼已为瞿毘旃陀罗王投于坑中十二年矣」黑行遂与千四百弟子共至东方瞿毘旃陀罗宫门之前嗔怒而住尔时宫中伎乐不發声马象不食草小儿不饮乳王时知此为阿阇黎之威力惧出请言「阿阇黎及诸弟子请于明晨莅宫受供」阿阇黎言「我有弟子千四百人恐不能令悉皆饱足

王言「我有兵众数十万尚能长时资给况阿阇黎及弟子等人何为不能」阿阇黎言「若尔我当先遣弟子摩呬攞及婆陀攞二人前来若能饱足我等再来」王乃令办五百斛米未几摩呬啰及婆陀攞二人来悉倾王所办饭食于葫芦中尚不能满王大惊异又诣阿阇黎前请言「愿传我不死之道」尔时阿阇黎受王所供十二大象负载之曼荼罗用具为王灌顶最后传王如先诃质波所传之教授

王言「此法我先已闻」遂述前事阿阇黎言「若尔汝何能修无死之法而得成就此人乃我之师阇烂达黎波也」王时震怖惧为得成就者所诅阿阇黎言「此有方便」乃令以八宝合铜制王身像三躯阿阇黎诸弟子清除地上一切尘垢举王之像至坑口边令对诃质波作礼师问「此为谁」白言「此乃国王瞿毘旃陀罗也」师言「毘朱摩洛趣成为灰」其像立即成为灰又以第二像举置师前作顶礼状如前成灰

第三像亦复如是尔时国王极为惊怖与眷属等心胆皆裂阿阇黎(黑行)乃引王至前令其乞恕时得成就者阇烂达梨波问言「吾子迦呬尼波汝今弟子已有几人」白言「已有千四百人」师言「若尔我已有孙甚多矣我已十二年不食不饮饥渴交并明晨当以二人来我沐浴处以供我食

翌晨令新弟子约七十人沐浴其余人出浴即遁仅陀摩波及度摩波二人独留遂引此二人至师面前令坐兼持弯刀备割肢体之肉请于师言「师欲食何处」得成就者阇烂达黎波大笑言「诃诃我精持律仪何得食人肉」遂以双手加于陀摩及度摩之顶二人即得最胜悉地

尔后国王长时依止阿阇黎师弟子二人自心相续之垢渐得清净于六月中转资粮轮末后得成就者阇烂达黎波以度诃金刚歌教授国王王与眷属千人皆能安住心元遂舍王位行普断行成为大瑜伽师此中婆哩多诃黎者乃瞿毘旃陀罗王之舅父也尔后于阇烂达罗国一岩窟中静修不与诸弟子见面某日有愚戆弟子多人强入此窟闻师口诵「吽」字腾身上穿窟顶隐没不现空中有声言「今后仍将六度来人间」此窟今日仍有极大加持力云

后于南方啰斯弥尸伐啰附近一树林中有一自生母女像有多荼吉尼及毘舍遮聚集凡往来其处一切人等所余寿命皆为所窃某日有五百商人与一瑜伽师同来其处忽有数女人及婆罗门告诸人言「汝等今夜勿往余处当往此林中此地草木繁茂兼无野兽及与蛇害」诸人言「若尔当住于此

遂入依一树而住即于尔时又有二女现为问诸人言「教示汝等住此处者汝等不识耶」答言「不识」二女言「彼等乃荼吉尼及罗刹也彼等已缚汝等将于今夜来啖食矣当思何术御之」言讫不见众中瑜伽师一人乃阇烂达黎波之法系也彼遂發声祈请阇烂达黎波其时有一游方大德亦来其处即拟安憇众人以前事告之然此游方大德默尔无言入夜诸食肉荼吉尼及罗刹等来至其处各缚一人引至母女处欲啖食之

尔时彼游方大德口诵「泮」字而舞诸荼吉尼及与罗刹皆闷绝躄地其母女像亦裂为三段尔时此阿阇黎诫言「今后勿再损害众生」此游方大德实即得成就者阇烂达黎波此五百商人后亦成为瑜伽师而修观行终则五百人皆获悉地云阿阇黎于南方凡经三载饶益众生其时所传教授亦后多有也

又于后时西方摩噜国中有名智密阿阇黎者弟子甚多常为说法尔时有一神异瑜伽师来至其前问其为谁答言「我乃阇烂达黎波也」智密乃以心中所疑多事咨询彼皆一一明答意生信已请求摄受师以充满毘卢之劫波罗授之阿阇黎智密心无分別即服食之立即隐身化去尔时僧众数数祈请遂住其处约三阅月开示彼等随行教授后诸出家僧众及居士等皆成金刚乘法器师嘱彼等言「汝等当于三年中密修过三年已当行真言行生活随乐终当获得悉地」言已不见

后于东方有六瑜伽师闻阿阇黎阇烂达黎波仍住世说法乃诣此僧寺知阿阇黎实逝世不在遂至诚祈请经时六月得见师颜授以教授及随行诀要过七日已有一声闻孙陀波来至其处说颂

「若有爱乐寻思者  凡真实住比丘行
何人若已成衰老  于彼不当示此道

言已不见于彼寺中有多声闻孙陀波前来安住前说诸僧过三年已依真言行游诸方土诸声闻等竞兴毁訾然经时不久众僧皆得各种悉地恶声皆息此六瑜伽师得无死悉地其最老者即毘部底陀娑也此师曾来西藏布敦宝师曾向之求法云

注一 上文据多氏史记此王约于法称入灭时即位此处又言此王即位未久考法称为护法菩萨弟子与戒贤为同辈由传承之次第言金刚铃传毳衣毳衣又传此师金刚铃既为清辨后身而清辨在世欲与护法激扬宗致而未果入修罗窟之年又仅二十八岁护法之舍寿于大菩提寺亦仅三十二岁二师离世之年相距不远可知护法卒年可依玄奘三藏所传戒贤之年约畧推定于公元五五五年后数年内清辨后身之金刚铃亦当于此时或稍后之时出生故阇烂陀梨波出世之年当与戒贤晚岁相当也劫波罗即颅骨

注二 此王约于毘瑟纽啰阇逝世顷出世以妹嫁无垢月生瞿毘旃陀啰后者约于法称入灭之年今攷定在公元六零零年左右

注三 相传阿阇黎阇烂陀黎波迄今已四度复来人间矣

注四 此阿阇黎弟子得成就者共传有如日月者二人即先出世之黑行及后出世之佛智足二师也余有大成就者檀底波小毘流波婆啰佗利王瞿毘旃陀啰等无量弟子尼波罗即今之尼泊尔

七 黑行师传

此中阇烂达黎波弟子之首即黑行师时轮续后分悬记云手持佉咤网迦骨骼严具酒器小鼓名中有黑字此黑行师之行迹西藏旧说以师为生于羯拏国若据今日印度诸瑜伽师口传则师生于毘特耶那揭罗然羯拏与毘特耶那揭啰实乃邻国应知前代之说亦从印度传来也

师之种姓印度相传为婆罗门种西藏旧说则为吠舍种然师之度诃歌中有云「婆罗门子踽踽行」显为婆罗门种也喇却饶译大黑续授记云如是于邬噜毘舍国中有一士夫具大精进其名为首类之首音严以第一摩多及七类之第四音(案即迦攞意为黑也)此瑜伽师当得八种悉地瞻部洲中空前绝后无与等者弟子六人皆当证得断舍身相大手印果以是经中国土名号悉地弟子等皆已译说也此大阿阇黎之行事于另传详可參阅之

注 佛所悬记此阿阇黎之六弟子即贤足摩呬攞婆陀攞沙弥青补波陀摩波度摩波等有谓婆陀攞与跋陀啰波(贤者)为一人者又瑜伽母有弥佉攞迦那佉攞波那第波等皆于阿阇黎住世之时即得最胜悉地又大臣俱舍攞那佗国王黎攞旃陀啰无量金刚王子攞婆夷等亦得不可思议瑜伽自在之力又婆罗门持吉祥等多人亦得面见本尊之悉地云阿阇黎跋陀啰波即上文之贤足传法于安多啰波彼传小黑行彼传部婆黎波彼传出生西藏部婆罗登彼传小俱萨黎跋陀罗衍为一派又黑行师传法于共称为瞿呬耶波之贤足此阿阇黎曾以神通游诸方土寻求为师障碍之空行母(荼吉尼)婆呼黎不获其后知其在提毘俱咤化为一尘隐于一兴彼攞树干中乃捉其发结自树干中曳出之以修法成就之宝刀斫而戮之此师传法于底黎波西藏旧传则谓瞿呬耶波传案多哩伽后由案传底黎波也又黑行师传善怙此师为大臣时密修观行获得少分悉地彼于王前侍立之时以神通力遥见己佛堂中一酪供品为猫所吮作势驱之王问何故具以实告王知其已得成就遂尊奉供养历时不久王亦证五神通而此大臣成为瑜伽行大自在者此师亦传法于底黎波云

九 底黎波传

阿阇黎底黎波者生于东方遮质伽保城一婆罗门家年岁既长晓了婆罗门宗一切论典其后游诸方土行乞化时于一僧寺见诸僧众心生净信于彼出家通晓三藏理趣于先崇信二阿阇黎所立曼荼罗从受灌顶思惟修习一切教授历时不久生殊胜智面见无边成就士夫与共谈议咨询所疑得传诀要常见吉祥呬噜迦及空行母众得其加持以此为缘智慧展转增长后与其地一瑜伽母榨胡麻者之女合修为诸僧众所摈乃至市中作榨胡麻业

由先为婆罗门之般祇多(智者)而成比丘虽有大利养恭敬亦渐衰损以为榨胡麻女之主故名底黎波即榨胡麻者之义也尔后游诸方土于乌仗那等国得诸空行母一切诀要师以榨胡麻为业如于胡麻中出油依上师口诀扼身之要俱生智自证本面得胜悉地顿见十方一切佛面师以己所悟解为他宣说异时于城市中歌唱所悟然一切人心生疑惑于彭伽罗(孟加拉)一城中有多百千人来视阿阇黎见阿阇黎与其明妃驻空中约一人高而榨胡麻众人竞问所疑各以所悟作歌答之尔时来会诸人皆悟实义证得悉地由此共称师为得成就者底黎波师饶益众生历时颇久不舍肉身往诸空行刹土云

师之弟子有游戏金刚及那洛波二人前者事迹于此不述当于密多罗佐儗法系中详之

十 那洛波传

那洛波者生于迦湿弥罗国一婆罗门家幼即成为外道班祗多(智者)由修外道真言故遂舍婆罗门种所行名为阿缚都底一时入于一卖酒女家中其处有一佛教小师以不堪忍那洛巴气势遂避而他去遗一经书于其坐处那洛巴取而观之于佛法深生信仰乃诣中印于佛教中出家成为最大班祗多为那邻陀寺毘羯啰摩尸罗寺之北门守护者师为折伏外道等故广作听法说法等事然自心则𤚲牛乳顷亦未定住

每于夜间常修胜乐轮得多空行母现身警策云「于东方有阿阇黎名底黎波汝诣其前可得悉地」师遂往东方遍诸方所寻求底黎波不获后于一时有一僧寺众僧会食门自内闭适当其时那洛波在厨房中见一青色人污秽异常取活鱼多条于火烬上烤之于时那洛波巴遣之不得后众僧至大为忿恼青色人言「若汝等不喜者可再投之于水」遂以熟鱼投水皆掉尾而逝

那洛巴知其为得成就者乃尾之而行接足作礼祈求摄受其人怒殴洛波默尔无言然起心念「此即底黎波欤」其人即言「是」若念「此非底黎波耶」其人即言「不尔不尔」于是知此人即具他心智之底黎波也然此人有时示现行瑜伽师行有时现为痴狂之状而那洛波于彼不起分別

后于一时于城市中娶新妇处求得菜蔬甚多以献于阿阇黎(即底黎波)阿阇黎作贪婪状心念阿阇黎必喜此物遂又诣其处于时印度有一日之间不重待客之习师遂窃盛菜之器携之而行众人逐之棒石交加皆以身受菜器未失以献上师(以上一事)又于一时于一充满水蛭窄水流旁上师逡巡未渡那洛波言「我立水中为桥可乎」上师言可那洛波遂立水中上师践其顶跃登彼岸告言「我将立返汝可候此」然上师长时不返水中诸蛭吮血殆尽几濒于死(以上二事)

后复元仍随上师而行于路途中遇国王女乘轿而过底黎波言「劫此王女」那洛波乃偽为婆罗门状口唱吉祥赞插花于王女之顶挟之而遁诸侍从痛殴之不复能立卧地如尸阿阇黎遂以法活之(以上三事)又于道中遇一大臣之妻上师复念其劫之被殴复苏与上事同(以上四事)

是时心念上师盖欲受用女人那洛波遂自取一贵种姓女以聘礼与其父母拟于翌晨献之于师师以那洛波夜先受用遂以石系其势经于多日极为痛楚后上师以真言加持始愈(以上五事)此女献于师后某日此女见那洛波而笑上师言「汝不喜我乃喜此人乎」遂并殴那洛波二人(以上六事)

凡此诸事皆以视察那洛波信坚与否然那洛波不仅不信毫未生起且正信倍复增长又于一时师弟二人至一宫殿顶上师言「若能自此跳下者我心始悦」那洛波心念「上师必有方便速令我愈」遂自殿顶跃下四肢皆折然上师多日不来心念此时定死无疑上师即来咒之立愈(以上七事)如是十二年中依止上师备行无量难苦之事然上师无一嘉许之言

尔后于一空场师告之言「我今当传教授可献曼荼罗」白言「今此无水及华」师言「汝之身上岂无血与指耶」遂刺血断指以捧于师血涔涔下尔时底黎波取那洛波之指以泥块及鞋猛击那洛波面门立时晕绝失念迨复苏时即得现证一切法真实义指亦重生其后又传一切教授及随行教授那洛波遂成为瑜伽自在者

底黎波告言「自今汝当勿事诤论勿蓄弟子勿行讲经若如是者当速得最胜成就」尔后至普攞诃黎修无戏论三摩地时适有外道需与辩论外道一聪叡辩论者来与众僧一一诤论然僧众中无人堪与抗衡一老姥言「附近不有一名为称贤之大德耶」众僧求之果得那洛波遂请其与外道辩心念此为利益佛教之事翌晨与外道辩论之时忽几堕负自忖如我言说自在者何故堕负忆及师诫乃恳于师尔时辩论得胜

此时底黎波持人头颅骨鲜血滴流作乞丐状来现其前那洛波遂即礼足诸外道言「汝非佛教徒具悲心者耶何为礼此无悲悯心之罗刹我已胜汝矣」底黎波作期克印指彼外道天庙咒言「胜」天庙立如是佛教徒于辩论及威力二者均获全胜那洛波以于师语畧违犯故即身未能证得最胜悉地舍身之际始成佛云此阿阇黎多分住于普攞诃黎时或游行各地灌顶传法与外道辩等行此众多善巧事业依十二大业无碍成就门饶益众生常时面见一切本尊圣者实乃证入共同悉地之大成就者也

注一 此阿阇黎之弟子有诤论世一切智人扇底波等护门班祗多主尊阿底峡等佛教宗师多人其不共弟子中有持释续者精父续者四人精母续者四人共为八人初四人为黑无畏金刚毕卓诃度阇耶迦啰迦湿弥罗国阿羯啰悉地后四人为摩那迦尸利法意大滂丁波慧护此诸人等亦皆证得真言威力也有谓毕卓诃度与法意为一人而于前四计入智藏其得成就之四弟子为胜德钟毘波黎黎波建䭾波迦苏黎波四人皆得悉地以上乃西藏旧传之四十二大弟子也

注二 那洛波大师为大手印宗最显赫之得成就者西藏迦举派(白教)之祖译师玛尔巴即从其学法其在世时间西藏相传其生于丙辰年而示寂于阿提沙入藏前之庚辰年考其师底黎波与公元九世纪初入藏之胜友并世则那洛波当生于公元八三六年之丙辰又阿底峡于公元一零四二年至西藏之阿里则那洛波当示寂于公元一零四零年之庚辰盖住世二零五年矣密乘诸祖以修法延寿其事甚多汉土先贤以有道而长寿者亦不乏其人如荀子世寿即在一百六十以上汉之张苍唐之曹宪亦皆寿考百余岁若魏文侯乐人虞公年且二百数十岁载在史传斑斑可考故此亦无庸置疑也

十一 胜德钟毘波传

胜德钟毘波者初为国王之象奴不识读诵那洛波住于一僧寺时钟毘波心生渴仰数献乳酥尔时那洛波教以發心并于喜金刚曼荼罗中为授灌顶教修观法彼亦如法修观偶于一时落水漂没为鱼所吞于鱼腹中得见呬噜迦曼荼罗无损而出尔后于阿阇黎前修普断行专心观想证入最胜悉地于一切法尤以一切金刚乘法慧境日增遂为众多弟子说法皆得悉地

后因需撰论典多部乃再学习文字一切外道及内宗智者欲来侵凌皆以法语折伏声名洋溢一切方所为阿底峡之上师西藏诸师则谓阿底峡实未亲炙有谓不动胜义修法虽为阿底峡著实从钟毘波闻也然彼所著四论现存阿底峡之释其中颇存亲承之言余曾遇印度诸智者亲见此释之梵文原本为阿阇黎涅槃吉祥所持有也

注 此师又名小钟毘波

十二 小俱萨罗贤传

小俱萨罗贤从阿毘黎小钟毘波闻法此阿阇黎生于印度西方之寐婆啰幼即精娴一切明处就一外道请求出家未许心念若尔当破坏一切外道之法遂至吉祥金刚座师之前出家一切经藏皆善巧修学后又于迦摩路国中偽为婆罗门从外道宗师及婆罗门约六人精研外道一切宗义凡迦摩路国之幻术毘则企黎派之咒术多种空行母之恶咒多种尸央讥黎之咒法多种皆事学修

后至西方原外道宗师处请羯拏王主持会聚佛教瑜伽师及智者约两千人外道约八千人共兴辩论阿阇黎以娴明处凡外道所有因义皆一一破之其后又较神变之力一外道瑜伽师示现空中二星令其落地作人头状大如屋舍阿阇黎知为障眼法乃诵摧坏真言二者皆成炭粒众人乃悉其为障眼法也有数外道于身上示现火熖等事阿阇黎化水沃之皆立澌灭法悉为破

如是一切乃以幻摧幻也最后外道四人为首者阿阇黎以真言加之皆化为猫而遁又以尸央讥梨之真言诅来聚会一切外道彼等家中所有资具皆化为土石如是诸外道等皆负于其国中佛教极为盛行迄今佛教徒仍甚多也尔时阿阇黎心中思惟我此所作皆非如意神通乃以种种明咒令人头目晕眩耳过患实深昔日一切闻思仍以贪嗔为转移当断之

念已遂作行者瑜伽师修本尊法后遇胜德钟毘波于乐喜曼荼罗中受灌顶并得一切教授如是又诣前述一切上师之前依法承得其教授长时观修遂得面见古昔出世大成就者黑行毘流波毘耶陀梨波等众多大成就者彼等亦各授与诀要其后十二年中住于东方萨啰彭伽林中断绝食欲唯饮水修法生起证解广如虚空崄崖深处飞越如鸟一月行程瞬时即至凶猛野兽亲近承事部多鬼神来充役使本尊诸天恒时现身众生心念皆能了知随其乐欲而为说法后亲遇黑行阿阇黎授记云汝当修有戏论行当为我之随行一切行者之宗主我加持汝

故与明妃二十人俱游诸方土修有戏论行凡十三年一切行者瑜伽师皆接足礼敬最后安住提毘俱咤寺七十二年传说此阿阇黎住世凡一百五十七年云

注 此师辈分及在世时代均与西藏之弥拉日巴相当成就亦相埒也

十三 阿悉多伽那传

小俱萨罗贤之弟子甚多以阿悉多伽那最著此师初为外道瑜伽师生于波啰耶伽国精娴声明及因明修大自在天得成就汞水遂诣于众多非人处所身容不衰又以母女及部多真言多种行降伏事因之我慢炽盛后与一行者瑜伽师较量法力其汞水悉地为行者法力所夺其降伏威力亦无所施乃于佛教生起净信从般祗多光胄大阿阇黎宝护毘部底旃陀罗及天生等多人请求教授于胜乐喜金刚大威德四座密集五部续皆得传授明悉法义

后遇阿阇黎小俱萨罗贤授以相承一切诀要专心观修以尘劳损心遂至林中七年修难苦行于彼得见古昔得成就者卢伊波及毘耶陀黎波等多人皆得诀要彼等告言「汝可入城修欲乐境」翌晨入城于彼见有歌舞者多人歌舞嬉戏以此为因其心相续即得解脱证得悉地其后常以神通为诸众生宣示法要于诸国土为诸有缘示现希有之相宣说精要法义诸人皆不可思议解脱此阿阇黎现身住世约二百年彼撰有证道歌及续部论等多种

十四 智友传

阿悉多伽那传智友此阿阇黎属首陀种姓生于底布啰国于东方阇伽陀罗精舍依正量部出家通晓本部毘奈耶藏及毘昙藏复娴大乘教典多种尤以亲近精娴真言密部之阿阇黎多人故于密集炎鬘德迦乐喜月密明点大印明点时轮等法皆善了知又曾得摩诃摩耶及四座之法如理修观之时得遇得成就者阿悉多伽那三系付法之诀要尽授无遗其后心生圆满次第之殊胜证解以白于师师言「今后十二年间月洲有一智慧成就之阿阇黎出汝以我之教授为因以彼之教授为缘当得大手印悉地

此后十二年间修观生起微妙证解心念今可作一行者又念然今日外道甚多众人若见必相戏谑此于佛教有损遂暂延搁此时往诣月洲有阿阇黎喜护从地下吉祥门出亦来此洲与师相遇乃请传四印教授尔后又为说大手印得见上师智身现证心性俱生大乐断一切疑达法源底阿阇黎喜护入吉祥门后经百五十年出于东方与阿悉多伽那遇其后近二百年时与此阿阇黎相遇也

尔后此阿阇黎遂修行者之行先僧伽处不复趣入于诸行者处所修法不作出家之相初三年间以修有戏论行为主复游诸方修无戏论行与极无戏论行合修约有六年得证大手印最胜悉地果位一时于邬胝舍国有外道寺庙名为阇伽那佗有一遍入天自生石像神异非常阿阇黎与四瑜伽母来庙门前请于庙祝欲朝神殿庙祝以此事白于庙主一外道师庙主言「诸佛教徒于我等尊神本无信仰此人似为一家主盖以此为乡土神而来朝礼也可许其入

于是阿阇黎遂入其庙作观画状久不作礼庙祝以杖击之阿阇黎乃吹号角此阇伽那佗庙一切石像肢分根身皆为韲粉灵异亦绝昔日佛教一家又复兴盛直至三王(印度)时代约百年间邬胝舍国佛教极盛迄今仍有孑遗也此阿阇黎亦于四视法无碍成就饶益有情尤以现证实相之义广行说法实于诤论之世为殿最也由得等虚之证解故泯身归空云弟子得共同悉地者甚多其现证最胜悉地者有阿阇黎达摩羯啰于铜洲得虹身又有瑜伽母月光及瑜伽母婆阇噜噜为前三弟子连后弟子寂密共四人也

注 铜洲在锡兰之西南一岛


校注

[A1] 拼【CB】拚【补编】
[A2] 已【CB】巳【补编】
[A3] 与【CB】于【补编】
[A4] 门【CB】[-]【补编】
[A5] 安【CB】▆【补编】
[A6] 俱【CB】具【补编】(cf. T30n1579_p0546b11)
[A7] 𤚲【CB】搆【补编】
[A8] 洛波【CB】[-]【补编】
[A9] 圮【CB】𡉏【补编】
[A10] 置【CB】致【补编】
[A11] 侍【CB】仕【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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