不善忆持诤事后嗔恚作是语僧有爱有恚有怖有𪪧而僧不爱不恚不怖不痴汝自有爱有恚有怖有痴白如是。

大姉僧𦗟此某甲比丘𡰱喜闘诤不善忆持诤事后嗔恚作是语僧有爱有恚有怖有痴今僧与某甲比丘𡰱作呵责舍此事妹汝莫喜闘诤不善忆持诤事后嗔恚作是语僧有爱有恚有怖有痴而僧不爱不恚不怖不痴汝自有爱有恚有怖有痴谁诸大姊忍僧与某甲比丘𡰱作呵责舍此事者嘿然不忍者便说是初羯磨(苐二苐三亦如是说)僧已与某甲比丘𡰱作呵责舍此事竟僧忍故嘿然如是持(▆▆▆▆▆羯磨▆▆▆▆屏谏三度不従故违然后唤来僧中为作羯磨▆▆▆一▆白及羯磨皆湏问云舍不〃舍故违方作三羯磨)。

呵责羯磨(若有比丘𡰱共相闘诤骂詈口出刀剑互求长短令僧未有诤事而有已有诤事不除者应唤寺僧与作呵责)

大姉僧听此某甲二比丘𡰱闘诤共相骂詈口出刀剑互求长短彼自共闘诤已若复有余比丘𡰱闘诤者即复往彼劝言汝䓁勉力莫不如他汝䓁多闻智慧财富亦胜多有知识我当为汝作伴傥令僧未有诤事而有诤事已有诤事而不除灭若僧时到僧忍听为某甲䓁二比丘𡰱作呵责羯磨若后𣸪更闘诤共相骂詈者众僧当更增更治白如是。

大姉僧听此某甲二比丘𡰱喜共闘诤共相骂詈口出刀剑互求长短彼自共闘诤已若𣸪有余比丘𡰱闘诤者即复往劝彼言汝䓁勉力莫不如他汝䓁智慧多闻财富亦胜多有知识我䓁当为汝作伴傥令僧未有诤事而有诤事已有诤事而不除灭僧为某甲䓁二比丘𡰱作呵责羯磨谁诸大姉忍僧与某甲䓁二比丘𡰱作呵责羯磨若复后更闘诤共相骂詈者众僧当更增罪治忍者嘿然不忍者说(如是三说)僧已忍为某甲䓁作呵责羯磨竟僧忍嘿然是事如是持。

觧呵责羯磨文(调伏已从僧乞觧偏露右肩脱履著地合掌白言大姉僧听我某甲比丘𡰱僧为作呵责羯磨我今随顺众僧无所违𨒫従乞觧呵责羯磨愿僧慈愍故为我觧呵责羯磨三说)

大姉僧听某甲比丘𡰱僧为作呵责羯磨彼比丘𡰱随顺众僧无所违𨒫从僧乞觧呵责羯磨若僧时到僧忍听觧某甲比丘𡰱呵责羯磨白如是。

大姉僧听此某甲比丘𡰱僧为作呵责羯磨彼比丘𡰱随顺众僧无所违𨒫今従众僧乞觧呵责羯磨谁诸大姉忍僧与某甲比丘𡰱觧呵责羯磨者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已觧某甲比丘𡰱呵责羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

作傧羯磨文(行𢙣行污家者作之应如是作)

大姉僧听此某甲比丘𡰱于某处汙他行恶行彼汙他亦见亦闻行恶行亦见亦闻若僧时到僧忍听僧为某甲作傧羯磨汝汙他行恶行汙他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻汝可离此住处去不湏此处住白如是。

大姉僧听此某甲比丘𡰱在某处汙他家行恶行汙他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻僧今为某甲作傧羯磨汝汙他家行恶行汙他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻汝离此住处去不湏在此住谁诸大姉忍僧为某甲比丘𡰱作傧羯磨者嘿然谁不忍者说(苐二苐三亦如是说)僧已为某甲作傧羯磨竟僧已忍嘿然故是事如是持。

觧傧羯磨文(调柔改𢙣遣人至僧中乞觧僧[彳*(土/之)]详觧来至僧中露肩着地合掌作如𠧒大姉僧听我某甲比丘𡰱僧与我作傧羯磨我今随顺众僧不敢违𨒫従僧𠧒觧傧羯磨愿僧慈愍故为我觧羯磨如是三说)

大姉僧听此某甲比丘𡰱僧与作傧羯磨随顺众僧不敢违𨒫从僧乞觧傧羯磨若僧时到僧忍听僧今为某甲比丘𡰱觧傧羯磨白如是。

大姉僧听此某甲比丘𡰱僧为作傧羯磨随顺众僧不敢违𨒫従僧乞觧傧羯磨僧今为某甲比丘𡰱觧傧羯磨谁诸大姉忍僧为某甲比丘𡰱觧傧羯磨者嘿然谁不忍者说(如是苐二苐三说)僧已为某甲比丘𡰱觧傧羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

依止羯磨文(若𡰱共白衣附亲同坐言语密𣸪无智惠者与作)

大姉僧听此某甲比丘𡰱痴无所知多犯众罪共白衣杂住而相亲附不顺佛法若僧时到僧忍听与某甲比丘𡰱依止羯磨白如是。

大姉僧听某甲比丘𡰱痴无所知多犯众罪共白衣杂住而相亲附不顺佛法僧今为某甲比丘𡰱作依止羯磨谁诸大姉忍为某甲比丘𡰱作依止羯磨者嘿然谁不忍者说(苐二苐三亦如是说)僧已为某甲比丘𡰱作依止羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持(调伏及有智恵露肩脱履従僧乞觧依止羯磨)。

大姉僧听我某甲比丘𡰱僧与我作依止羯我今随顺众僧从僧乞觧依止羯磨愿慈愍故为我觧依止羯磨(苐二苐三亦如是说即作白)。

大姉僧听某甲比丘𡰱僧与作依止羯磨彼随顺众僧不敢违𨒫从僧乞觧依止羯磨若僧时到僧忍听僧今为某甲比丘𡰱觧依止羯磨白如是。

大姉僧听某甲比丘𡰱僧为作依止羯磨随顺众僧不敢违𨒫从僧乞觧依止羯磨僧今与某甲比丘𡰱觧依止羯磨谁诸大姉忍僧与某甲比丘𡰱觧依止羯磨者嘿然谁不忍者说(如是苐二苐三说)僧与某甲比丘𡰱觧依止羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

遮不至白衣家羯磨文(白衣恭敬父母沙门婆罗门者应为作遮不至白衣羯磨)

大姉僧听此某甲比丘𡰱某甲信乐檀越常好布施供给众僧而以下贱恶骂詈之若僧时到僧忍听僧今为某甲比丘𡰱作遮不至白衣家羯磨白如是。

大姉僧听某甲比丘𡰱某甲信乐檀越常好布施供给众僧而以下贱骂詈之僧今为某甲比丘𡰱作遮不至白衣家羯磨谁诸大姉忍僧为某甲比丘𡰱作遮不至白衣家羯磨者嘿然谁不忍者说(苐二苐三)僧与某甲比丘𡰱作遮不至白衣家羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

差使往白衣家忏悔(具八法者差为使)

大姉僧听若僧时到僧忍听差某甲为某甲比丘𡰱忏悔某甲檀越白如是。

大姉僧听今僧差某甲为某甲比丘𡰱忏悔某甲檀越谁诸大姉忍差某甲为使为某甲比丘𡰱忏悔某甲檀越者嘿然不忍者说僧差某甲为使为某甲比丘𡰱忏悔某甲檀越竟僧忍嘿然故是事如是持(至彼檀越家如是语檀越忏悔僧已为某甲比丘𡰱作罸谪彼若受忏悔者善不受应生眼见耳不闻处安羯磨比丘𡰱著教令如法遥忏悔复来语施主言忏悔彼比丘𡰱先犯罪今已为忏悔罪已除彼若不受者犯罪𡰱应自生忏悔檀越欢喜与觧)。

觧遮不至白衣家羯磨文(至僧半露肩脱履合掌作如是乞)

大姉僧听我某甲比丘𡰱僧与作遮不至白衣家羯磨我今随顺众僧不敢违𨒫从僧乞觧遮不至白衣家羯磨愿僧慈愍故为我觧遮不至白衣羯磨(如是三说)。

大姉僧听某甲比丘𡰱僧为作遮至不至白衣家羯磨彼比丘𡰱随顺众僧不敢违𨒫从僧乞觧遮不至白家羯磨若僧时到僧忍听今僧为觧遮不至白衣家羯磨白如是。

大姉僧听某甲比丘𡰱僧为作遮不至白衣家羯磨彼比丘𡰱随顺众僧不敢违𨒫从僧乞觧遮不至白衣家羯磨僧今为某甲比丘𡰱觧遮不至白衣家羯磨谁诸大姉忍僧为某甲比丘𡰱觧遮不至白衣家羯磨者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已为某甲比丘𡰱觧遮不至白衣家羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

不见罪羯磨文

大姉僧听此某甲比丘𡰱犯罪余比丘𡰱语言汝犯罪见不荅言不见若僧时到僧忍听今僧为某甲比丘𡰱作不见罪举羯磨　白如是。

大姉僧听某甲比丘𡰱犯罪余比丘𡰱语言汝犯罪见不荅言不见今僧为作不见罪举羯磨谁诸大姉忍僧为某甲比丘𡰱作不见罪举羯磨者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧为某甲比丘𡰱作不见罪举羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

觧不见罪举羯磨文

大姉僧听彼某甲比丘𡰱僧与作不见罪举羯磨随顺众僧不敢违𨒫今从僧乞觧不见罪举羯磨若僧时到僧忍听今僧为某甲比丘𡰱觧不见罪举羯磨白如是。

大姉僧听某甲比丘𡰱僧为作不见罪举羯磨随顺众僧不敢违𨒫从僧乞觧不见罪举羯磨随顺众僧不敢违𨒫从僧乞觧不见罪举羯磨僧今为某甲比丘𡰱觧不见罪举羯磨谁诸大姉忍僧为某甲比丘𡰱觧不见罪举羯磨者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧为某甲比丘𡰱觧不见罪举羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

不忏悔羯磨文(若𡰱犯罪不肻忏悔当如是罸)

大姉僧听此某甲比丘𡰱犯罪余比丘𡰱语言汝犯罪忏悔荅言不忏悔若僧时到僧忍听僧今与作不忏悔罪举羯磨白如是。

大姉僧听此某甲比丘𡰱犯罪余比丘𡰱语言汝犯罪忏悔荅言不忏悔谁诸大姉忍僧与某甲作不忏悔罪举羯磨者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已为某甲比丘𡰱作不忏悔罪举羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

觧不忏悔罪举羯磨文(调伏随顺至僧中合掌露肩脱履作乞)

大姉僧听我某甲比丘𡰱僧与作不忏悔罪举羯磨随顺众僧不敢违𨒫今从僧乞觧不忏悔罪举羯磨愿僧慈愍故为我觧不忏悔罪举羯磨(如是三说)。

大姉僧听此某甲比丘𡰱僧为作不忏悔罪举羯磨彼随顺众僧不敢违𨒫从僧乞觧不忏悔罪举羯磨若僧时到僧忍听今僧为某甲比丘𡰱觧不忏悔罪举羯磨白如是。

大姉僧听某甲比丘𡰱僧与作不忏悔罪举羯磨随顺众僧不敢违𨒫従僧乞觧不忏悔罪举羯磨谁诸大姉忍僧为某甲比丘𡰱觧不忏悔罪举羯磨者嘿然谁不忍者说(如是𠕂三)僧已与某甲比丘𡰱觧不忏悔罪举羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

与共相亲近作𢙣行呵谏羯磨文

大姉僧听此某甲某甲比丘𡰱相亲近住共作𢙣行恶声流布展转共相覆罪余比丘𡰱谏言大姉汝䓁莫相亲近共作恶行𢙣声流布莫相覆罪汝䓁若不相亲近共行恶行恶声流布者于佛法有增益安乐住而彼犹故不改悔若僧时到僧忍听僧与某甲某甲比丘𡰱作呵谏舍此事故汝䓁莫相亲近共作恶行恶声流布莫共相覆罪汝䓁若不相亲近不作恶行恶声流布于佛法中有增益安乐住白如是。

大姉僧听此某甲某甲比丘𡰱共相亲近共作覆罪余比丘𡰱语言大姉莫相亲近共作𢙣行𢙣声流布展转共相覆罪汝䓁若不相亲近共作恶行𢙣声流布于佛法中得增益安乐住而彼犹故不改悔今僧与某甲某甲比丘𡰱作呵谏舍此事故汝䓁莫相亲近共作𢙣行恶声流布莫展转共相覆罪汝䓁若不相亲近共作恶行𢙣声流布于佛法中有增益安乐住谁诸大姉忍僧与某甲某甲比丘𡰱作呵谏舍此事者嘿然不忍者说是初羯磨(如是𠕂三)僧已忍与某甲某甲比丘𡰱作呵谏舍此事竟僧忍故嘿然是事如是持(余有可谏者并准此羯磨作之若相离名作善行求僧乞觧时僧湏审察知相舍离来乞为觧)。

与𢙣性诃谏羯磨文

大姉僧听此某甲比丘𡰱𢙣性不受人语诸比丘𡰱以戒律如法教授自住不可共语语诸比丘𡰱言大姉莫语我若好若𢙣我亦不语诸大姉若好若𢙣大姉且止不湏教我若僧时到僧忍听僧今与某甲比丘作呵谏舍此事故汝某甲莫自作不可共语某甲汝应如法谏诸比丘▆诸比丘𡰱亦当如法谏汝如是佛弟子众得增益展转相教展转相谏展转忏悔白如是。

大姉僧听此某甲比丘𡰱𢙣性不受人语诸比丘𡰱以戒律如法教授自作不可共语语诸比丘言大姉莫语我若好若𢙣我亦不语诸大姉若好若𢙣大姉且止不湏教我今僧为某甲比丘𡰱作呵谏舍此事故汝某甲莫自作不共语当作可共语汝当如法谏诸比丘𡰱诸比丘亦当如法谏汝如是佛弟子众淂增益展转相教展转相谏展转忏悔谁诸大姉忍僧为某甲比丘𡰱作诃谏舍此事故嘿然谁不忍者说是初羯磨苐二苐三亦如是说僧已与某甲比丘𡰱作呵谏舍此事竟僧忍嘿然故是事如是持。

诃谏羯磨文

大姉僧听此某甲比丘𡰱作如是语行[婬-壬+(工/山)]欲非障道法若僧时到僧忍听僧今与某甲作呵谏舍此事故某甲莫作是语诽谤世尊谤世尊者不善世尊不住如是语世尊以无𢿘方便说行[婬-壬+(工/山)]欲是障道法若犯欲即为障道白如是。

大姉僧听此某甲比丘𡰱作如是言我知佛所说法行[婬-壬+(工/山)]欲非鄣道法僧今与作诃谏舍此事故某甲莫作如是语莫谤世尊谤世尊者不善世尊不作是语世尊无[娄*支]方便说欲是障道法若犯欲者即障道法谁诸大姉忍僧为某甲作诃谏舍此事故嘿然谁不忍者说(如是再三)僧为某甲比丘𡰱作诃谏竟僧忍嘿然故是事如是持。

恶见不舍羯磨文

大姉僧听某甲比丘𡰱恶见僧与作诃谏故不舍恶见若僧时到僧忍听与某甲比丘𡰱作恶见不舍羯磨白如是。

大姉僧听某甲比丘𡰱恶见不舍僧与诃谏故不舍恶见僧今为某甲比丘𡰱作不舍恶见举羯磨谁诸大姉忍僧今与某甲比丘𡰱作恶见不舍举羯磨者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已与某甲比丘𡰱作恶见不舍举羯磨竟僧已忍嘿然故是事如是持。

觧恶见不舍羯磨文(舍恶见已作如是乞)

大姉僧听我某甲比丘𡰱僧与作恶见不舍举羯磨今随顺众僧不敢违𨒫从僧乞觧恶见不舍举羯磨愿僧为我觧恶见不舍羯磨慈愍故(如是再三)。

大姉僧听此某甲比丘𡰱僧与作恶见不舍举羯磨今随顺众僧不敢违𨒫从僧乞觧恶见不舍举羯磨若僧时到僧忍听僧今为某甲比丘𡰱觧恶见不舍举羯磨白如是。

大姉僧听此某甲比丘𡰱僧与作恶见不舍举羯磨随顺众僧不敢违𨒫从僧乞觧恶见不舍举羯磨僧今为某甲比丘𡰱觧恶见不舍举羯磨谁诸大姉忍僧为某甲比丘𡰱觧恶见不舍举羯磨者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已为某甲比丘𡰱觧恶见不舍举羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

与波罗夷不覆藏羯磨文(犯重一念不覆藏全僧中偏露右肩合掌脱履作如是乞)

大姉僧听我某甲比丘𡰱犯不净行都无覆藏心今从僧乞波罗夷戒愿僧与我波罗夷戒慈愍故(如是再三)。

大姉僧听此某甲比丘𡰱犯不净行无覆藏心今从僧乞波罗夷戒若僧时到僧忍听僧今与某甲比丘𡰱波罗夷戒白如是。

大姉僧听此某甲比丘𡰱犯不净行无覆藏心今从僧乞波罗夷戒僧今与某甲比丘𡰱波罗夷戒谁诸大姉忍僧与某甲比丘𡰱波罗夷戒者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已与某甲比丘𡰱波罗夷戒竟僧忍故嘿然是事如是持。

与僧残罪摩那埵法(𡰱无覆藏犯𢙢不息故与十五日法于二部僧中忏过)

乞摩那埵文

大徳僧听我某甲比丘𡰱犯某甲若干僧残罪今从二部僧乞半月摩那埵愿僧与我半月摩那埵慈愍故(如是再说)。

大徳僧听此某甲比丘𡰱犯某甲若干僧残罪今从二部僧乞半月摩那埵僧今与某甲比丘𡰱半月摩那埵谁诸长老忍僧与某甲比丘𡰱半月摩那埵者嘿然谁不忍者说是初羯磨(苐二苐三亦如是说)僧已忍与某甲比丘𡰱半月摩那埵竟僧忍嘿然故是事如是持(若中间重犯更乞本日治作如是乞)。

大徳僧听我某甲比丘𡰱犯某甲僧残罪从僧乞半月摩那埵僧已与我半月摩那埵我行摩那埵时更重犯罪今从僧乞摩那埵本日治羯磨愿僧与我摩那埵本日治羯磨慈愍故(如是再三)。

大徳僧听此某甲比丘𡰱犯某甲僧残罪从僧乞半月摩那埵僧已与半月摩那埵彼行半月摩那埵时更重犯罪从僧乞摩那埵本日治羯磨若僧时到僧忍听与某甲比丘𡰱摩那埵本日治羯磨白如是。

大徳僧听此某甲比丘𡰱犯某甲僧残罪从僧乞半月摩那埵僧已与半月摩那埵此比丘𡰱行摩那埵时更重犯罪从僧乞摩那埵本日治羯磨僧今与某甲比丘𡰱摩那埵本日治羯磨谁诸长老忍僧与某甲比丘𡰱摩那埵本日治羯磨者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已与某甲比丘𡰱摩那埵本日羯磨竟僧已忍嘿然故是事如是持。

出罪乞文(比丘𡰱半月行摩那埵不重犯者生二部僧中作如是乞)

大徳僧听我某甲比丘𡰱犯某甲若干僧残罪已从二部僧乞半月摩那埵僧已与我半月摩那埵我已于二部僧中行半月摩那埵竟今从僧乞出罪羯磨愿僧与我出罪羯磨慈愍故(如是再三)。

出罪羯磨文

大徳僧听此某甲比丘𡰱犯某甲若干僧残罪已从二部僧乞半月摩那埵僧已与某甲比丘𡰱半月摩那埵此某甲比丘𡰱已于二部僧中行半月摩那埵竟今从僧乞出罪羯磨若僧时到僧忍听僧今与某。

大徳僧听此某甲比丘𡰱犯某甲若干僧残罪已从二部僧乞半月摩那埵僧已与某甲比丘𡰱半月摩那埵此某甲比丘𡰱已于二部僧中行半月摩那埵竟今从僧乞出罪羯磨僧今与某甲比丘𡰱出罪羯磨谁诸长老忍僧今与某甲比丘𡰱出罪羯磨者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已忍与某甲比丘𡰱出罪羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

乞本日治竟出罪文

大徳僧听我某甲比丘𡰱犯僧残罪从僧乞半月摩那埵僧已与我半月摩那埵我行半月摩那埵时更重犯罪从僧乞半月摩那埵本日治羯磨僧已与我摩那埵本日治羯磨我某甲比丘𡰱行摩那埵本日治竟从僧乞出罪羯磨愿僧与我出罪羯磨慈愍故(如是再三)。

与本日治出罪羯磨文(如是再三重亦如是乞亦如是与之准作)

大徳僧听此某甲比丘𡰱犯僧残罪从僧乞半月摩那埵僧已与半月摩那埵彼比丘𡰱行半月摩那埵时更重犯罪从僧乞摩那埵本日治羯磨僧已与彼比丘𡰱摩那埵本日治羯磨彼行摩那埵本日治竟从僧乞出罪羯磨若僧时到僧忍听僧为某甲比丘𡰱出罪白如是。

大徳僧听此某甲比丘𡰱犯僧残罪从僧乞半月摩那埵僧已与半月摩那埵彼行摩那埵时更重犯罪从僧𠧒摩那埵本日治羯磨僧已与摩那埵本日治羯磨此比丘𡰱行摩那埵本日治竟从僧乞出罪羯磨今僧与某甲比丘𡰱出罪羯磨谁诸长老忍僧与某甲比丘𡰱出罪羯磨者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已与某甲比丘𡰱出罪羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

(诃责言自责汝心生猒离某甲听凡出家人有二法不得觧脱一故犯戒二犯已不时悔是为二法不得觧脱有二法疾得觧脱一不故犯戒犯已能悔是为二法疾得觧脱忏悔者当思三事一者身命难保二者好心难得三者众僧难集以是义故慎护此戒莫𣸪更犯也)。

舍堕忏悔法(此波逸提𡰱萨耆者犯已舍〃已对手忏罪若大界中僧湏尽集若界塲上对一二僧舍物然不淂別众)

舍堕衣于僧中舍文(然湏持衣来至僧中作如是言)

大徳僧听我某甲比丘𡰱故畜尒许长衣过十日犯舍堕今舍与僧(如是再三)。

从僧乞忏悔文

大姉僧听我某甲比丘𡰱故畜尒所长衣过十日犯舍堕此衣已舍与僧犯某甲罪今从众乞忏悔愿僧听我某甲比丘𡰱忏悔慈愍故(如是三说僧中別请一人对忏悔至清净比丘𡰱所作如是言)我某甲比丘𡰱请大姉忏悔(受忏悔者应白僧已然后受忏也)。

受忏者僧中白文

大姉僧听某甲比丘𡰱故畜尒所长衣过十日犯舍堕此衣已舍与僧有某甲罪今从众僧忏悔若僧时到僧忍听我受某甲比丘𡰱忏悔白如是(作是白已即受忏悔)。

对一人僧中忏悔文

大姉一心念我某甲比丘𡰱故畜尒所长衣过十日犯舍堕此衣已舍与僧今有某甲罪今从大姉忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯發露知而不覆藏愿大姉忆我清净戒身具足清净说戒(如是三说已受忏者应语言)自责汝心生厌离(彼荅言尒)。

僧还此比丘𡰱物羯磨文(舍堕衣法有染者应𨒫宿方羯磨还若如三衣及有缘亦听即日作羯磨还但湏別称人转付不淂直还若无染者皆即日还今此畜长犯舍还衣是迳宿还羯磨)

大姉僧听某甲比丘𡰱故畜尒所长衣过十日犯舍堕此衣已舍与僧若僧时到僧忍听僧今持此衣还某甲比丘𡰱白如是。

大姉僧听某甲比丘𡰱故畜尒所长衣过十日犯舍堕此衣已舍与僧僧今持此衣还某甲比丘𡰱谁诸大姉忍僧持此衣还某甲比丘𡰱者嘿然谁不忍者说僧已忍还某甲比丘𡰱衣竟僧忍嘿然故是事如是持(余廿九戒中有还主者竝唯此羯磨文作之)。

三人二人一人前舍堕文(若三二一人前舍法同上唯不禅僧为异三二人中忏法受忏者应语边人然后受忏对一人者言尒舍已而忏也)

三人二人中受忏者语边人文

大姉听我受某甲比丘𡰱忏悔(彼荅言)听(忏法如上)。

余罪忏悔法(言余罪者除上二萹及𡰱[萨-产+(辛/工)]耆白余波逸提下二萹偷兰遮突吉罗䓁此余罪中波逸提提舎𡰱皆是对手忏悔苐五篇罪皆是心悔偷兰遮突吉罗此二之中重者众中悔微故致悔法阶降不同也)

向一比丘𡰱忏悔文(应至一清净比丘𡰱所徧露右肩若上座礼足右膝著地合说罪名说罪种作如是言)

大姉一心念我某甲比丘𡰱犯某甲罪今从大姉忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯發露知而不覆藏大姉忆我清净戒身具足清净布[萨-产+(辛/工)](如是三说受忏者言)自责汝心生厌离(荅言尒)。

二比丘𡰱前忏悔(至二清净比丘𡰱所请一比丘𡰱对忏悔受忏者应先问彼弟二比丘𡰱作如是言)

大姉听我受某甲比丘𡰱忏悔(彼荅言)尒(其忏法同上法)。

三比丘𡰱前忏悔文(应至三清净比丘𡰱所亦请一比丘𡰱对忏悔余与上二人法同也一一皆湏作永断意忏悔罪方得除灭)

僧中忏悔文(应至僧中露肩作如是言)

大姉僧听我某甲比丘𡰱犯某甲罪今从僧乞忏悔(如是三说僧中別请一人对忏悔至清净比丘𡰱所作如是言)我某甲比丘𡰱请大姉忏悔(受忏者应白僧已然后受忏应作如是白)大姉僧听彼某甲比丘𡰱犯某甲罪今从僧忏悔若僧时到僧忍听我受某甲比丘𡰱忏白如是(作如是白已受忏悔其法同上)。

一切僧同犯即僧中忏悔文(于住处当说戒时一切僧同犯而同犯者不得相向忏悔既离说戒时𣸪不容于外求清净比丘𡰱说戒事重故听众以单白而忏得为说戒应作如是白)

大姉僧听此一切众僧犯罪若僧时到僧忍听此一切僧忏悔白如是(作是白已然后说戒)。

疑罪發露文(至一清净比丘𡰱所偏露右肩脱[葺-耳+十]蓗礼足已右膝著地合掌自称所犯戒名口作如是语也)

大姉忆念我于某罪生疑今向大姉说湏后无疑时当如法忏悔。

一切僧同犯罪疑于僧中發露文(亦是当说戒持疑罪發露与上忏法同应作如是白)

大姉僧听此一切僧于罪有疑若僧时到僧忍听此众僧自说罪白如是(作如是白已然后得说戒)。

一切突吉罗忏法文

十方诸佛我某甲比丘𡰱犯某甲突吉罗罪不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯發露知而不覆藏唯愿诸佛忆我清净戒身具足清净布[萨-产+(辛/工)]。

凡得波罗夷羯磨及摩那埵法皆脱卅五事。

• 一不得授人大戒
• 二不得受人依止
• 三不应畜沙弥
• 四不应受僧差教授比丘𡰱
• 五若僧差不应授
• 六不应作说戒人
• 七不应问荅毗𡰱
• 八不应为僧作羯磨人
• 九不得预智慧共平论僧事人
• 十不得差作信命
• 十一不得早入聚落
• 十二不得亲近外道
• 十三应顺僧教
• 十四不得逼还寺
• 十五亲近比丘𡰱
• 十六不应重犯此罪
• 十七亦不得犯相似
• 十八若从此生
• 十九若重于此
• 廿不应嫌羯磨及羯磨人
• 廿一不应受善比丘𡰱敷坐具
• 廿二不应受善比丘𡰱供养
• 廿三不应受他洗足
• 廿四不应受他安洗足物
• 廿五不应他拭[葺-耳+十]簁及揩摩身
• 廿六不淂受善比丘𡰱礼拜
• 廿七合掌
• 廿八问[言*(九/十)]
• 廿九迎𨒫
• 卅持衣钵䓁皆不得受
• 卅一不得举他
• 卅二作忆念
• 卅三作自言
• 卅四不应作证
• 卅五不应遮说戒自恣共善比丘𡰱诤

无说戒人得为众诵戒不得共清净比丘𡰱行入白衣家或不淂遣清净𡰱剃发应在大食小食上作白应在沙弥上大僧下坐亦不得与清净𡰱同一坐一床一板上应扫洒大小食处及说戒处种〃应作洗浴室中种〃辨具并如弟子供给师主法。

作行摩那埵白文

大徳僧听我某甲比丘𡰱犯某甲僧残从僧乞半月摩那埵僧已我半月摩那埵我某甲比丘𡰱已行若干日未行若干日白诸大徳僧僧令知我行摩那埵。

大姉僧听此五法非法非毗𡰱非佛教若僧时到僧忍听此五法非法非毗𡰱非佛教是提婆达所说白如是。

大姉僧听此五法非法非毗𡰱非佛教谁诸大姉忍此五法非法非毗𡰱非佛教是提婆达所说者各置欝多罗僧一边嘿然谁不忍者说僧已忍此五法非法非毗𡰱非佛教是提婆达所说竟僧忍嘿然故是事如是持。

破僧起自调达若有后代作破僧者一依此法差僧往白衣众中说造罪者过(如提婆达多教阇王害父及白打佛出向若有俗中作过者皆如是差)。

大姉僧听若僧时到僧忍听今差某甲比丘𡰱向诸衣大众说某甲所为事者非佛法僧事当知是某甲所作白如是。

大姉僧听僧今差某甲比丘𡰱向诸白衣大众说某甲所作事非佛法僧事是某甲所作谁诸大姉忍僧差某甲向诸白衣大众说某甲所作非佛法僧者默然谁不忍者说僧已忍差某甲向诸白衣大众说某甲所作事非佛法僧竟僧忍默然故是事如是持。

与破僧羯磨文

大姉僧听此某甲方便破和合僧坚持不舍若僧时到僧忍听与作呵谏舍此事故某甲汝莫破和合僧坚持不舍汝某甲当与僧和合欢喜不诤同一水乳于佛法中安乐住白如是(大姉僧听此某甲欲受破和合僧法坚持不舍今与呵谏舍此事故汝莫破和合僧坚持不舍汝某甲当与僧和合欢喜不诤同一水乳于佛法中安乐住谁诸大姉思僧与某甲呵谏舍此事者默然谁不忍者说是初羯磨（如是三说）僧已与某甲呵谏舍此事竟僧忍默然故是事如是持)。

与助伴破僧羯磨文

大姉僧听此某甲伴党比丘𡰱顺从某甲作如是言汝䓁诸比丘𡰱莫呵某甲何以故某甲是法语比丘𡰱律语比丘𡰱某甲所说我䓁忍可若僧时到僧忍听僧今与某甲伴党比丘𡰱作呵谏舍此事故汝䓁莫言某甲是法语比丘𡰱律语比丘𡰱某甲所说我䓁忍可然某甲非法语比丘𡰱律语比丘𡰱汝䓁莫欲坏和合僧汝䓁当助和合僧大姉与僧和合欢喜不诤同一水乳于佛法中有增益安乐住白如是(大姉僧听此某甲伴党比丘𡰱顺从某甲作如是语汝䓁诸比丘𡰱莫呵某甲某甲是法语比丘𡰱律语比丘𡰱某甲所说我䓁忍可僧今为某甲伴党比丘𡰱作呵谏舍此事故大姉莫作如是语某甲是法语比丘𡰱律语比丘𡰱某甲所说我䓁忍可而某甲非法语比丘𡰱非律语比丘𡰱汝䓁莫坏和合僧汝䓁当劝和合僧大姉与僧和合欢喜不诤同一水乳于佛法中有增益安乐法故诸大姉忍僧呵谏某甲伴党比丘𡰱令舍此事者默然语不忍者说（如是再三）僧已忍呵谏某甲伴党比丘𡰱令舍此事竟僧忍嘿然故如是持)。

现前毗𡰱者要湏人在中对面称作(曰六群罸偏迦留陁夷对而作羯磨现前有五一法现前二毗𡰱现前三人现前四僧现前五界现前谓结界僧作制限者是)或单用现前不用多人语毗𡰱(或有比丘𡰱不用因众灭灭言诤来至余众中至上座智恵人前作如是言我此诤事如是起如实囙是起僧作是灭我不忍可是故来至大姉所善哉大姉为我如法如毗𡰱如佛所教灭此诤事若大姉如法为我灭者我䓁于大姉舍此诤事若不如法灭我䓁自在作诤更令罪深重此僧应语诤𡰱云如是起不彼僧即为良冝受已应断若是下座令出自论　若是上座僧众出外共平论)。

大姉僧听若僧时到僧忍听僧今集诸智慧者共別平断事白如是(作是白已应差十法具者共平断诤谓持戒多闻诵二部毗𡰱善巧言语辞辩了了堪住问荅令彼欢喜若诤事起能灭不爱恚怖痴断诤中有不知诵者不知戒毗𡰱便舍正义者应白駈出)。

大姉僧听某甲比丘𡰱不诵戒不知毗𡰱便舍正义作非法语若僧时到僧忍听僧今遣此比丘𡰱出白如是(作是白已遣出有诵戒不诵戒毗𡰱彼舍正义说少许文亦作白遣出)。

大姉僧听彼某甲比丘𡰱诵戒不诵戒毗𡰱彼舍正义说少许文若僧时到僧忍听僧今遣此比丘𡰱出白如是(若有法师舍正义以言辞力强说亦作白遣出)。

大姉僧听此某甲比丘𡰱法师舍正义法以言辞力强说若僧时到僧忍僧今遣此比丘𡰱出白如是(作是白已如法平断灭之是为现前灭诤)云何苐二僧众现前灭彼诤事令息(若平断事比丘𡰱坐中诵戒诵毗𡰱彼顺正义如法说佛告阿难僧应如法如毗𡰱如佛所教彼助此比丘𡰱若彼诤事僧不如法如毗𡰱如佛所教灭诤者今僧应如法如毗𡰱如佛所教灭此诤事若彼僧如法毗𡰱如佛所教灭此诤事者今我䓁亦忍可此事如法灭诤今我䓁亦如是灭诤)。

若作如是淂灭诤者是为阿难言诤以一灭灭现前毗𡰱不用多人语现前义法乃至界亦如上若诤事如法灭已后發起者波逸提。

忆念毗𡰱法(如比丘𡰱实不犯[婬-壬+(工/山)]僧中[娄*支]〃语问此𡰱应从僧乞)

大姉僧听我某甲不犯重罪诸比丘𡰱言我犯重罪波罗夷僧残偷兰遮诸比丘𡰱问我言汝忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮不我不忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮荅言我不忆犯如是重罪诸大徳不湏𢿘〃难诘问我而诸比丘𡰱故难诘不止我今不知忆念从僧乞忆念毗𡰱愿僧与我忆念毗𡰱慈愍故(如是再三)。

大姉僧听此某甲不犯重罪波罗夷僧残偷兰遮诸比丘𡰱皆言犯重波罗夷乃至偷兰遮诸比丘𡰱言汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不彼不忆犯重罪即荅言不犯重罪诸大姉不湏难诘问我而诸比丘𡰱故难诘不止彼不忆念罪今从僧乞忆念毗𡰱若僧时到僧忍听与彼忆念毗𡰱白如是。

大姉僧听此某甲不犯重罪波罗夷僧残偷兰遮诸比丘𡰱皆言犯波罗夷僧残偷兰遮即问言汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不彼不忆犯重罪即荅言我不忆犯重罪诸大姉不湏[娄*支]难诘问我而诸比丘𡰱故[娄*支][娄*支]难诘问不止彼不忆罪今从僧乞忆念毗𡰱今僧与某甲作忆念毗𡰱谁诸大姉忍僧与某甲忆念毗𡰱者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已与某甲忆念羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

不𪪧毗𡰱羯磨文(𪪧病比丘𡰱作如是乞)

大姉僧听我某甲比丘𡰱颠狂心乱时多犯众罪行来出入不顺威仪后还得心诸比丘𡰱问我言汝忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮不我荅言先颠狂心乱时多犯众罪行来出入不顺威仪非我故作是颠狂心故诸大姉不湏𢿘诘问我而诸比丘𡰱故难问不止我今不痴从僧乞不痴毗𡰱愿僧与我不痴毗𡰱慈愍故(如是再三)。

大姉僧听此某甲比丘𡰱颠狂心乱多犯众罪言无齐限出入行来不顺威仪后还得心诸比丘𡰱语言汝忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮不即荅言先颠狂时多犯众罪言无齐限出入行来不顺威仪此是颠狂心非是故作诸大姉莫[娄*支]诘问而诸比丘𡰱故难诘不止此比丘𡰱今不𪪧从僧乞不𪪧毗𡰱若僧时到僧忍与某甲比丘𡰱不痴毗𡰱白如是。

大姉僧听此某甲比丘𡰱颠狂心乱多犯众罪言无齐限出入行来不顺威仪后还得心诸比丘𡰱语言汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不即荅言我先颠狂心乱多犯众罪出入行来不顺威仪此是我颠狂心非是故作诸大姉莫𢿘诘难我而诸比丘𡰱故难诘不正此比丘今不𪪧从僧乞不𪪧毗𡰱僧今与某甲比丘𡰱不𪪧毗𡰱谁诸大姉忍僧与某甲比丘𡰱不痴毗𡰱者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已与某甲比丘𡰱不𪪧毗𡰱竟僧忍嘿然故是事如是持。

自言治毗𡰱(因目连手[去/(冗-几+牛)]盗者佛制目言不许天眼举罪)

若犯波罗夷不作举不作忆念(彼自言犯波罗夷诸比丘𡰱即为作波罗夷罪治是为如法与自言治乃至𢙣说亦如是〃中比丘𡰱犯波罗夷彼作举作忆念彼自言犯波罗夷诸比丘𡰱即与作波罗夷治僧残偷兰波逸提〃舎𡰱𢙣作𢙣说亦如是〃为如法自言治翻前皆非法自言妄羯磨在人揵度如比丘𡰱不犯波罗夷彼不作举不作忆念自言犯波罗夷䓁乃至𢙣说亦如是)。

多人语毗𡰱(如有断诤不定湏多人语㝎之告诸比丘应灭此人用多人语应行舎罗不受恚怖𪪧知已行未行者差行舎罗应如差)

大姉僧听若僧时到僧忍听僧差某甲比丘𡰱行舎罗白如是。

大姉僧听今僧差某甲比丘𡰱行舎罗谁诸大姉忍僧差某甲比丘𡰱行舎罗者嘿然谁不忍者说僧已忍差某甲比丘𡰱行舎罗竟僧忍嘿然故是事如是持(行舎罗有三若和上阇梨如皆显露行舎罗有二一破二完二覆藏行三耳语行作如是白)大姉听作如是语者[拐-刀+(之-、)]不破舎罗作如是语者捉破舎罗白如是(行舎罗已应別处[娄*支]若如法语比丘𡰱多者彼应作白作如是语者诤事灭若法语比丘𡰱少者即作乱已便起去)应遣信往比丘𡰱住处僧中白言彼住处非法比丘𡰱多善㦲大姉能往至彼若如语比丘𡰱多诤事灭功徳多此比丘𡰱闻应往若不往如法治(用多人说持法持毗𡰱持摩夷若如毗𡰱法灭已后更發举者波逸提二者覆藏行舎罗谓和上阿阇梨不如法及上座摽首智人者住非法三者耳语行舎罗谓众中如法比丘𡰱多和上阇梨而住非法)。

凡行舎罗法应希坐闲容一人有十不如法捉舎罗。

• 一者不觧捉舎罗(于此诤事不决了不知是法非法乃至说不说)
• 二者不与善伴共捉舎罗(若比丘𡰱多闻持法持毗𡰱持摩夷不与住伴)
• 三者令非法比丘𡰱多捉舎罗(彼比丘𡰱作如是念此诤事多有如法比丘𡰱我今当捉非法舎罗)
• 四者知多非法比丘𡰱捉舎罗(彼𡰱作是念此诤事非法𡰱多为非法伴捉)
• 五欲令僧破舎罗(彼𡰱作是念此诤事如法𡰱多我今令僧破捉)
• 六知僧破捉舎罗(彼𡰱知非法伴多为捉非法舎罗)
• 七非法捉舎罗(不如白及羯磨作白作羯磨)
• 八別众捉舎罗
• 九以小犯事捉舎罗
• 十不如所见捉舎罗(谓异见异忍)

罪处所毗𡰱羯磨文(囙𤉢力妄语众问违反前语故制此罸)

大姉僧听此某甲好论议与外道论得切问时前后言语相违设于众僧中问亦尒前后言语相违众中故作妄语若僧时到僧忍听僧今与某甲作罪处所羯磨汝某甲无利不善汝得切问时前后言语相违设众僧中问时亦𣸪如是在众中故作妄语白如是。

大姉僧听此某甲好论议与外道论得忉问时前后言语相违在众僧中问时亦复如是在众中故作妄语今僧与某甲作罪处所羯磨汝某甲无利不善得汝得切问时前后言语相违在众中问时亦复如是在众中故作妄语谁诸大姉忍僧与某甲作罪处所羯磨者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已与作处所羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

如草覆地毗𡰱(因诸𡰱䓁多犯众戒非沙门法若共诤此事𢙢诤事转深经历年月不得如法如毗𡰱佛闻灭诤如草覆地作是言此𡰱䓁住心不安乐若大姉忍者今为大草掩涂应云忏悔此罪苐二众中亦如是说当差人作白)

大姉僧听若僧时到僧忍听僧今此诤事作草覆地忏悔白如是(白已众中有智恵者从坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是白诸大姉我今此诤事己所犯罪除重罪遮不至白衣裳羯磨诸大姉听者为诸大姉及己作草覆地忏悔　苐二众亦应作如是说彼此二众说已罪即除不湏说具名种)。

诤有四种。

• 一者言诤以二毗𡰱灭(一者现前二者多人语或有言诤单用现前灭或单用多智恵人语)
• 二者觅诤以四灭灭(一者现前二者不𪪧三者罪处四者忆念或单用现前忆念或单不𪪧罪处所或单用现前罪处所不用余毗𡰱)
• 三者犯诤用三毗𡰱灭(一者现前二自言三草覆地或单用现前自言或单用现前草覆不用余毗𡰱)
• 四者事诤用七毗𡰱灭(一现前二自言三忆念四不𪪧五多人语六罪处所或单箑䓁灭唯上三诤思之)

八不可过法

• 一者百岁比丘𡰱见新受戒比丘应起迎𨒫礼拜与敷净坐令坐
• 二者不应骂比丘呵责不应诽谤言破戒破见破威仪
• 三者不应为比丘作举作忆念作自言不应遮他觅遮说戒遮自恣比丘𡰱不应诃比丘比丘应呵比丘𡰱
• 四者式叉摩那学戒已从比丘僧乞受大戒
• 五者犯僧残罪应在二部僧中半月行摩那埵
• 六者半月从僧乞教授
• 七者不应在无比丘处夏安居
• 八者比丘𡰱僧安居竟应比丘僧中求三事自恣见闻疑

此䓁八法应尊重恭敬赞叹尽形寿不得过。

不礼比丘羯磨文(比丘非法愡𡰱者作之)

大姉僧听此某甲骂朾比丘𡰱乃至谗语劝喻若僧时到僧忍听为某甲作不礼羯磨白如是。

大姉僧听此某甲骂朾比丘𡰱乃至谗言劝喻今僧为作不礼羯磨谁诸大姉忍僧为某甲作不礼羯磨者嘿然谁不忍者说僧已为某甲作不礼羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

觧不礼羯磨文(若比丘随顺比丘𡰱者从𡰱乞觧与觧)

大姉僧听此某甲比丘𡰱僧为作不礼羯磨随顺比丘𡰱僧不敢违𨒫今从比丘𡰱僧乞觧不礼羯磨若僧时到僧忍听僧今为觧不礼羯磨白如是。

大姉僧听此某甲比丘𡰱僧作不礼羯磨随顺比丘𡰱僧不敢违𨒫从比丘𡰱僧乞觧不礼羯磨僧今为某甲觧不礼羯磨谁诸大姉忍僧为某甲觧不礼羯磨者嘿然谁不忍者说僧已为某甲觧不礼羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

客比丘𡰱应随顺客法(入寺时应知有佛塔声闻塔上坐礼塔及上坐已一切事皆问)

旧比丘𡰱应随顺旧法(闻有客𡰱来应出迎为捉衣钵安置温室重阁中此是房床枕被䓁此是小便噐大便处此是净处不净此是佛塔乃至上坐房大小食处乃至某家僧与作覆钵某处狗𢙣某处好某处𢙣如是䓁法应知)

覆钵羯磨文(白衣骂比丘𡰱为比丘𡰱作损灭作无利益闻乹比丘𡰱于比丘𡰱前说三宝𢙣以无根本净法谤比丘犯比丘𡰱与作覆钵然孝顺父母恭敬沙门婆罗门敬事𡰱者)

大姉僧听此某甲某甲𡰱清净而以无根波罗夷法谤若僧时到僧忍听僧今为此某甲作覆钵不相来往白如是。

大姉僧听此某甲某甲比丘𡰱清净而以无根波罗夷法谤今僧为作覆钵不相往来谁诸大姉忍僧为某甲作覆钵不相往来者嘿然谁不忍者说僧已为某甲作覆钵不相往来竟僧忍嘿然故是事如是持(差使往告彼白衣言僧为汝作覆钵不相往来)。

差使羯磨文

大姉僧听若僧时到僧忍听今差某甲为僧使往某甲所语言今僧为汝作覆钵不相往来白如是。

大姉僧听今差某甲为僧使往某甲所作如是言僧今为汝作覆钵不相往来谁诸大姉忍僧差某甲为僧使者嘿然谁不忍者说僧已差某甲为使往彼某甲所语言僧为汝作覆钵不相往来竟僧忍嘿然故是事如是持(使至白衣不得入舎坐床及受饮食供养䓁皆不得但语言僧与汝作覆钵)。

若彼白衣随顺众僧乞觧覆钵者与觧(当往白二羯磨)。

大姉僧听今僧为某甲觧覆钵不相往来彼随顺众僧不敢违𨒫从僧乞觧覆钵不相往来羯磨若僧时到僧忍听僧今为某甲作觧覆钵还相往来白如是。

大姉僧听为某甲作覆钵不相往来彼随顺众僧不敢违𨒫从僧乞觧覆钵不相往来羯磨今僧为彼某甲觧覆钵还相往来谁诸大姉忍僧为彼某甲觧覆钵相相往来者嘿然谁不忍者说僧已为彼某甲觧覆钵还相往来竟僧忍嘿然故是事如是持。

内护匡救僧众𣩵罸羯磨　出杂揵度

律藏所眀僧之正法宗要有三故结集称言是法是毗𡰱是佛所教。

法者谓五种远离行何䓁五(一出离非世法二越度非受法三无欲非有欲四无结非有结五不亲近生死非亲近)。

毗𡰱者谓五种出要何䓁五(一少欲非多欲二知尼非无猒三易护非难护四易养非难养五智慧非愚痴)。

佛所教者谓五种教诫行何䓁五(一有罪行者制二无罪者听三若制若听法有缺减者如法举之四[娄*支][娄*支]违犯者折伏与念五真实功徳爱念称叹)故经云正法住正法藏谓之于此。

传法之人亦有于三故圣诰称言知法知律知摩夷。

• 知法者谓善持修多罗藏如阿难䓁
• 知律者谓善持毗𡰱藏如优波离䓁
• 知摩夷者谓善于训导宰仼玄䌉如大迦𦯧䓁

故凡欲晕踪圣迹以隆导教継軓后代不绝于时者非兹而谁。

五种入众法何䓁五(一应以慈心二应自卑下如拭尘巾三应知生起上下威仪四不离说俗事为众说法若请他说五若见僧中有不可事心不安忍应作嘿然)。

五种弃法何䓁五(一比丘𡰱犯罪彼比丘𡰱问汝犯罪见不荅言不见彼语言汝若见罪应忏悔二比丘𡰱三四五𡰱䓁犯罪问言不见者应语言汝若见罪应于僧中忏悔四在𡰱犯罪应不见者应弃舍语言汝不见罪随所至处不听汝布[萨-产+(辛/工)]如𢙣马难调合韁杙俱𣏋汝亦如是五𡰱犯罪问言不见者僧中作不见举羯磨也)。

五种作羯磨法何䓁五(一现前二自言三不清净四如法五和合)。

斯谓知病知药知对治善于癈兴通塞存护之仪故致住持之功义显于此。

三种调法(谓诃责羯磨傧羯磨依止羯磨)此三法在诃责揵度。

三种灭法(谓罪处所多人语如草覆地)此三法在灭诤揵度。

三种不共住法(谓三举羯磨𢙣心治出诃责揵度灭傧羯磨)。

与灭傧羯磨文(先作举作忆念与罪然后作羯磨此谓犯重覆藏众皆具𢘻不同人法中)

大姉僧听是某甲比丘𡰱犯某甲波罗夷罪若僧时到僧忍听僧今与某甲比丘𡰱波罗夷罪灭傧羯磨不得共住不得共事白如是。

大姉僧听是某甲比丘𡰱犯某甲波罗夷罪僧今与某甲比丘𡰱波罗罪灭傧羯磨不得共住不得共事谁诸大姉忍僧与某甲比丘𡰱波罗夷灭傧羯磨不得共住不得共事者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已忍与某甲比丘𡰱波罗夷罪灭傧羯磨不得共住不得共事竟僧忍嘿然故是事如是持(此永傧无觧法)。

与杖络囊羯磨(病及老者露肩脱篵从僧乞之)

大姉僧听此某甲比丘𡰱羸老不能无络囊无杖而行彼从僧乞杖络囊若僧时到僧忍听与某甲比丘𡰱杖络囊白如是。

大姉僧听此某甲比丘𡰱羸老不能无杖络囊共住不得共事谁诸大姉忍僧与某甲比丘𡰱波罗夷灭傧羯磨不得共住不得共事者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已忍与某甲比丘𡰱波罗夷罪灭傧羯磨不得共住不得共事竟僧忍嘿然故是事如是持(此永傧无觧法)。

与杖络囊羯磨(病及老者露肩脱篵从僧乞之)

大姉僧听此某甲比丘𡰱羸老不能无络囊无杖而行彼从僧乞杖络囊若僧时到僧忍听与某甲比丘𡰱杖络囊白如是。

大姉僧听此某甲比丘𡰱羸老不能无杖络囊而行今从僧乞杖络囊僧今与此比丘𡰱杖络囊僧今与此▆僧与某甲比丘𡰱杖络囊者嘿然谁不忍者说僧已与某甲比丘𡰱杖络囊竟僧忍嘿然故是事如是持。

非时入聚落嘱授文

大姉一心念我某甲比丘𡰱非时入某甲聚落至某甲家为某缘事白大姉令知。

若随事而言羯磨非一备眀律内宁客具集故各当其分唯标一羯磨示之恒式余类准以可知。