(圭峰注)

(甲)(前三简情后一顕理前三中一简断空文中结释云是真非断故二简实色文中结释云无体之空非青黄故言实色者约妄情计为确然实有自体故不以形顕二色分假实也约情计于形显俱为实故然此文中以显色例形色也三双简文中直云会色帰空空中必无色故㩀义则句〃皆简情计断空实色拠文则初二句影畧玄彰第三方双简也)(子)。

(乙)(断空者虚豁断㓕)(丑)(非真实心无知无用不能现于万法此有二种谓离色明空及断㓕空离色空者空在色外如墻𠁅不空墻外是空断㓕空者㓕色明空如穿井除土出空要湏㓕色也今简异此故云不是断空也故中论云先有而后无是则为断㓕然外道小乗皆有断㓕)(寅)(外道断㓕归于太虚二乗断㓕归于湼槃故肇论云大患莫𠰥于有身故㓕身以帰无劳勤莫先于有智故绝智以沦虚又云形为桎梏楞伽云𠰥心体㓕不异外道断㓕戯论)。

(丙)(以色等本是真如一心)(卯)(与生㓕和合名阿棃耶识等而为能変〃起根身噐界即是此中所明色等诸法)(辰)(故今推之都无其体帰于真心之空不合归于断㓕之空以本非断空之所変故)(巳)(所言帰者下有其文)。

(夷门注)

(子)(此简㓕色空也离色空者第三句简之会色无体故何须离色也)。

(丑)(虚豁者释空字断㓕者释断字非真实下简异无知下正明顽空非真空也反顕真心有灵明知随缘用能现于万法也)。

(寅)(如上所述断空何人情计故云外道等谓凡夫不知三界唯心万形由业因果不断生㓕相随遂云诸法无因自然而得聚而为有㪚而为无神㓕形离更无来报此名断㓕空也二乘断㓕空者以其心外取法㓕色明空执蕴界等有实自性妄计未来诸根境㓕以为湼槃厌苦欣寂灰身㓕智为永同虚空何殊断㓕)。

(乙)(以色下后释下句此举法简前幻色非断空也问前云何故幻色不即断空故今举法简云以幻色举体是真空也故知不即断空明矣故前云不即为所简今为能简)。

(卯)(问有何因由文云以色举体是真空故注云以色等真如一心者即论中心真如也与生㓕者即心生㓕也和合者谓不生㓕真如一心与生㓕妄心合为阿棃耶识此即真妄和合名为本识此识有三种相一业相二转相三现相初迷真次起妄三现境〃即六尘根身噐界等皆从此识𢼜起故云而为𢼜䓁此则顺明从本起末𠰥约相教所说不同彼即頼耶脚下自有亲生名言种子即頼耶亦从种生今如来蔵性随缘成妄真妄和合故不同也)。

(辰)(故今下释真空明摄末归本也谓所変色䓁帰于能変识摄能変识帰于真如真如无相故曰真空)。

(巳)(问文云即空注云帰空其故何邪故注云所言帰䓁)。

(圭峰注)

(甲)(以闻经说色空不知色性空便执色相以为真空故须简也)(子)(此简凡夫及初心菩萨不简小乗〃〃不计色即为空故)。

(乙)(然前云色举体是真空此云青黄无体莫不皆空者𨿽云青黄即𠔥长短等必依质碍有青黄故)(丑)(空有三义以破于色一无邉际义谓空𠰥有边则有色法在空界外空既无有际畔则占尽十方边量无有其外更于何処而有色等法耶二无坏义谓惑者云空𨿽无外何妨色等秪在空界之中故以无坏义破之谓𠰥有物入于空中则随此物大小分量穿破于空以容其物如橜入地中及钉锥之𩔗入于木中皆随橜等大小分量穿于地䓁𠰥地等不破则不容橜等而入救曰如水不可穿破而容物入水中何妨虚空亦尔破曰水𨿽不破然物入时随物大小分量排之以容其物以水性至柔不妨𣴑动移转故虚空岂同此水被排之动转耶三无杂义谓惑者又云空界无外空体无坏不妨万物皆在空中以空是虚通无𦊱碍故能含容故破曰𠰥物在空中空又不坏不转其物与空应相混杂如一团坚密之物方亭一尺此方尺分量之空既不坏不转元在本方一尺分量之処则与此方尺之物岂非杂耶𠰥言不杂则须一去一存𠰥言俱存又不杂者则一尺之分各占五寸之地如此转不相应也𠰥言俱存俱徧一尺之分理亦不然何者以空与色有二相违不应全体同徧当𠁅何者二𨔻一空是无物色是有物二空是虚通色是质碍不可方尺分中言全是无物复言全是有物又不可言全是虚通复言全是质碍岂有此理耶)(寅)(故上云青黄之相非是真空之理此云青黄莫不皆空也是知虚空既无邉无坏无杂则空中必定无有色故云即空也)(夷门云但识賔主其义自显)。

(丁)(举其无体之空结非色相明空非有岂淂色耶)(卯)。

(夷门注)

(甲)(以青下释上句意云由青等色相情执为实者非是真空之理所以标中上句云色不即空)。

(子)(言色性者真空也色相者计幻相为实故)。

(乙)(然青黄者问上云青黄等相非真空者莫离青黄外別有真空邪故此云然青黄等明亦非离色故即色为真空耳由此义故则似双简亦简小乗然是举能简法明真空理中无实色也)。

(丑)(后约义破色顕真空初标空有三义破色下谓一无邉义破执色异空二无坏义破色相依空三无杂义破空无碍含容于色)。

(寅)(言故上云等者色相非真空明其不即幻有即真空明其不离是知下四结断顕真也谓前之三义注家借断空实色为义随情立破顕真空幻色之㫖意云断空中既无实色是空有別也即真空中岂有青黄等实色之相也由真妄异故有无別故)。

(举其下顺明〃空下反顕意云青黄无体之空真空中尚无即此空中云何有色相耶)。

(圭峰注)

(丁)(决定而断也般𠰥心经云是故空中无色无受想行识十二𠁅十八界十二因缘四谛等佛顶云云何是中更容他物)。

(夷门注)

(甲)(初标色不即者标简实色以即空故者标简断空)。

(乙)(初释上句以空中下明其实色不即真空释上句简实色也)。

(丙)(后释下句会色无体下明幻色不离真空释下句简断空也不即不离方曰真空)。

(丁)(出世三科三乗修证真空实际理中亦不可淂故知染净因果从缘有故皆无自性所以无不会归真空)。

(戊)(是故由色空者谓色无自性即真空也结标中下句简断空也故色非空者结标中上句简实色也)。

(戊)(以法者以用也此用幻色即不即法则简去断空实色之情计讫)。

(圭峰注)

(乙)(从缘有故依他无性即圎成故)。

(丙)(既非㓕色存色不即不离故即真空)(子)(空非色相无徧计矣依他缘起无性〃〃真理即是圎成)(丑)(古人云色去不留空〃非有邉住)(寅)。

(丁)(色是法相之首五蕴之初故诸经凡欲说空义皆约色说)(卯)(如大般𠰥列八十余科名数皆将色例也举要而示则六道众生及十方诸佛菩萨二乘人等五蕴十二𠁅十八界也此宗染净无二相故应云受想行识不即是断空等其青黄等文即云领纳等相非是真空之理等乃至诸佛即云神通光明等相非是真空之理等)(辰)(即不可以身相见如来也)。

(夷门注)

(甲)(意谓色相无体即真空也)。

(乙)(凡是下二句释不离理以色㪯体足真空故以诸下二句明不即理以青黄无体莫不皆空故以四凖三由即真空中具二能简合初二故四三即空𨿽同对遣不对遣异故〃今标文但有一句明是显理问何故凡是色法必不异真空[(共-八+隹)*见]出因云因诸色法必无性故注从缘有故者释凡是色法也依他无性者释以诸下二句即是圎成者释必不异真空也)。

(子)(既非㓕色者即初句已简断空也今既云色即是空岂待㓕也非存色者即第二句已简情执色相今说即色性空故非存色也不即色者前三句简情不离色者今顕理也此约所简或可非㓕色者缘性本空非存色者真空无相)。

(丑)(无性释空非等者释上不即以破存色依他下释上不离以破㓕色无性下释上故即真空也言遍计者情有理无如于绳上作蛇觧依他即相有性无如因麻随工匠缘而有绳相圎成即相无性有如绳相本无性即麻也𠰥了蛇不实即遍计情亡逹绳相虚即依他性㓕即绳见麻乃圎成体现是以万法如幻触目皆真覌麻乃不见绳蛇了性即都无我法𦀇云无量义者从一法生其一法者谓无相也即三而一[(共-八+隹)*见]乎万法同源即一而三不违二谛中道)。

(寅)(色去等者古有多释有云色去除遍计不留空遣依他空非有边住者真空之理不住相非相也有云色去冺俗谛破定有之执不留空冺真谛破定空之计空非有边住正契中道𠰥直就[(共-八+隹)*见]觧色去即会色归空不留空者明空即色空非有边住者即后二[(共-八+隹)*见]双存互冺皆无阂也非惟不住二邉抑亦不住中道故方契真空矣贤首云𨿽真俗双冺二谛常存存亡隠顕挕在行心融成一味可谓百虑已消于智镜万缘不挂于灵台优游法界之门自楽无为之境矣)。

(卯)(㪯要等者华严圎宗不出六凡四圣成十法界故染净无二从缘无性故云平等无二相也𠰥例者但将色字为受想行识字读之青黄字作领纳取像迁流了別字读之而例前)。

(辰)(三句简情后一句顕理也诸佛等亦尔或问神通光明是佛胜相何故例简云非是等邪注引金刚般𠰥第一求佛行施住相疑经文证之须菩提由前佛[前-刖+合]离相行施如空等便起疑云何故离相行因感果有相耶经佛告须菩提可以身相见如来否空生既蒙佛问疑情便断[前-刖+合]云不也世尊不可以身相淂见如来故知神通等相皆是幻化故例简也)。

(夷门注)

(甲)(断空下初释上句也释标中上句空不即色意云虚豁断㓕异于色性故云非色对上色不即是断空故此简情也)。

(乙)(后𥼶下句者释标中下句以空即色故〃云真空必不异色𠰥异于色〃何所依故空即色对上以色㪯体是真空也故云色即是空此㪯法也)。

(夷门注)

(甲)(以空理下初释上句此简情也)。

(乙)(然不异下后释下句此㪯法也)。

(丙)(要由下初结释上句结下〃句结上)。

(圭峰注)

(甲)(对上空中无色〃方是色之所依故如镜中之明无影也)。

(乙)(无色故能与色为依犹如镜中之明无影像故方能与影像作所依也故不即是影)(子)(此不敌对反上文者以空中无色有理有文色中无空文理俱绝故但约能所依持而简也)(丑)(有理者摩尼珠中必无黑等色有文者如上所引经云是故空中无色无受想等也理绝者珠所现色〃𠁅必有明珠也文绝者诸圣教中悉不见有色中无空之文也)。

(夷门注)

(甲)(标文中上句标简实色谓真空不即色相下句标简断空真空即色性故)。

(甲)(初释上句云空是所依等此明真空是妙有不空之实体为幻有之所依此非能依之色相故简实色也)。

(乙)(必与下后释下句简断空也对前会色无体故是即空)。

(子)(后喻顕如镜中之明等者由前不即故方成此即义简太即也由此即义成上不即义故简太离也𠰥一向即〃无二谛𠰥一句不即则成断㓕故二义相由简二种情令帰中道无相一味法言故不即是影者重明即中不即简断空不即幻色也)。

(丑)(初捴明此不等者问此句何故不敌对上文邪注云此不敌对者牒定问词以空下出所以言空中无色有理者有道理可说故有文者有教证故𠰥言色中无空者別无教证亦无道理可说所以但约能所依持而简也又真空有体故为幻色所依有用故能持幻色幻色无体故为能依无用故为所持又所依非能依故不即色能持即所持故空即色也后別顕有理者摩尼珠中必无影也有文者经云是故空中无色受等理绝者未见珠现色𠁅无明珠也故注中反明文绝者不见圣教说色中无空之文)。

(丙)(言是所依故不即色者结释中上句顕即中不即简实色也是所依故即是色者顕不即中即也结释中下句简断空也)。

(丁)(以法简情者用真空即不即法则简去断空实色之情计已讫)。

(圭峰注)

(甲)(即真空体也谓二空所顕之真如也)。

(乙)(真如不守自性也上皆释竟)。

(丙)(真空既不异色亦不异一切法也如前所例)。

(夷门注)

(甲)(谓凡是覌智所照真空必不异于缘生色性故标云空即是色问有何因由真空必不异色故下云以是等法无我者谓色心等从缘无体故云无我此法空也不言人空者以胜该劣故谓二乗了人空时不𠔥法空菩萨了法空时必𠔥人空也此则二无我为能顕理为所顕故注云即空真体也等谓真空即理法界上有简情之用挕用帰体故云即真空体也体即理法界故此约所[(共-八+隹)*见]能[(共-八+隹)*见]凖此非断㓕故者明不坏色相即法无我所顕真如𠰥离诸法即成断㓕注真如不守自性者是随缘义由随缘即色故非断㓕此㪯随缘破断㓕情非理事无阂)。

(子)(注言如前所例者指在会色帰空覌中也𠰥例者应云一空不即受想行识等二句云空理非领纳取像迁𣴑了別等𠰥例诸佛云一空不即诸佛等二句云以空理非神通光明等也)。

(大海从鱼跃长空任鸟飞义曰空是真空不碍幻色色是幻色不碍真空故曰无碍此则约能覌之智有无双照约所覌之境真俗双融不二而二以顕色空二而不二明其无碍以此为门出生覌智成立趣行之觧)。

(繁具大用起必真全贤首品云或于东方入正定而于西方从定出乃至如是入出徧十方是名菩萨三昧力清凉云菩萨寂用无涯三昧门于噐世界业用自在也既曰三昧岂有二法也)。

(入浪穿云都无𦊱碍此颂去住者三际出入无碍也纵横者十方徃来自在也由前八门我法二执都遣到此空色同如岂有他法于其间哉由是竖穷三际横徧十方为一味之圎通顕二法之无我非情识之所测唯同道乃方知下云)。

(因何二老呵〃笑不是同风人不知此颂斯二㪚圣不住那邉混迹今时或笑或歌左右逢源別有深意)。

(故国消息断石虎呌连霄此颂前八门情尽见除似木人石女到此趣行觧具如能呌能歌岂有情觧于其间哉)。

(当局者迷傍覌者哂此颂空色无碍踪迹未亡无寄人前堪悲堪笑逹士可耳只如杜撰禅和笑个甚么乃云我衲门下佛魔并扫光影斉亡[糸*(冬-ㄆ+免)]有少分相应况更说色说空说一说异是好笑也)。

(混然寂照寒霄永明暗圎融未兆前义曰冺谓遮泯〃前八门情执绝谓止绝〃九门趣行之觧也然则前门有空可色有色可空今此门中二俱不立情执両忘令心绝待都无所寄以此为门出生[(共-八+隹)*见]智矣然当初句当般𠰥心经中色即是空二句当空即是色三句当色不异空〃不异色此句当是诸法空相至无智亦无淂顕法体离一切相与此真空理同斉大乗始教)。

(欲言〃不及林下好商量心者无寄覌寄覌心也到此圣凡情尽境智俱冥如死灰遇烦𢚰薪而不能然岂可言思而能到也覌中覌中拂迹文云非言所及非解所到令觧心如灰不可以心思也非言所及使辨口似壁不可以口议也)。

(不居明暗室懒坐正偏床此颂妙绝能所对待正顕无寄也)。

(照体独立物我冥一此颂覌智孤朗般𠰥独存既曰独存心外无法〃法皆心下云)。

(灵光独露𠁅纯一更无杂此颂心境重〃本斍性一可谓一香一花称性而徧周沙界一聸一礼离相而恒对佛前所以僧问洞山寒暑到来如何回避山云何不向无寒暑処去僧云如何是无寒暑処山云寒时寒煞阇黎𤍠时𤍠煞阇黎雪窦云𡸁手还同万仞崖正偏何必要安排既不安排信手拈来都明此意)。

(无心尚隔一重関有意固应难趣向此颂不可亦不可展转拂迹之语也此语亦不受于覌心上都无纤毫心念犹隔玄津况乃将前觧心欲专此境耶唯妙契即物神会且道有无不可及底句合作么生会)。

(将谓別有竒时元来天隂地润此颂冺绝玄趣言象莫测于无言象中立绝言象之妙是以终日言而未𡮢言也)。

(山高不碍云舒卷天静何妨鹤徃来义曰理者是前门真空不変理事者此门随缘成底事也然前门但是拣情顕理如金出矿未为噐用今明真理随缘成其事耳无碍者理事相望体用互[(冰-水+〡)*ㄆ]𠰥不変即随缘理不碍事也成事即体空事不碍理也覌者权实双融无碍智也只为此门随缘所以落在第二此门行理量双融之行运权实互融之智超理事大小之情离体用一异之见证理事无碍双融之中道此门法义已当大乗同教之极致也但理事镕融存亡逆顺通有十门同一缘起矣)。

(功尽忘依处转身斍路玄义曰一者数之始也谓一真不変之理妙能随缘徧于千差事法覌云一〃事中理皆全徧非是分徧何以故彼真理不可分故以此为门出生覌智行人于此当了法身自性有随缘妙用正明理不碍事也)。

(应物现形如水中月)。

(密移一步六门晓无限风光大地春此颂玄寂不変体一妙绝群数故曰非多也灵[鉴-(罩-卓)]随缘用广数而应之故曰𠁅𠁅和也正明理徧于事意也)。

(截琼枝寸〃是宝析栴檀片〃皆香此颂真理随缘成事顕事〃全真矣)。

(应覌法界性一切惟心造此颂一〃依正俱无自性尽是真理随缘而成岂有他法而別有体也故经曰真如净境界一冺未尝存能随染净缘遂分十法界也)。

(佛身充满于法界普现一切群生前此颂智覌精明法眼通彻见一〃尘皆净土一〃心尽弥陀大经觧脱长者云我欲要见安楽世界阿弥陀佛及十方佛随意即见)。

(影现建化门头身游实际理地义曰以千差事法各〃全徧一真之理覌云以有分之事于无分之理全同非分同何以故此事无別体还如理故此全徧门超情离见非世喻能况如全一大海在一波中而海非小如一小波匝于大海而波非大此相徧二门文𨿽前后法乃同时此二为搃下八为別〃不离捴为生発义本正明事不碍理)。

(翻手覆手只是这手)。

(一点水墨两処分明此颂理徧事而金作噐事徧理而噐皆金二门喻顕)。

(随缘成底事物〃尽全真此颂三界唯心更无別法)。

(体空全徧人皆委法別有体圣难容此颂缘生事法性空人易信矣法別有体实住圣难任持何则圣人证一切法空而成果海岂別有一法不空者故古徳云𠰥有一法毗卢堕在凡夫矣有作性难任者恐非智者详之)。

(法眼通明方能彻证此颂能彻覌智所彻性空缘性既空即不変理故曰甚深也肇论云缘斍〃缘离以即真)。

(圭𡶶注)

(甲)(一尘即无涯分何有法之当情即不可以识〃也)(子)(真理全在尘中何五眼而可睹即不可以智知也)(丑)(有本云难见似明容有可见之分然不及离字)。

(乙)(经云三界有无一切法不能与此为譬喻此因结叹便简后喻亦不淂以世俗情所见矣世人焉见全一大海在一波中耶上释结叹竟)(寅)(此下喻指文三一喻大小无碍二喻一异无碍三喻诸法各〃全徧此但以海波指理事之位以分义相非全喻法)(卯)。

(丙)(海无二故但醎湿故)。

(丁)(即同海故)。

(戊)(不坏相故此以喻上理事相徧竟)。

(己)(非一异者下自问[前-刖+合]明示)。

(庚)(思之者将此合于理事也但以大海字为真理字以波字为事字读之即见义分斉也故下文不合之上释第三喻指竟)(科判)(此下第四问[前-刖+合]细释也有両重问[前-刖+合]一对喻中初両卩所喻为问[前-刖+合]二对后一节所喻为问[前-刖+合]初云)。

(夷门注)

(甲)(此全等者叹上二门深胜谓理全徧事如海徧波全海为波故一成即一切皆成也事全徧理如波徧海故一切都不说成也超情者前门已简故离见者智周不鉴故又前覌超断空实色之情离能证所证之见今超理事大小之情离体用一异之见后覌超定一定多之情离先后同时之见[首-自+句]不如是何云入门生智乎经云见者即是垢彼则无所见诸佛离所见是故见清净)。

(子)(注云一尘即无涯分者成事即体空故不坏事相而全徧理也分即无分故至理何曾悬远相即无相何有实事可当情也故云不可以识〃)。

(丑)(真理全在尘中者不変即随缘故无相全在相中即前理徧事也何五眼而可睹者五眼即事法界五眼者一肉眼见障内近色天眼见障外远色三慧眼缘空四法眼覌俗五佛眼空有双照此事法全依真理既真理全在尘中岂淂尘自睹邪如指不自触刀不自割等不可以智知者谓五眼挕三智故肉天法三眼挕后得智慧眼挕根本智佛眼挕中道智故云不可以智知也)。

(寅)(注引大经半偈证成三界者欲界色界无色界有者谓欲色二界依正俱有无者谓无色界依正俱无意谓有无诸法莫能喻此全徧法也此则无喻而可喻尒)。

(卯)(此下问何以㪯海波为喻前后相𨔻如何会通[前-刖+合]前论法体故非世喻能况此约义相故指海波法义相符故无𨔻反又简有二意一简海波不能全喻理事相徧二简世人不能见大海全在一波中然𠰥文难意易故释意以通之文易意难故什文而会意𠰥文意俱易消文而已文意俱难故㪯喻以况之既无喻而可喻故㪯喻者借其分喻而通玄意耳不淂以世俗情见喻中生疑令诸逹士囙小见大忘言领㫖故云世人焉见等但以等者意云𨿽以海喻理波喻事海𨿽宽广犹存边量岂能全喻法邪故今出意云但以海指理位喻宽广故波指事位喻差別故以分义相者取分喻故如云如来靣如满月亦取圎满无缺少分之义也故经偈云欲以譬喻而顕示终无有喻能喻此然诸智慧聦逹人因于譬喻觧其义上半非世喻能况下半分喻非全喻法喻中三卩文意初海对一波一波对海喻理对一事一事对理明大小无碍二一海对多波多波对一海喻一理对多事〃〃对一理明一异无碍三一海对一波多波一波多波对一海喻一理对一事多事一事多事对一理明诸法与理互望斉徧三卩喻文次第如是然拠下両重门[前-刖+合]初对喻中初両卩为问[前-刖+合]者约行布定理事相徧大小一异之相后对喻中后一卩为问[前-刖+合]者正顕全遍之义也𠰥合前二为第三者义无所从斈者应思)。

(丙)(初大小无碍如全一大海在一波中者随缘义而海非小者不変义问大海至广何淂全在波中莫同波而小邪[前-刖+合]而海非小何故非小注出所以云海无二故由无二故全义淂成但醎湿故者随缘成波〃之与海醎湿性同然醎湿者简余江河等水问法中一理全在一尘莫同尘而小邪[前-刖+合]而理非小何故非小[前-刖+合]理无二故但一性故只由一性故随缘成事〃法体空故淂大小情亡情尽见除何妨大小歴然由一小波帀于大海者喻事法体空又而波非大者喻成事不坏相义问一小波何故帀于大海注[前-刖+合]云即同海故又问莫同海而大邪[前-刖+合]而波非大问何故非大注出所以云不坏相故问一尘帀于理性莫同理而大邪[前-刖+合]而尘非大问何故非大[前-刖+合]不坏事相故只由本无故缘起故不湏坏也注此喻上理事相徧竟者意谓上根大智㪯一隅三隅自顕故教有良马鞭影之喻略注之功于斯现矣)。

(己)(二一异无碍言同时者即前一波相对之海今对多波故云同时全徧于诸波者有随缘故问莫同诸波而异也[前-刖+合]而海非异有不変自体故义又问何故不随波而异也用前注[前-刖+合]海无二故此喻理性𨿽随缘遍一切事法不同一切事法之多理即是一故云非异俱时各帀于大海者无湿外波也言俱时者与前一波无先后故问何故各帀大海前注云即同海故又问既同于海莫同海而一邪[前-刖+合]而波非一有成事义故又问何故非一用前注[前-刖+合]不坏相故此喻多事体空𨿽全同真性而差別之相歴然故云非一也注指在下文可知然今非异是非多义下文非异是无別义也)。

(庚)(三诸法各〃全遍又大海下喻随缘体空理事互望斉遍也又者即前海故醎湿性全徧一波时不妨随缘全徧诸波此喻前门云一〃事中理皆全徧非是分徧此则正喻理不碍事也一波体空全帀大海时不妨多波体空全帀大海以况第二门云此有分之事于无分之理全同非分同即正喻事徧理也互不相碍者徧一不碍徧多〃不碍徧一〃徧不碍多徧〃不碍一徧故前一海对一波非小故全对多波非异故全正明不変理体故𠰥无不変将何随缘又前一波对一海非大故全多波对一海非一故全正明不坏成事相故𠰥坏事相将何徧理故知前両卩喻文正明全义今此一卩正明徧义然行布故有前后其实同时故)。

(科判)(且夫全徧之义不近人情𨿽明〃晓喻犹恐斈者罔究指帰故设両重问[前-刖+合]研论精详全徧之门洞然可见然由法义稍难故乃重〃顕示言喻中所喻为问[前-刖+合]者海波为能喻理事为所喻也)。

(圭峰注)

(甲)(以徧难小)。

(乙)(以小难徧上皆约理望事难也)。

(丁)(约事望理难也)。

(戊)(矛镴也即枪戈之𩔗盾干也排也昔人双卖二事各叹其胜叹盾云矛刺不入叹矛即云能穿十重之盾智者语云我买汝矛还刺汝盾入与不入即无辞矣)。

(己)(问以大小意𠔥一异[前-刖+合]以一异兼之大小)。

(夷门注)

(甲)(初约理望事问有二初以徧难小问理既下对喻中一海一波以为问也理既全徧一尘者莫同尘而小也[前-刖+合]云非小又问既云全徧何故非小故注云以全徧难非小也)。

(乙)(后以小难徧下反难云既不同尘而小必湏分徧何淂说为全体徧一尘故注云以非小难全徧也上约理望事难者一理对一事故)。

(丁)(次约事望理初以徧难大一尘下约事望理难也一事对一理故即对前喻中一波对一海也言一尘全遍于理性者莫同理而广大邪[前-刖+合]云而尘非大难云何故非大反前注文应云以全徧难非大后以大难徧下牒云𠰥不同理而广大则非全徧于理性此以非大难全徧也)。

(戊)(矛盾况前理全徧一事又云非小一事全徧理又云非大故文结云义极相𨔻问前以对喻中初両卩为问[前-刖+合]何故今但有大小问而无一异问邪注出意云问以大小意𠔥一异者既有理对一事大小为问定知𠔥对多事一异难也𠰥问者但改问中一尘为多尘非小为非异非大为非一便成一异难也[前-刖+合]以一异𠔥之大小者非谓指向下一异之义何也下別[前-刖+合]文中云非一非异者但是[前-刖+合]难之因由此与问中并喻中一异义昭然不同无劳臆说今云[前-刖+合]以一异者拠下搃[前-刖+合]中云不坏本者谓理𨿽徧诸事有不変义故不同诸事有异故云非异又诸事𨿽徧一理不坏诸事本有成事义故不同理而一故云非一又別[前-刖+合]中四句但是[前-刖+合]大小之文斈者应思)。

(夷门注)

(甲)(先理望事有四句者标也注初二句者谓初句正明理遍尘义次句正明理非小义故前问中反覆両叚但以全徧非小敌对相𨔻为问今四句[前-刖+合]文初二句且定其宗因后二句方正[前-刖+合]难)。

(乙)(初非异故全徧第一句真理与事非异故是随缘义成立全体在一事中因也)。

(丙)(后非一故非小第二句理与事非一故是不変义成立而理非小故恒无边际注上定义宗者徧尘非小之宗也)。

(丁)(初非小即全徧合上両句作下両句正[前-刖+合]问也将前第二句非一义合第一非异义作此第三句非一即非异不変即随缘义成无边理性全徧一小尘也[前-刖+合]上牒难云既不同尘而小何淂说为全体徧一尘今由非一不変自体义故不同尘而小又由即非异随缘义故〃得全徧于一尘此亦合上喻中如全一大海在一波中也)。

(戊)(后全徧即无分又将初句非异义合次句非一义作此第四句非异即非一随缘即不変义成立一小尘中理性广大也[前-刖+合]上正难云理既全徧一尘何故非小今由非异随缘义故全徧于一尘又由即非一不徧义故不同尘而小也此亦合上喻中而海非小之文也)。

(圭峰注)

(丁)(宗因例上也以非一非异为因[前-刖+合]尘全帀理而不大之宗矣初问[前-刖+合]竟)(二对后一节所喻为问[前-刖+合]云)。

(夷门注)

(甲)(初定宗初非异故全匝次事望理中初句与理非异是体空义)。

(乙)(后非一故不大次句与理非一是成事义注定宗者一尘帀理不大之宗也)。

(丙)(后[前-刖+合]难初不坏小而全帀谓以此二句反覆合成后二句[前-刖+合]难前也将次句非一合初句非异宗因相合成第三句非一即非异成事即体空义成立一尘帀理之宗也[前-刖+合]上牒难云𠰥不同理而广大何淂全迊于理性今由非一成事不坏相故淂不同理而广大又由即非异体空故淂全帀于理性又亦合上喻中如一小波帀于大海也)。

(丁)(后尘全而不大又将初句非异合次句非一作此第四非异即非一体空即成事义成此一尘帀于理而不大也[前-刖+合]上正难云一尘全帀于理性何故非大今由非异体空故全匝于理性又由即非一成事不坏相故不同理而广大也合上喻中而波非大𠰥𠔥[前-刖+合]一异者但改一事为诸事非小为非异非大为非一余皆如文)。

(圭峰注)

(甲)(上开両関下牒之而难)(子)。

(丁)(每以理性字为大海字以事字为波字读之为问亦淂)。

(夷门注)

(甲)(后对后一节所喻为问[前-刖+合]初开両関立难端然𠰥不合喻对帰相遍门中则法喻问[前-刖+合]都无所趣今此一重问[前-刖+合]𨿽说徧义本意惟明理事相徧之相其全徧义俻在第二重问[前-刖+合]且理望事四句问[前-刖+合]合喻中非小非异正喻法界性非小非异即初门中能徧之理性无分限第二门中所遍之理要无分限乃题中理之一字也事望理四句合喻中一波多波非大非一喻前次门云能徧之事是有分限初门中所徧之事分位差別乃题中之一字次下一重问[前-刖+合]正明全徧全同即题中无碍二字也喻中当第二叚海波斈者请详次问[前-刖+合]者即前喻云又大海全徧一波时不妨㪯体全徧诸波等此中问[前-刖+合]正明理事互相全徧不変随缘成事体空义也难意但以理全徧一全徧多相违为问便影畧余句[前-刖+合]中明矣)。

(甲)(问无边理性全徧一尘此许喻中大海全徧一波也时者正当徧时未审一尘之外诸事法処为𣸪有理性耶无理性耶设而何失二俱有过此疑喻中云不妨㪯体全徧诸波也)。

(子)(注上开両関者有无両関也下牒而难之者牒此有无両関而伸难也)。

(初许徧难全𠰥尘外下先难有也意云𠰥尘外有理性复徧诸事不应云全徧一尘但分徧可耳此许徧而难全也)。

(丙)(后许全难徧𠰥尘外无理者牒无関难也意云𠰥外诸事𠁅无理性者却许说理性全徧一尘则理有不徧多事之失也此许全义而难徧义)。

(丁)(义甚相违者结成难例如前矛盾之例)。

(圭峰注)

(甲)(标下约理四句)。

(乙)(标下约事四句此皆囙也)。

(丙)(宗也)。

(夷门注)

(甲)(初捴标宗囙[前-刖+合]以一理性融故者出理全徧事囙由也一理者不変义全之囙也性融者随缘义徧之因也由一理不変性融随缘故全徧一不碍全徧多全徧多不碍全徧一也)。

(乙)(多事无碍故者出事全徧理之囙也多事者成事不坏相故全之因也无碍者体空义徧之因也由成事不坏相体空无碍故与理融通一全徧不碍多全徧多全徧不碍一全徧也注此皆因者为下八句理事相望全徧之因也故淂全在内等者约理望事随缘徧一为内徧多为外事望理体空一徧为内多徧为外也无障约境事理融〃无碍约心权实明著注宗也者指上二句正是全徧之宗也各有四句者指下理事相望八句也)。

(圭峰注)

(甲)(前问外诸事処理性有无今[前-刖+合]云有也)(子)(前问有则非全今[前-刖+合]云全)(丑)(谓理兴多尘非异故理性全体徧多尘亦与一尘非异故不妨还徧此一尘)(寅)(且约名字而言)(卯)(如一父对十子一〃全为其父也)。

(乙)(前问有无今[前-刖+合]有父子反上也)。

(丁)(理与内外非异故同时能徧于内外)。

(戊)(理性𨿽能徧内外理性恒非是内外)。

(己)(前难外事有理则不全徧于一尘𠰥全徧一尘则不全徧于外事今以非一非异故内外皆全而无碍也)(辰)。

(夷门注)

(甲)(一徧多不碍一一以理性全体在一切事中者[前-刖+合]上尘外有理也不碍全体在一尘処者[前-刖+合]上则非全体徧一尘也以是之故在外者全徧多也即在内者全徧一也此由不変理性妙能随缘与事融通故能如是也)。

(子)(注前问有无牒前両関云外诸事処为有理性为无理性今[前-刖+合]曰有者文云以理性全在一切事中（且致时字）)(又注)。

(丑)(又注前问有则非全者牒上有関云𠰥尘外有理则非全体徧一尘今[前-刖+合]云全者文云（方用时字）理性全体在一切事中时不碍全体在一尘処此正[前-刖+合]许徧难全也问何故徧多不碍徧一[前-刖+合]以一理性融故)。

(寅)(注谓理与下出別因也即后料简文中因耳问何所以故理性全徧内外谓与多尘非异故理性随缘全体徧多尘亦与一尘非异故不妨随缘全体徧一尘)。

(卯)(且约名字者父子也父喻理子喻事一父与九子全为父不碍与一子全为父也上[前-刖+合]有関竟)。

(乙)(二徧一不碍多二全体在一尘中者[前-刖+合]上𠰥尘外无理也不碍全体在余事処者[前-刖+合]上则非全徧一切事也以是之故宗云在内即全徧一在外即全徧多也亦由一理性融故淂如此〃句正对喻中大海全徧一波时不妨㪯体全徧诸波故清凉[前-刖+合]难唯取此句𠰥将此句[前-刖+合]无関者但以前注问起前注问云有则非全故今[前-刖+合]云全文云二全体在一事中（且致时字）又注云前问有无者故上云𠰥全体徧一尘则尘外无理也今[前-刖+合]云有者（方用时字）二全体在一尘中时不阂全体在余事処应有別因注文畧故谓理与一尘非异故理性随缘徧一尘亦与多尘非异故不妨随缘徧多尘父子反上者前一父[(卄/至)*寸]九子一子今与一子全为父不碍亦与九子全为父也[前-刖+合]无関竟此上二句[前-刖+合]问中反覆难毕合前喻中海对一波多波正辨法界性全徧一多对帰初门云一〃事中理皆全徧非是分徧也此即题中理不碍事也)。

(丁)(三同时各徧第三句正明同时徧义此是常理故前无问第四句正明全义言思路绝故亦无问三以无二之性者即真理不変义各全在一切中者即随缘义由不変即随缘故亦者同也在者徧也谓真理同时全徧一多事法也注出別囙云理与内外非异故者事由理成理外无事故非异也由是之故同时徧也)。

(四理非一多第四句明随缘即不変义以无二之性者随缘成事之性也即非一切故者)。

(戊)(正明不変全理也谓事𨿽千差性常一味非内非外者克就实体平等一相性非一多故非内外此则𨿽徧内外而恒非内外也故注云耳)。

(己)(前三句者是随缘义故与一切事法非异斯则能凡能圣能一能多约用而论重明徧义此之一句者即第四句也是不変义故与一切事法非一斯则非凡非圣非一非多约体而说重明全义也良为非一非异故等者良信也信由非一非异不変即随缘故第四句在前三句中故非内非外不碍能内能外也信由非异即非一故随缘即不変前三句捴在第四句中故能内能外不碍非内非外故云内外无碍也)。

(辰)(今以下约非一不変自体义故皆全约非异义随缘成事故各徧也)。

(圭峰注)

(甲)(即前捴标多事无碍故也此就事者前问所无海波喻有今影出之)(子)(𠰥问者应云一尘全徧理时一切事亦全徧否𠰥徧则有重〃𠰥不徧则多事不如理也)(丑)。

(乙)(一徧不碍多徧也谓一尘与理非异故云云)。

(丙)(多徧不碍一徧也父子反上)。

(丁)(诸法同时徧也谓内外与理非异故内外同时帀理性也)。

(戊)(一多之相歴然不坏则性非一多故居然非内外也)。

(己)(问前理望事以理在一为内在多为外今此以何为内外[前-刖+合]亦以一多为内外但前先㪯理此先㪯事故分二门尒故但一重问也)(寅)(以一多皆即理故全徧非有多理全事各徧故第四句云非内外也)(卯)。

(夷门注)

(子)(此就事下问所以意云此就事者牒定难词意云前文既无所问何故今有[前-刖+合]文邪故注云前问所无纵也夺云海波喻有彼云一波全帀大海时诸波亦各全帀互不相碍者是也又事无理外事理无事外理故但反理望事便为事望理问也故云影出〃〃者畧文生智故)。

(丑)(后𠰥问下约法成问亦先开両関下反覆成难应反前云一尘全体遍无边理性时外一切事法亦各全徧否此开両関下牒而难之𠰥一切事皆通则于一理之上有重〃之多事也意但分徧理不合云全徧理此许徧义难全义也𠰥不徧有何过邪注出过云𠰥一切事不徧理则却许一尘全徧理则多事不如理事在理外失也此则许全而难徧也义极相𨔻)。

(乙)(初一徧不碍多一尘全帀下正[前-刖+合]难也囙由二尘体空全帀理性时[前-刖+合]上𠰥不徧也不碍一切事亦全帀理性[前-刖+合]上多事不如理失也以是之故一尘全徧故在内一切事法亦全帀故云即在外也注（云云）者意在前注但改前有无両関作此徧不徧両関用之即见其义分齐也前问徧则非全今牒前徧関云𠰥徧则有重〃重〃者意令分徧不应云全今[前-刖+合]云全者文云（且致时字）一尘全帀于理性又前问徧不徧今[前-刖+合]云徧故文云（方用时字）一尘全帀于理时不碍一切事法亦全帀于理故无多事不如理失也注云一徧等者注出別因也谓一尘体空与理非异故全帀于理性不碍多事体空与理非异故亦各全帀于理性也又亦有父子喻前则父对子今则子对父此一句一子对父全为子时不碍九子望父全为子也)。

(丙)(二多徧不碍一上一切法各帀理性时者[前-刖+合]上𠰥徧也不碍尘亦全帀理性者[前-刖+合]上有重〃失也然重〃者意令分徧不合云全今文中多全徧不碍一全徧故无重〃之过也以是之故多尘全徧理名在外不碍一尘全徧理名在内也上文许多徧难一全徧故今注云多徧不碍一徧也言云云者亦将注为问前问徧不徧否今[前-刖+合]云徧者文云（且教时字）一切法各帀理性又前问徧则非全意令分徧则有重〃之过也今[前-刖+合]云全故文云（方用时字）一切法各帀理性时不碍一尘亦全帀注无別因者影在前叚谓多尘体空与理非异故多尘全徧于理性不碍一尘体空与理非异故一尘亦全徧于理性也父子反上者谓九子与父全为子时不阂一子与父全为子也上二句[前-刖+合]上反复难竟合前喻云一波全帀大海时诸波亦各全帀对次前第二门云此有分之事于无分之理全同非分同也)。

(丁)(三同时各徧第三句明一多之事既皆体空各帀理性是成事即体空义是故下结也诸法既揽理成缘起无性法〃全真故全内全外也此如十子同对一父各〃全见父也)。

(戊)(四事非内外第四句云以诸事法者体空义各不坏相者成事义此句明体空即成事故顕全事也彼此相望者有二义一以所徧理为彼能徧事为此相望等者前理望事第四句随缘即不変义物〃全真故非内外今此事望理第四句体空即成事义明全真物〃亦非内外二以一事与多事更互相望无定一多故云非内外也如十钱取一钱为内九钱为外又取第二钱为内前一却在九钱中为外此事〃无碍非此中义取前觧为胜然亦非离此別有事〃无碍思之注多等者一多即成事义即上捴标中多事二字释成因也性非一多者体空义安然非内外也即捴标中无碍二字体空即不変理释成宗云非内非外思之者凖前理望事四句后结显文也应云前三句与理非异体空故徧此之二句与理非一故不坏事相而全也良由非一非异体空成事互望故内外无碍故云思之)。

(寅)(注问可知[前-刖+合]亦以等者𠰥尒前二门何別邪注通云但前先㪯理徧一不碍徧多今先㪯事多徧不碍一徧约互为能所故分二门耳故但一重问者意在俱约一多事法为内外也)。

(卯)(后出全徧意以一多下亦是暗遣外疑〃云一多即理应有多理〃既不然如何会㫖[前-刖+合]一多㪯体性空全是真理一味平等非内非外差別事法缘起无性又非内外真理随缘即成事法〃〃体空即不変理如金作像〃即是金故云以一多皆即理也又前第四句但以理性非一切故非内外今此约事以事相望亦无内外故言各不坏相非内非外又所徧理性安然非内外也要使一事之中非碍一切第一句一切事中非阂一法即第二句次成诸法同时各帀即第三句方成第四句诸法彼此相望非一非多故非内外也故注云尒上来两重问[前-刖+合]明前三叚海波三即比况喻前相徧二门理事融通义丰文约从此𣴑出后之捌门故独于斯设喻问[前-刖+合])(释相徧对竟)(二相成对)。

(随缘成妙有大用独全彰义曰事无別体依真理而成如波因水方淂成立此门唯随义也)。

(山河及大地全露法王身)。

(绝点纯清水能随风起波此颂是一心之妙体杳绝纤埃十法界之亲因随缘成矣)。

(染净体一愚智妄分此颂四圣六凡所依性一迷者从识而似踈悟者就智而全亲迷悟在于人何関法性哉)。

(无为无事人犹遭金锁难此颂隔者塞而不通也时〃者长远也𠰥真如无随缘之用则真妄长塞而不通也有僧问法眼云情生智隔情未生时如何师云隔是此意也)。

(草木精神换江山气象新此颂正显此门意也谓真如能随缘新〃不住成诸事法𠰥法有住不名妙用也且道是何人分上)。

(斫倒那邉无影𣗳却来火[重/(衣-〦)]又抽枝此颂随缘人也谓自古贤圣了证真理由悲故回入尘劳由智故方便利物宗门中唤作异𩔗中人也円霞云戴角披毛异𩔗身是此意也)。

(乾坤尽是黄金骨万有全彰净玅身义曰事法体空为能顕也真理为所顕也[(共-八+隹)*见]云以事虚故全事中之理挺然露现犹如波相虚令水体露现此门惟体空义也)。

(然宗门中以青山为体白云为用即此体用阿谁分上要会么万里江山无异路一天风月盖吾家)。

(𠰥了依他起无別有圎成此颂缘无自性事法体空唯顕一道真空孤标而独立也)。

(蓦地唤一声犹如镜中现此颂空谷者事法体空因也外呌者踈助缘也顕喻因缘无性是事家用也)。

(见闻斍知非一〃山河不在镜中覌此颂离者舍去也逋者悬远也谓所顕真理离一切相不可以见闻斍知六情所测也若以见闻斍知趣求者舍去此理悬远久矣维摩经云法离见闻斍知若行见闻斍知则是见闻斍知非法也直湏放下情尘回光可耳)。

(衣穿瘦骨露屋破看星眠此颂衣穿者事法体空也寳珠者理实也如瞥然放下见闻情念知斍妄心以[(共-八+隹)*见]智慧眼觑破一〃事中理皆全露又如贫子还家遇长者指示衣珠忽自回头见破衣内果有明珠随其心意而骤富也)(下相害对)。

(实际理地不受一尘义曰理为能夺事为所夺以一真不変之理夺尽千差事法也[(共-八+隹)*见]云以离真理外无片事可淂如以水夺波波无不尽此则水存以坏波令尽由四门所顕之理到此便为能夺此门唯不変义也)。

(摩竭者唐翻无毒害以彼国法无刑戮故佛于此成道三七日内不说法也表名言路绝状𠰥掩室也毗耶离唐翻广严以城中平广严丽故净名居士示疾于此会诸菩萨各说不二法门竟时文殊问言何等是菩萨入不二法门净名默然无言名为杜口也且如二圣人岂可无辨才也盖辨所不能言也要会么欲明空刼未生前从来佛祖岂能宣)。

(从来卓尒独存不与万法为侣此颂不変理体独露堂〃夺尽物之边涯际畔也)。

(万机休罢処一曲韵无𥝠此颂夺尽千差念虑也)。

(境智冥寂情忘虑息此颂所覌境既空闲能情虑则淡薄㣲细隠也)。

(直截根源佛所印摘叶寻枝我不能此颂随相行多岐委曲长刼行之离相行一路直截是非俱冺冺无䏻冺夺无所夺一道灵光有何间断也)。

(皮肤脱落尽独露一真实此颂夺尽心境千差顕一纯真之智[鉴-(罩-卓)]无方而不顕现也)。

(佛事门中不舍一法义曰事为能隠理为所隠由第三成事即理隠也覌云真理随缘成诸事法遂令事顕理不顕也如水成波动顕静隠也法身𣴑转五道名曰众生众生现时法身不现此门唯顕成事义也)。

(数峰青翠𠁅孰委是云根波澜者千差事法也澄湛者纯清一理也唯顕成事之波不顕湛然理矣)。

(只为随他去䘮却本来真此颂因随缘而成事唯顕成事而隠理也)。

(贪覌白浪失却手篙此颂约境则唯顕俗谛而隠𧴦谛约人则迷于理而滞于事)。

(莫随境转落今时恐失本来光彩去此颂要见即俗之真信取境唯心耳野人云看)。

(欲穷千里目更上一层楼此颂𨿽逹俗谛更须明即俗之真物〃目际皎然明白不应滞事而迷理全无変动之见故曰却须行也)(四相即[(卄/至)*寸])。

(随𣴑虽淂妙入海水波潜义曰真理者是五门不変理也即事者是三门随缘事也故成此门不変即随缘义也则废己同他冺其理也即真谈妄末𨿽空而非断也故[(共-八+隹)*见]云是故此理（云云）)。

(眼在眉毛下[鼻-丌+大]子大头𡸁明日用平常也)。

(明〃开眼正物〃尽圎成此颂既真理即在事中更有何物而不具足耶)。

(有求皆错无意自亲此颂心外而去求法与道悬远心不求心法〃心耳下云)。

(竹径通幽处禅房花木深此颂真理即事物〃圎成但能信手拈来自然纵横得妙)。

(舎元殿[重/(衣-〦)]坐休更覔长安此颂好个随缘放矌即事明真安身立命之𠁅奈何不肯承当故未休也)。

(无从恁么来却须恁么去义曰事法者是六成事体也理者是四门体空用也故成此门成事即体空义顕废己同他冺其事也即妄彻真源𨿽有而非常也覌云故说众生即如不待㓕也如波动相㪯体即水无异相也)。

(万像纷然參而无杂)。

(事空方彻理物体両闲〃此颂全空者真理也闲者无用也物〃到此体空而全理是废事体用也)。

(差之毫厘失之千里此颂万像𨿽然即真不可情识会𠰥𢃄㣲细情觧而会岂止万重山矣如将萤火烧须弥山终不能着也)。

(但得本莫愁末此颂波中湿者事法体空而即理也镜[重/(衣-〦)]颜者体空也既以覌智了物即真理何更烦劳推问体空之义也)。

(目前无异路迷者自东西此颂事法虚旷一际齐平触目皆真何劳远求于云外哉)(五相非对)。

(水底金乌天上日眼中童子靣前人义曰于非异処辨非一也随缘非有之法身怕不异事而全理顕示自他俱存理事双全矣覌云所依非能依故如即波之水非波以动湿异故此门随缘即不変义也)。

(纯一无杂非干事也)。

(只因分明极翻令所淂[迡-匕+平]此颂露柱者簷下柱也随缘义木头者不変义也𨿽随缘而成露柱恒非事也此理难明未敢承当故约人叹深也或可多是无味之谈寒断人口真理既非其事谁敢道着不敢承当也)。

(祖父田园无寸土东西南北绝邉方此颂不変自体一尘不立寂静纯真那有方所者哉)。

(心境俱亡复是何物此颂双遮心境顕真理而非事)。

(出身犹可易脱体道应难此颂由事绝情亡唯一全理于非异処辨非一也要须玄会不可事迹而求故出此有句中无句妙在体前之意也谢三郎者福州玄沙备禅师少而敏黠家以捕鱼为业常随其父泛小舟于江濵一日因见月影有省乃遗舟罢钓出家入道矣师法嗣雪峰存禅师为法门之昆季也师一日示众云我与释迦同參时有僧便问承闻和尚有言曰我与释迦同參未审參见何人师云钓鱼船上谢三郎此是出情见离窠窟傍通密㫖妙会玄宗底句矣后人亦呼师为谢三郎)。

(月筛松影高低𣗳日照池心上下天义曰㪯体全理即事相宛然此则寂㓕非有之众生恒不异理而全事明非孤单故曰全矣如全水之波非水以动义非湿故此上十义约理望事则有成（三也）有坏（五也）有即（七也）有离（九也）事望于理有顕（四也）有隠（六也）有一（八也）有异（十也）逆（五六九十）顺（三四七八）自在无障无碍同一缘起矣此上四门存冺无碍也七八于觧常自一由此二门相即故淂觧脱心现前覌之以成双遮中道矣九十于谛常自二由此二门性相异故即真俗双存以成双照中道矣此门体空即成事义)。

(大用全彰非其理也)。

(人〃皆具足物〃尽圎成此颂理事俱全真俗双照以明中道𠁅〃方圎下云)。

(篱头落底千〃药不是神农人不知此颂物物全真信手拈来纵横淂妙[首-自+句]不仙陀如何领会（下云）)。

(赤心片〃重〃相为此颂上四句中不明玄㫖又问夷门意趣如何师云金刚拏起拳是同坈无异土𠰥又不领假使普慧云具二百问普贤瓶泻二千[前-刖+合]不遇知音也是徒劳话会然则忽遇个中人如何別一线要会么不觧金刚拏起拳领取泥牛耕水月)。