逃虚曰：「明道谓：『佛学，大概是绝伦类，世上不容有此理。』而不知佛未尝绝伦类也。佛当日出家，已纳妃生子，然后入雪山修道，苦行六年而成正觉，岂是绝伦类者邪？

「若言『绝伦类，世上不容有此理。』如吴泰伯让王位，断发文身，逃于荆蛮，孔子称其为至德，而于吴庙食万世。又如伯夷、叔齐，谏周武王，不听欲兵之，太公曰：『此义人也。』隐于首阳山，遂饿而死，孟子称其为圣之清者，而未尝言其绝伦类也。

「又言：『佛待要出世，出那里去？』殊不知佛之学，无有定法，名阿耨菩提。所以《华严》云：『世间法即出世间法，出世间法即世间法。』《法华》云：『是法住法位，世间相常住。』佛几曾执著于世出世者哉？

「又言：『又其迹须要出家，然则家者，不过君臣、父子、夫妇、兄弟，此等事皆以为寄寓，故其为忠孝仁义，皆以为不得已。』夫佛之学，有出家在家之分焉。出家者为比丘，割爱辞亲，剃发染衣，从佛学道；在家者为居士，君臣、父子、夫妇、兄弟，此等事何尝无之？『皆以为寄寓者。』佛书有云：『旅泊三界，茫茫大化之中，何物而非寄寓也哉？』『忠孝仁义，皆以为不得已』者，此是程夫子自说，佛不曾有此说。佛但教人持戒修善，念报君、亲、师友、檀信之恩也。

「又言：『佛又要脱世网，至愚迷者也。』昔陶渊明云：『误落尘网中，一去三十年。』渊明，一士人也，尚欲脱之，况学佛者乎？

「又言：『毕竟学之者，不过至似佛，佛者，一懒胡尔！』

「间尝有门人问曰：『佛当敬否？』曰：『佛是胡人之贤智者，安可慢也？』程夫子既是道学君子，何为两其说焉？教弟子曰：『佛为胡人之贤智者，不可慢也。』却自骂佛曰：『懒胡！』岂道学君子之为乎？又言：『他是个自私、独善、枯槁，山林自适而已，世上不过少这一个人。』以愚言之：『世上亦不多这一个人。』佛为一大事因缘，故出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见，岂是自私独善者也？

「又言：『佛又要周遍，谓既得本，不患不周遍，决无此理。』可见程子不曾多阅佛书，若多阅佛书，解佛之道，横遍十方、竖穷三际，在凡不减、在圣不增，决不疑此周遍之说。

「盖因程子存物我之心，滞于一偏，而不能撒藩篱而为大方之家也。悲夫！」

逃虚曰：「明道语韩持国：『如说妄说幻是不好底性，则请別寻一个好底性来，换了此个不好底性著。』此是明道自生此说，佛未尝有此说。如《首楞严》云：『因妄有生，因生有灭；生灭名妄，灭妄名真。』永嘉云：『真不立，妄本空，有无俱遣不空空；二十门，元不著，一性如来体自同。』《圆觉》云：『一切众生，种种幻化，皆生如来，圆觉妙心。犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是！是故幻灭，名为不动。』佛说幻妄，如是而已。明道既言：『道即是性。』性岂有好不好耶？此妙真如性，本然清净，岂容外物之所污染？故佛以莲华为喻，莲华生于淤泥中，而不被淤泥之所污染；此妙真如性，在众生烦恼心中，而不被烦恼之所浊乱。昔南岳让白六祖曰：『某甲有个会处。』祖曰：『作么生？』让曰：『说似一物即不中。』祖曰：『还假修证否？』让曰：『修证则不无，染污即不得。』祖曰：『祗此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。』若然，性岂有污坏修治者哉？明道于穷理尽性之学，恐未彻在。」

言：「『禅学者总是强生事，至如山河大地之说，是他山河大地，干你何事？』殊不知《楞严经》中，富楼那言：『若此妙觉，本妙觉明，与如来心，不增不减。无状忽生，山河大地，诸有为相。如来今得，妙空明觉，山河大地，有为习漏，何当复生？』佛告富楼那言：『譬如迷人，于一聚落，惑南为北，云云。』此迷非本，性毕竟空，昔本无迷，似有迷觉，觉迷迷灭，觉不生迷。又引金木为喻，极是明白，言人既证寂灭，更不再起生灭之相也。明道若会得孟子『万物皆备于我』，决不说禅者强生事也。又言：『孔子道如日星之明，犹恐门人未能尽晓，故曰：「予欲无言。」如颜子默识，其他未免疑问，故曰：「小子何述焉？」又曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。」若能于此言看得破，便信是会禅也。』明道若看得此言破，决不疑禅者山河大地之说矣！韩持国当时何无一语以答之？惜哉！」

逃虚曰：「明道说：『佛学只是以生死恐动人。二千年来，无一人觉此，是被他恐动也。』若如此说，二千年来，只有明道一人不被他恐动，可谓豪杰之士也。又言：『圣贤以生死为本分事，无可惧，故不论生死。』《易》曰：『原始反终，故知死生之说。』岂不是圣人论生死邪？如佛论生死，《圆觉》有云：『一切众生于无生中，妄见生灭，是故名为轮转生死。』何尝恐动人也？又言：『佛之学为怕生死，故只管说不休。』佛之学者了生死性空，岂得怕生死也？只如佛，因中为哥利王割截身体，不生嗔恨。又如师子尊者，罽宾国王问：『尊者施头？』尊者曰：『身非我有，何吝此头？』罽宾斩之。又如静霭法师，因周武毁教不能救，自舍其身，抽肠胃以挂松枝，条其肉布于石上，捧心而死。斯等载在方册，不可名数，佛学者何尝为怕生死也？

「又言：『下俗之人固多惧，易以利动。』若言：『二千年来，无人觉此。』二千年来，并无聪明上智之人，俱是下俗之人，被他恐动也？明道之言，何其妄诞如此？又言：『禅学者，是利心上得来，故学者亦以利心上信之。』禅学者生死且不惧，况存利心邪？又言：『《传灯录》千七百人，敢道无一人达者。有一人见得，朝闻道，夕死可矣。与曾子易箦之理，临死须寻一尺布帛裹头而死，必不肯削发胡服而终。』要知圣人之道，岂专在形服上也？假如中国之士，尽是圆冠方履，人人尽见得圣人之道乎？圣人之道，不专在形服上也明矣！明道直欲六合之间，四夷八蛮，凡戴发含齿者，必欲尽从周制衣冠，方信是会圣人之道。明道之执见僻说，若委巷之曲士，诚可笑也！

「又言禅家者曰：『草木鸟兽之生，亦皆是幻。生死成坏，自有此理，何者为幻？』夫天地之间，有形器者，生死成坏，其理固然，以达人观之，何者是实？何者非幻？明道未之思尔。」

逃虚曰：「道之不明，其来久矣！非惟佛、老为异端之学而害之也。三代之末，百家诸子，竞起角立，淳厚之气日销，浇薄之风日长，莫非天运使然尔？若欲人心复古，不悖于道，除是唐、虞、周、孔复生，通乎神明，以化治天下则可也。若不如是，无可奈何，则得各从其志。」

逃虚曰：「明道言：『尽为佛，天下却都没人去里。』明道如斯之见，与杞国忧天倾者，可同日而语也。」

逃虚曰：「明道言：『昨日之会，大率谈禅，使人情思不乐，归而怀恨者久之。』明道何乃自苦如此？诗云：『善戏谑兮！不为虐兮！』圣人删诗尚取之，况于谈禅者乎？明道若会得终日谈而未尝谈，终日闻而未尝闻之理，决无不乐而怀恨也。『天下习已成风，其何能救？』明道若救不得，不若相忘于江湖，岂不快哉？明道何拘拘于小节，而自苦如此？

「又言：『古亦有释氏，时或崇设像教，其害至小；今日之风，便先谈性命道德，先驱了知者，才愈高明而陷溺愈深。』明道何其言之谬也？乌有才高明被惑而陷溺愈深者哉？岂不知颜子默识，曾子一唯，因其资性高明，便领得圣人之说，其次者则不能也。如佛在灵山会上，百万人天众前，拈起金波罗华，惟迦叶破颜微笑，余众罔措。所谓『才高明而陷溺愈深者』，其谬甚矣！大凡从圣人之学者，不谈性命道德，谈声色势利可乎？声色势利有害于人，非士君子之所谈也。性命道德是本分事，不可一日无者，何害于事？且如佛法来中国已二千余年，山河、社稷、国土、人民、君臣、父子，相生相养之事，何曾断绝？不知佛之学为害，害何事？而不欲人之从也。又言：『今日，次第便有数孟子，亦无如之何！』以愚言之：『今日若有孟子，闻禅者之说，未必不击节叹赏。』」

逃虚曰：「佛以慈悲方便，化度众生，皆令入无余涅槃。人虽有愚暗高明之殊，佛性一也。纵愚暗者可惑，高明者其可惑乎？若谓佛善惑人，明道之言失矣！」

逃虚曰：「『形如槁木，心若死灰』者，此是二乘灰断，及外道邪禅也。大乘圆教菩萨所修诸戒定慧及婬怒痴，俱是梵行，何曾死吃怛地，便为究竟也？灰心泯智之徒，禅祖叱之为魂不散底死人，实为生死根本尔！伊川未知佛氏此说。」

逃虚曰：「偷胎夺阴，岂是常事？伊川谓：『禅家说別有一物常在，偷胎夺阴。』乌有是理哉？昔王正言问黄龙心禅师曰：『人之生，三缘和合乃生，有即死即生，夺胎者如何？』师曰：『正言为漕使，到处是正位，正言疑否？』正言曰：『不疑。』师曰：『不必疑也。』正言领其说。禅家之说，如斯而已。如言：『別有一物常在，偷胎夺阴』，此是伊川自造此说诬禅学者。伊川良心何在？」

逃虚曰：「释氏言成、住、坏、空为一劫，犹世言春夏秋冬为一岁，岂乱道也？如言：『成坏则是，住与空则非』，大凡物成则现存为住，坏则后没为空，显然之理，伊川非之，亦谬矣！」

逃虚曰：「佛愿一切众生皆成佛道。圣人言：『人皆可以为尧舜。』当知世间出世间圣人之心，未尝不同也。伊川知此否？」

逃虚曰：「释氏之说，无非化人为善，而不化人为恶，何得如淫声美色以远之？伊川之言，何太过邪？」

逃虚曰：「佛以大圆镜智照了虚空世界，尘毛刹海，无所不知、无物不见，所以佛十号中，有曰『正遍知、明行足。』若以管窥天者，夫子自道也。」

逃虚曰：「佛言前后际断，则是始终一如尔。圣人之道，纯亦不已。岂有异也？伊川安知此哉？」

逃虚曰：「学佛者虽悟道了，必从明眼宗师勘辩印证，始得受用。诚有此说。譬如金之真偽，非锻师则不能別，若真金，愈锻愈明；若药汞银，一锻即流去。如圣门弟子颜回，终日不违如愚。孔子曰：『回也不愚。』曾点之浴沂舞雩，孔子曰：『吾与点也。』圣人之许与，岂非印证也欤？禹闻善言则拜，大舜乐取于人以为善，舜禹岂是不自信者？伊川言：『若果自信，则虽甚人之语，亦不听。』程夫子崛强自任，传圣人之道者不当如是也。」

逃虚曰：「伊川言：『释氏之学，不可道他不知，亦侭极乎高深，要知卒归于自私自利。』若言释氏之学，既有知侭极乎高深，安得却归于自私自利？自私自利是小人所为，君子则不然，何况乎佛、圣人清净寂灭之道者哉？天地之间，生死哀乐，三尺童子亦知有也。言：『释氏占奸打讹，卒归于自私。』伊川诬佛，何其甚之甚矣？」

逃虚曰：「『学禅者行住坐卧，无不在道，谓之常忙。』如士君子之学于圣人，而曰：『道也者，不可须臾离也。』亦忙矣乎？」

逃虚曰：「是非之心，人皆有之。心才一举，是非纷然；心若一歇，是非寂尔。岂但学禅者邪？所以禅祖云：『境缘无好丑，好丑起于心；心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。』世人只为认著有我，便被物所役；若达我、无我，则能转物也。程子堕在拘滞执泥坑里，事事转动不得。悲夫！」

逃虚曰：「《华严．离世间品》云：『入得世间，离得世间。』世俗无知之人，闻言世间，便作世间想；闻言出世间，便作出世间想。却不知世间即出世间；出世间即世间。痴人面前，岂可说梦？」

逃虚曰：「《首楞严》云：『五阴之识，如频伽瓶盛空，以饷他国，空无出入。』佛以此喻识情妄有来去，其如来藏妙真如性，正是太阳，元无动静。程子误解佛言，故作此说。」

逃虚曰：「程子岂知禅道也哉？实际理地不受一尘；佛事门头不舍一法。若有止处无用处，如车之无轮，鸟之无翼，决无此理也。」

逃虚曰：「程夫子不知释氏之道，而攻其迹。迹本乎道，既不知其本，焉知其迹之是非而攻乎？孔子圣人，学无常师，师：郯子、老聃、苌弘、师襄、项橐，所以集大成也。佛岂卑于老聃诸子者哉？伊川不愿从而师之，亦陋矣！

「伊川言：『使其道不合于先王，固不愿学；如其合于先王，求之六经足矣，奚必佛？』斯言是已，如何却又偷佛说为已使？如此，则求之六经亦不足矣。程夫子何其谬哉？」

逃虚曰：「释氏言理，无孤单法，有理便有事，若执其理而违其事，是理障也。何故？万事万理，其可执一者乎？若执其一，岂不是障？」

逃虚曰：「今之有一等禅者，惟弄口头，士大夫座间供谈笑而已，几曾有实得？盖可非也。若以禅者一概如此，大似鱼目混珍耳！」

逃虚曰：「释道之学既穷深极微，乌得穷神知化而不与乎？是程子见之偏也。」

逃虚曰：「一宿觉者，永嘉大师到曹谿參六祖，言下顿觉悟了，一宿即返，丛林中呼为一宿觉。《楞严》云：『觉明、明觉，梵语佛者，觉也。自觉觉他，觉行圆满，故名为佛。』孟子之言，与佛异焉？」

逃虚曰：「禅有凡夫禅、外道禅、二乘禅、四禅、入定禅，惟达磨一宗为最上乘禅。直截根源，无诸纡曲相，谓之顿修。果得此道者，洒洒落落，居一切时，遇一切境，自无留碍。古今贤士大夫多从之，岂不乐哉？程子盖未尝染指也，若知此味，虽世有术如五侯鲭，程子亦不嗜矣。」

逃虚曰：「《华严》迺称性之极谈，一乘之要轨，三观圆照于无际，一玄总具于毛端。尘含法界，量无广狭之殊；海印森罗，光绝巨纤之间。是不可思议之大法也。本然之理，周遍一切，岂是释氏要周遮也？程夫子知万理归于一理，而不知一理散于万事。重重无尽，无尽重重，自他不间于微尘，始终不离于当念。穷玄极妙，非二乘凡夫之所能知也。然而百家众艺，无不圆该；外道天魔，悉皆容摄。涅槃生死，总是空华；地狱天宫，皆为净土。若言为轮回生死怕怖而自私，谬之谬矣！大乘菩萨，不舍悲愿，出生入死，为化度一切众生，虽在生死恶道之中，如游园观尔！

「又言：『释氏善遯其言。』既是要遯，焉得又写在册子上？决非遯也。程夫子却将浅近琐末，烧一炷香这等事，来以诬佛圣，此岂是道学君子之所为？若程夫子得闻《华严》三观之旨，决不有此说。若以《华严》事事无碍观言之，岂止烧一炷香而有无穷福利？乃至一微尘许法，亦具不可思议功德矣！程夫子未之闻也，奚足怪哉？」

逃虚曰：「『佛氏见影，朝说者个，莫说者个。』若舍者个，再有何说？至于万理万事，总不出者个。晦庵恐未见影在。」

逃虚曰：「才说个虚静便不忙矣。若曰：『使令学者忙得更不敢睡。』此是朱子寱语。」

逃虚曰：「若论道理，天下只有一个道理，纵使上古圣人，下至近代诸子百氏，所说无出此一个道理。若以佛氏全不识此个道理，亦难言也。蒙以道理是一，用处不同则有之。《易》曰：『殊途而同归，一致而百虑。』岂不然乎？若言：『佛氏只守这些光明。』无非从道理出来，岂从外得？朱子以程伊川之言为是，却不近理，而昧其心也。」

逃虚曰：「教之盛衰，系乎时运，如海潮焉，其长也，欲落之不可得；其落也，欲长之不可得。自然之势，如何拗得他转？大概人于目前尚无奈何，何况三世之后？朱子何虑之深也？所言：『大圣人出，所过者化，所存者神，又何如？』予曰：『亦无如之何也。』」

逃虚曰：「晦庵言：『释氏专以作用为性。』作用为性，如义学之即体之用、即用之体也。若言专以作用为性，吾未之闻也。假如《传灯》一千七百则公案，那里都说作用为性？佛祖说法，随机应用。只如晦庵言：『禅家有黠者云：「尊者答国王时，国王何不问尊者曰：『未作用时，性在何处？』」』此是后来祖师拈这公案开示学人，岂是黠也？晦庵盖未知禅门中事，惟逞私意以诋佛，其可笑乎！」

逃虚曰：「晋魏之时，儒释之文，俱尚老、庄。彼时佛经翻译过东土来，润文之人，如《维摩诘所说经》，肇法师注，并《肇论》其中行文用字，或出入老、庄者有之。远、肇、道安、支遁辈，其文多尚老、庄，其见亦有相似处。故达磨过东土来，说个不立文字，直指人心，见性成佛，扫荡义学，儒者言：『老、庄助禅』，则不然也。且如《维摩》、《肇论》，其文或似老、庄；如《般若》、《华严》、《涅槃》、《宝积》、《楞伽》等大经，何尝有一言似老、庄？其立法自成一家，儒、老二教不曾有此说也。至于偈有平仄押韵，出于后人编集之手，或有之，何足较也？朱子不论其大体，而责其枝末，何识量之狭哉？」

逃虚曰：「释氏古尊宿死者，多克日克期而去，载在方册，不可胜数。若似告子之不动心，何足道哉？」

逃虚曰：「释氏之见，大包无外，细入无间，若言『瞥见水中天影』，晦庵失却眼在。」

逃虚曰：「僧家有一等弄虚头禅者，东边趠一言半句，西边趠一言半句，以资谈柄，便是会禅。他那里曾梦见禅在？有一等天资高者，一闻便领悟，却不曾实下工夫，所悟却浅，习气种子却深，故被习气所使，造诸恶业，与俗人无异者有之。假如有一等秀才，读圣人之书，开口便谈仁义道德，观其所行，不孝不义，非为妄作，至乎犯形宪而贻辱父母者，往往有之。此乃教门中人之不才，非释迦、仲尼之罪也。朱子当置之勿论。」

逃虚曰：「神异一事，非但佛有之，至于天僊、龙鬼，虽大小不同，亦皆有之。凡学佛者，当求安心法门，顿悟妙理为务，若真积力久，自然神通光明，非是显异惑人也。若言：『佛之神异为妖怪』，朱子亦怪矣。」

逃虚曰：「儒者说个死生，只言『形气聚散』，而不言心识。佛氏言：『因缘业感轮转生死，皆由心识所致也。』然形气有尽，而心识无尽。一切众生，本无生灭与不生灭，皆因妄认四大为自身相；六尘缘影为自心相。妄想执著，起诸憎爱，造诸善不善业。及乎业报至时，此之心识，循业發现，故有轮转生死，六道升沉也。若学般若菩萨达法性空，涅槃尚不可得，况生死乎？所以《圆觉》有云：『生死涅槃，犹如昨梦。』程、朱说：『禅家言性，倾此与彼，偷生夺阴。』禅家不曾见有此说。轮转生死，释氏有是言也。方册所载者不必说，据目前所见者而言：『　本朝洪武二十四年八月，内河南府龙门南，司牡丹，被夫踢死，其魂径到薄姬娘娘庙中，在内伏侍三年后，借本处袁马头死尸还魂。时懿文太子往陕西驾回，至河南，府官启袁马头借尸还魂事。太子回　朝奏太祖高皇帝，遂遣内官取来，　廷问是实，赏赐钞帛，有　旨令两家给养。』天下人之所共知者。若程、朱、横渠言形溃气散，无复再生，如何有此借尸还魂者？若有此借尸还魂者，岂无轮转生死者哉？程朱但说精气为物，不言游魂为变，变则轮转之理，显然可见。程、朱、横渠，何不推此理也？」

逃虚曰：「佛氏之教，无非化人为善，与儒者道并行而不相悖。不相悖者，理无二也。僧劝鬼神不用牲祭，是不杀害物命，此仁者之心。以此心相感，鬼神敬信而从之也，岂是非理之事，淫诐之辞，使鬼神迷惑者邪？朱子何见之不明如此？」

逃虚曰：「古之师僧，初得道者，必居于山林，煨个折脚铛子煮饭吃，三十年，二十年，名利不干怀，大忘人世，单单守此道，昔人谓之曰保养圣胎。又云：『如鸟雏才出㲉，须养他羽翼全成，方可纵其高飞远举。』初得道之人，必须保守坚固，方可出来行道。磨不磷、涅不缁，那时得甚生气概，光明俊伟，不由人不敬伏！况其机锋峭峻，世无敌者？朱子见之，亦必甘心叉手，看他口动也。」

逃虚曰：「《维摩诘经》凡三译：一、吴支谦译三卷；二、姚秦罗什译，肇法师注七卷；三、《说无垢称经》唐玄奘译六卷。三经本同，译有异尔。此经惟谈不思议解脱境界，非下根小器之人得闻。晦庵言：『李伯纪之子说是南北朝一贵人，如萧子良之徒撰。渠云：「载在正史。」然检不见。』斯经既有三译，决非人撰者，信知是此人诳语。晦庵于格物致知之学讲之甚熟，如何于此事却不格也？」

逃虚曰：「世儒言释氏寂灭，不知所以，但把寂灭做空无看了，而不知佛书有云：『诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。』又曰：『诸法从本来，常自寂灭相。』寂灭者，言此道不生不灭也。离生灭求寂灭则不是；即生灭而证寂灭乃是。此即有为而无为，无为而无不为也。晦庵言：『他只要理会个寂灭，不知须是强要它寂灭做甚？既寂灭后，却作何用？何况号为尊宿禅和者，亦何曾寂灭得？近世如宗杲做事全不通点检，喜怒更不中节。』晦庵所言，可谓差之毫厘，谬以千里也。杲大慧，宋朝僧，资性高妙，參禅第一，自言我是參禅精子，法嗣圆悟勤，住径山，大机大用，非寻常俗流可知。当时士林中称其忠孝两全。何也？不阿秦桧为忠；俗家无后，为其立嗣治家舍，以正彝伦为孝。载在方册。晦庵言：『其做事全不通点检，喜怒更不中节。』殊不知他生灭心灭，寂灭现前，嬉笑怒骂，无非佛事。再要点检个甚么？头头上明、物物上显，更问甚么中节不中节？所以永嘉云：『大象不游于兔径，大悟不拘于小节也。』晦庵言：『晋末以前，远法师之类，所谈只是庄、列。』那时士大夫所谈，亦是庄列，盖时尚也。若言：『剽切其说。』《鬳斋列子口义》云：『佛生西方，岂应来此剽切？诋之太甚，则不公矣！』诚哉是言。远法师居庐山，修念佛三昧，庄、列不曾有此修学，非是脱去庄、列之说自立门户。傅奕阴险小人也，力诋佛氏，唐太宗亦不听他说；晦庵将踵其后尘，奚可乎？晦庵继圣绝学，有道君子也，何不思是已教人？

「『试将《法华经》看，便见其诞。开口便说恒河沙数，几万劫几千劫，更无近底年代。』吁！晦庵之见，正是蒙庄云：『朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋也。』悲夫！」

逃虚曰：「佛经不曾有杜撰者。《圆觉经》是唐罽宾三藏佛陀多罗译至中国。《楞严经》中天竺沙门般剌蜜帝译至广州制止寺。乌长国沙门弥伽释迦译语，菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融笔授。

「凡一经必作三分：序、正分、流通分。如线贯华，故谓之线经。虽有智人亦不能添减其一言一句。晦庵言：『《圆觉》前两三章好，后面便是无说后强添。《楞严》当初只有阿难一事及那烧牛粪出一咒，其余底皆是文章之士添。』此二经乃圆顿上乘，惟显佛之境界。菩萨修习此法门者，全性起修、全修在性，非余小乘经之可同日语也。楞严神咒，佛当时为遣婬魔而说。晦庵言：『烧牛粪出一咒。』不知何据，有此说也？佛因弟子问：『如何持此神咒？』佛教以结坛场持咒。中天竺国先取雪山大力白牛，食其肥腻香草，此牛惟饮雪山清水，其粪微细，可取其粪和合栴檀以涂其地。若非雪山，其牛臭秽不堪涂地。別于平原，穿去地皮五尺以下，取其黄土和上栴檀、沉香、苏合、郁金、白胶、青木、零陵、甘松及鸡舌香。以此十种，细罗为末，合土成泥，以涂场地。方圆丈六，为八角坛。佛制是如此。烧牛粪出一咒，经中不曾有此。晦庵师儒先生、道学君子，如何妄说烧牛粪这一等鄙恶之事？涂污佛圣，于理可乎？晦庵既要主张斯文，传圣人千载不传之学，如此用心，与市井间小人争贩卖者所为，何以异哉？可怪！可怪！」

逃虚曰：「佛氏《入楞伽》云：『三界上下法，我说皆是心；离于诸心法，更无有可得。』《华严》云：『不取众生所言说，一切有为虚妄事；虽复不依言语道，亦复不著无言说。』几曾有人伦都灭尽，义理都灭尽底说？朱子诬佛，何其如是之甚也？」

逃虚曰：「老氏言：『无为自化，清净自正。』大概相似佛言：『一切实相性清净故，一身清净；一身清净故，多身清净；多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。』若言佛氏一个浑身都不管了，成大妄语！」

逃虚曰：「《华严》云：『居有为界，示无为法，而不坏灭有为之相；居无为界，示有为法，而不分別无为之相。』《法华》云：『若说俗间经书、治世语言、资生业等，皆顺正法。』佛氏何尝言要尽空了一切也？自私之厌，二乘外道断灭之见，非佛之究竟法也。老氏之失，非吾所知。」

逃虚曰：「释迦立教化度众生，说施、戒、忍、进、定、慧六者，兼以万行修之，使其检束身心，真实履践，始克证成菩提道果，岂但言说而已哉？至于《六祖坛经》所说：『无修而修，修而无修；譬如磨镜，垢尽明现。』發明如来圆顿宗旨尔！岂是六祖始教人存养工夫？伊川參某僧得其说，方教人就身上做工夫，是为洛学，所以谢显道说：『伊川尝參某僧有所得后，遂反之，将来教门弟子，是为洛学。时人讥其偷佛说为己使。』晦庵欲为伊川讳之，故作疑焉？伊川既是道学君子，当直道而行，便言得其说，则不负于心也。不知伊川讲《大学》时，至于〈诚意章〉『无自欺也』，如何讲过了？」

逃虚曰：「以此诗观之，晦庵心中未必不信佛也。佛书暂得一阅，尚有如是之益，何况终身行之者乎？〈感兴诗〉中有排佛一篇，此是晦庵私意强欲主张儒学，故作此说，奚足道哉？」(此诗见大全集)。