曹溪一滴缘起

岁甲寅从家不退先生彻公和尚礼盘龙古庭两肉身大士于昆明池上晋宁山中既知盘龙得法中峰因缘而古庭出世事仅存断简闻有山云水石遗集为黄慎轩太史选订朗目和尚较刻散佚不传怆怳者数年迨辛酉得之友人架子上不啻夜光宝也甲子偕计游明圣湖谋之石梁不退两兄芟芜点定梓于武林见者得未曾有谓我明楚石以来一人昨年彻公与家不退南来如善财五十三參语余曰吾欲为吾滇从前大善知识出些子气余唯唯否否乃取所携竹室集浮山法句摘其要者附焉一为得法古庭高足大巍所著一为朗目和尚所著皆浮山派也余题之曰曹溪一滴彻公谓余吾滇故称佛国迦叶抱金襕袈裟入定华首待弥勒下生补佛处今鸡山是法苑珠林载四天王答唐律师益州三塔等并有神异白古记载三皇之后西天摩竭陀国阿育王第八子蒙苴颂居大理为王三塔见存传闻国初地震缝开复合益州即今大理郡是大藏有华严悬谈会玄记为苍山再光寺比丘普瑞集即玅观禅师是此一滴水从鹫岭来从曹溪来须向威音王那畔求之始得遂集禅宗应化诸圣贤崖略冠之篇端余曰公阅五灯有王荆公入大相国寺见诸方看经次问曰佛未出世时看甚么经众无语吴山端云相公周孔未出世时读甚么书然则曹溪未出世时这一滴水落在甚么处彻公喝一喝予曰木马嘶风春意闹泥牛啸月百花香彻公法讳周理吾郡玅峰开山主家不退讳珽今任关中宪副石梁讳奭龄济宁州守余不佞珙今南水部郎无学居士也

崇祯九年丙子岁春三月上澣

引曹溪一滴

此滴虽源曹溪而自西自东自南自北华夷灵蠢瓦砾秕糠无不同具如鱼种不同同吃一水只争知味与不知味耳开口便啖不费气力为知吞之噎之有物在喉非知美如甘露遍体融和为知一节不灵症候仍在非知这滴便足不必別饮为知饮著这个又想那个非知不离我口即见众口为知知有我口分別众口非知愈隽愈永举无似处为知揣摩滋味羡彼曹溪非知饮了一滴溺出百千万滴为知自谓已饮溺不出一滴非知祗园尼丘函谷三老子吾知味之父母也过去见在诸贤者吾知味之兄弟也未来诸贤者吾知味之子孙也夫岂惟知味者哉即一切不知味者皆吾之眷属也吾滇知味如蒙苴颂妙观盘龙古庭大巍朗目诸禅师近如妙峰彻公禅师不退无学两居士及无住上人皆接曹溪嫡派可见人人能饮处处曹溪次而传之期滴滴相承而不肖允礼不知味者数十年忽被彻公一喝顿觉所谓知味不知味者如是彻公为之点头因书于首以俟后之知味者

赐进士第光禄寺寺丞前南京吏科给事中古滇戈允礼履卿父识

曹溪一滴卷之一

禅宗

唐圣师李成眉贤者中天竺人也受般若多罗之后长庆间游化至大理国大弘祖道昭成王礼为师为建崇圣寺基方七里塔高三百余尺后王嵯巅问曰三尊佛那尊大师应声曰中尊是我王不契以师为狂流于缅未几灭度塚间常有光明复生灵芝大如伞盖有盗者盗其骨商人货之乃金锁骨也王闻其事取骨为中尊脏腹志云师乃西天三祖商那和修后身也

唐大理崇圣买顺禅师叶榆人也幼志不群常慕空宗从李成眉贤者雉染屡有省發贤者语师曰佛心宗传震旦数世矣汝可往秉承于是走大方见天皇悟和尚如何是玄妙义悟曰莫道我解佛法好争奈学人疑滞何悟曰何不问老僧曰即今问了也悟曰是汝栖泊处师不觉点头悟曰汝彻矣师遽以手作掩悟口势悟曰西南佛法自子行矣是时百丈南泉诸大宗师法席颇盛师遍历參承咸蒙印可六祖之道传云南自师为始

唐禅陀子西域人也初随李贤者至大理贤欲建寺命师西天画祗园精舍图师朝去暮回以图呈贤者者曰还将得灵鹫山图来么将得来者曰在甚么处子绕贤者一匝而出

唐些岛师有神通侍李贤者至大理与买顺禅陀子为友是时南诏奉佛贤者徒众千人惟买顺与师深契焉及贤者入缅师侍行归寂师开永昌龙泉寺后入交趾大行教化不知所终

晋弘修大师即文经帝禅位为僧也神圣文武帝之子姓段氏名思英为太子时随父王入僧寺问寺僧曰佛是何方人西天西天在何处佛生处这里𫆏佛住处便微笑无意于世请为僧帝不许遂即位未几让位与叔思良雉染焉(附录)

按南诏史载段氏王云南三百五十年历二十二帝其中禅位为僧者七人曰文经曰秉义曰孝德曰保定曰文安曰宣仁曰正康第六代昭明帝有述传灯录续云南得道者作一书予未之见

宋水目山净妙德澄禅师滇池人也因读楞严至见犹离见见不能及处有省后见黄龙南禅师因问农家自有同风事如何是同风事师良久澄曰恁么则起动和尚去也师曰灵利人难得澄礼拜遂辞归云南开水目山南诏为建梵刹谥为净妙禅师

宋东山普济庆光禅师姚安人也因问净妙禅师宗门中事师云道甚么光拟开口师便起身入方丈光大悟初开妙光寺卓锡涌泉次同净妙禅师开水目山及师领众六诏诸王咸往问法入灭于东山塔于水目段氏谥为普济庆光禅师

宋水目山皎渊月禅师姓高氏大理国段氏国公也问济禅师如何免得生死济曰把将生死来公拟议师以扇打棹一下公有省后祝发为僧住水目临终书偈云诸法因缘生我说是因缘因缘尽故灭我作如是说掷笔而化塔于本山

宋水目山阿标头陀洱海人也问皎渊禅师心经无智亦无得师曰你但恁么參去看是甚道理时南诏段氏建寺师为工匠都养日则奔走劳苦夜则系髻寺梁遂获灵通尝挈筐入市货物虽去二百里者食顷便至人窃窥之但见闭户默坐置筐于前诸物白盈见者喧于众标遂立化系髻金钩至今存焉

宋苍山再光寺妙观普瑞禅师榆城北乡人也童时日记万言因读华严至若有如是如是思惟则有如是如是显现处豁开心地后见皎渊月禅师印可南诏为造再光寺请师居焉师尝梦与清凉贤首华严诸祖共语遂撰华严会玄记四十卷流通于世师虽印心于南宗而恒阐华严为业于水目山开讲感金甲神人现身再光寺敷演陆地忽生莲花如是瑞应不可殚述志谓师乃文殊后身也

元苍山念庵圆获禅师大理人也因读证道歌契入段氏称为弘辨大师游大方见中峰本和尚师初号无念峰以罗什捧缽永嘉无念无生之旨扣之师曰我之无念异乎其所闻什师过在绝念不起永嘉过在任念自起二皆有念也我无念者心体灵之湛寂不动如镜鉴像如灯显物未尝毫发隐也惟洞彻法源者颇测未易与缠情缚识者语也峰深肯之为作无念字说并授三聚净戒而归广录称为护藏主焉师梦神授书法凡书字时右腕洞如水晶人号为玉腕禅师所著有磨镜法并手书证道歌迹盛行于世元太华无照玄鉴首座莫详姓氏与念庵禅师为友初为座主善讲经论名著诸方未测教外別传之旨遍游天下广涉两宗之门初见高峰妙禅师为首座峰示寂师再见中峰本和尚复为第一座峰有云云南鉴讲主越万八千里路来两淛自相见至相別恰三年一日寻我客中夜话湖山间因举宗门下数段陈烂葛藤不觉咬断拇指临別匆匆不欲征其罪犯且放过一著有积劫尘劳忽吹尽黑龙潭下五更风之句师归滇为梁王所重开太华山大弘祖道门弟子数百得师心印者五人及灭度王亲至葬所全身奉塔于本山有行纪碑存焉(附录)

中峰和尚闻师示寂遣侍者往祭之祭文云佛祖之道未易坠兮吾无照远踰一万八千里江山以来兹佛祖之道失所望兮吾无照负五十七春秋而云归生耶死耶果离合兮非智眼而莫窥祖意教意果同异兮惟神心其了知谓无照于吾道有所悟兮真机历掌其谁敢欺谓无照于吾道无所悟兮大方极目云胡不迷笑德山之焚疏钞兮何取舍之纷驰鄙良遂之归罢讲兮徒此是而彼非惟吾无照总不然兮即名言与实相互融交涉而无亏出入两宗大匠之门兮孰不叹美而称奇屈指八载之相从兮靡有间其毫厘我阅人之既多兮如无照者非惟今少于古亦稀我不哀无照之亡兮哀祖道之既坠而今而后孰与扶颠而持危对𬬻薰于今夕兮与山川草木同怀绝世之悲也

元鸡足德存普通禅师赵州人也童稚出家遍游讲席讲演大小乘因问中峰和尚于三乘十二分教明得与祖师意是同是別峰曰你举教意来看师曰拟举即差恁么则汝讲的经论𫆏师拟议峰便喝师不觉汗下因兹服膺峰为陞座示法语有參玄上上人须识巧方便之句后结庵山中一日闻僧云水自石边流出冷风从花里过来香恍然开解

元太华智福讲主与苍山道元为友二师虽弘经论而常慕南宗游五台闻鉴首座印心于中峰往參之峰一见便问座主何处人云南讲甚经论曰法华如何是佛法不现前即今现前了也现前底事如何不可以声求色见座主大似会讲经论师曰某甲到这里一辞措不及峰于是示法语而归并题庵名即心盖取大梅见马祖即心即佛义也楚雄人元永昌人俱隐山不出有即心庵歌载中峰(广录)

明洱水道庵居士久參古庭和尚万法归一筑室于水目九峰之问因闻水声大悟再见古庭和尚庭一见便曰可喜居士这回稳坐家邦也居士曰某甲自来不出外师曰家中事若何士曰倒却四壁师肯之士礼拜师有铁壁银山都放倒叮咛珍重莫狐疑之句寄之年七十临终说偈云贯用龟毛频拈兔角今日分明赵州略彴(此段在大巍之前)

元盘龙莲峰崇照禅师晋宁人也姓段年十八礼云峰和尚祝发峰示与狗子佛性话每以七日断绝思想疑之一日闻伐木声忽大悟遂游大方见空庵等一十八元善知识最后见中峰本和尚印可回滇建盘龙寺居焉元至正二十一年八月望诏众书偈云三界与三途何佛祖不游不破则便有能破则便无老僧有吞吐不下门徒不肯用心修切忌切忌跏趺而逝身体温软七日如生有彩虹贯天者三日至今肉身见在所建有六梵刹最崇丽焉(附录)

南诏史载梁王宫中有怪左右启王请师治之师祝毕怪息王喜礼谢留宫中夜分潜至榻前问国事师但叹息不言王曰兴败乃天意师言何碍二十年后国亡矣至期 大明兵下果应其言黑井有毒龙兴水溢盐井损民居师建寺书咒沉水害息宁州虎噬人师噀水限速去次日果去自是二地感师德每岁纳贡耕牛引盐永为常例

明感通无极禅师大理人因參云门拈世尊因缘悟入洪武十六年以白驹山茶进 上上临轩受之时驹忽嘶一声茶亦發一花上异之加叹弥久敕赐建寺并御制诗一十八章而归与金陵金碧峰千岩诸师友善咸有诗赠焉

明古庭善坚禅师姓丁氏永乐甲午二月二十二日子时生于滇城南廓其夜红光盈室异香弥户七岁乞出家十岁入五华寺礼此宗和尚为师易名善贤十九年复礼白岩和尚改名善坚自是坐习不辍师异之勉持观音号宣德二年巡按御史张公善相谓其师曰此子非凡间人年三十后当佩祖印尔老僧辈亦当加额后走金陵谒无隐和尚示万法归一话參之忽一日看圆觉经至身心俱幻处㓰然自释遂云离此身心谁当其幻返杭州戒檀受具足戒正统十年往金台參无际和尚证明大事和尚大喜曰吾法自子大兴于世赐号古庭将袈裟拂子付与汝作临济正眼先师慧命无令断绝珍重珍重师暮年返滇建归化禅林以弘治六年癸丑七月二十日未时集众说偈云来从华藏海中来文殊普贤去从华藏海中去弥勒释迦竖拂子云古今诸佛诸祖都在这里不来不去咄放拂子瞑目而逝至今肉身如生所著有山云水石集行于世

明大巍净伦禅师云南昆明人姓康氏生宣德丁未正统丁巳年甫十一入学庚申出家受业本府太华无极泰和尚戊辰遂谒大方天顺癸未參见古庭老和尚于浮山逮年六十有六说偈以別其徒所著有竹室集传于世

明波罗禅师大理人姓赵初居苍山悬岩礼佛洞明心地后谒大方印心于古庭坚禅师复归仍礼佛一日经行岩上屹然立化七日不踣乡人以香烛之仪祷之轻如一叶遂就茶毘得舍利七粒瘗于浮图后人名其壁曰波罗岩山势巇崄登者凛然风吹草木皆作礼佛声至今不息所礼之石手足印纹怳然如生塔于荡山兰若犹存

明鸡足杨辅居士字存诚博学多闻隐居不仕寿八十余无病化去家人以尸入棺营丧葬之顷忽见辅自外入拍手笑曰杨辅可喜今日大事了毕俄尔不见所著有桂楼集篆隶宗源行世

中溪觉林居士李元阳生而颖悟过目成颂初得方士受导引之术以为神仙必致后因读楞严经大骇曰世有如是书乎遂留心内典乐与僧游自号觉林居士在翰院时常游法席见云谷法舟诸师与默庵定堂二僧为方外契所著有禅源记及中溪类稿等书流于世

明鸡足定堂本帖禅师寻甸人姓杨參万法归一临终书偈云几回力尽心圆处坐脱娘生铁面皮即化去

明朗目慧光本智禅师曲靖人姓李从本山白斋和尚落发初游方參不二遍融等八大善知识究竟大事其后乃登天目兰风和尚之门以见佛了生死为问方拟说辄呵之一日风肩柴次遥见师掷柴于地曰见佛了生死师不言直肩柴去见佛了生死深契之后开堂于北京卢沟桥兴复浮山刻九带集当时大宰官如汪可受陶望龄王元翰等咸执弟子礼因与众说楞严至同分別业二种妄见处忽下坐告众曰缘尽矣跏趺而逝塔于浮山所著有法句行世

应化

邃古之世大理旧为泽国水多陆少有邪龙据之是名罗刹好啖食人居民鲜少有一老僧自西方来托言欲求片地藏修罗刹问何所欲僧身披袈裟手牵一犬指曰他无所求但欲吾袈裟一展犬一跳之地罗刹诺僧曰既承许诺合立符券罗刹又诺遂就洱水岸上画券石间于是僧展袈裟纵犬一跳已尽罗刹之地罗刹仿徨失措意欲背盟僧以神力制之不敢背但问何以处我僧曰別有殊胜之居因于苍山之上阳溪神化金屋宝所一区罗刹喜过望尽移其属入焉而山遂闭于是僧乃凿河尾洩水之半是为天生桥今洱水岛上有赤文如古篆云是买地券僧即观音大士也

唐鸡足古和尚不知何许人与二僧同住一庵入城乞食南诏问识何法门古答云我能使死者生极乐世界诏今国中但有死者请古起棺如此十余年有谗于诏曰古妄人也能超度死魂何所证验臣愿入棺试之诏如言请古起棺将至化骨之所起棺视之诚死矣恳古求生又作法遂苏死者悔曰已生在七宝宫殿中如何复来此古遂还旧庵见二僧问食二僧曰汝从城中来乃不裹粮却至此欲食耶古遂走叩华首石门门訇中开二僧追呼至则石门闭矣二僧悔恨焚身门外焚处生柏二株有泣泪泉袈裟石存焉然古即守衣迦叶也

唐白猪高娘大理有樵人每以食供山神神现身何所求我欲到极乐一观耳神曰此非我所能白岩有担桶引猪女人汝往恳之彼能致汝极乐樵人寻之恳其所云女人以衣袖纳樵人且戒勿语即见七宝宫殿池沼树林皆如经说樵人忽思家不觉身居故地女人骑白猪化为象腾空而去乃知普贤菩萨化身也女生于高氏名谷女土人即其地建寺曰谷女今称高娘谷鸟皆讹也

唐莲冠老僧首戴赤莲花冠身披袈裟持缽至蒙舍细农逻家乞食时农逻父子耕巍山下姑妇往饷见僧乞食遂食之再炊住馌僧坐不去持馌前行而僧业已先在复向人乞食姑妇惊怪又食之返而复炊且至巍山见僧坐石磐前有一青牛左有白马右有白象各驯伏上覆云气云中有二童子一执如意一执金镜姑妇惊喜再拜之僧问何愿二女不知僧曰奕业相承二女趋农逻等至则但见五色云中一人持缽而坐仿佛见二童子唯余磐石上衣痕及象马牛之迹耳

杨波远大士东汉时常以神异救世人号为神明大士数百岁出没无时唐永徽以后常骑三角青牛逍遥以游善观风气凡云南盐井宝处皆师所示偶逢神僧于三阳峰麓为设一供陈石案长丈六阔六尺但以一手持将石案犹存千夫莫举后不知所终

唐僧道清和尚者姓杨殉道忘躯日课经典感现观音大士遐迩钦风渔者焚其网酒家隳其具蒙氏册为显蜜融通大义法师一日微哂而化火中彩云磐礡舌根不烂如红莲然

唐赵迦罗师大德间昆明池有蛟化美少年妖异害人居民苦之师世精阿咤力教尤通梵经乡父老礼请治之师即遣黑貌胡奴擒至以水噀之蛟立见形因斩之怪绝人问胡奴为谁此大黑天神也

唐杨都司创洱河东罗筌寺寺前有田四十亩每栽秧约三日佣者戏师曰若能系日当为毕栽师默念咒田栽既毕乃暝佣归而后知已历二昼矣山下有黑龙常作风浪覆舟师以白犬吠之龙怒而出师视龙犹蜒蚓若教诲之有顷龙驯俛而去先是河浪九叠师以念珠鞭之去其三叠河乃翕顺可舟

唐宗宝禅师者元和间有渔人于洱河岸得雕遗卵收之有顷卵破而出为婴儿人异之不敢加害婴儿能食即解种种伎俩长而为僧在崇模庄人呼为崇模师又曰宗宝能呼致风雨善用兵机神异莫测景庄帝礼以为师帝攻成都军士乏粮师咒水为酒咒少为米醉饱数万人唐师三至三败者皆师力也后帝惮之师辄化为鹏飞集高兴寺不知所终

师摩矣太后乃景庄帝之母持观音咒得观音圆通随帝征至罗浮白城建一寺南壁画一龙是夜龙动几损寺矣复画柱锁之方定

唐赞陀高僧摩伽陀国人为蒙氏所重初游鹤庆其地皆水师以杖刺东隅而泄焉复建玄化寺镇之与李成眉友善时王公主崇圣寺祈佛至城西为乘白马金甲神入摄去王告于师师曰此苍山神也乃设灯照之果在苍山下师怒欲作法移山于海神惧献宝珠王从之

周寿海法师洱海人有道行博通经史时天旱不雨王命师祈雨师曰昔汤旱七年六事自责天雨七日今王酒色妄杀天怒不雨王如悔改天雨自至何用祷为王如师言自改自责数日果雨

宋无言和尚姓李氏精密教尝持一銕缽入定欲晴则缽内火光烛天遂霁欲雨则缽中白气上升遂雨南诏封为灌顶法师一日讲法华经有老翁立听毕乘风云而去众惊问之洱水龙也

元连精和尚定远人通瑜伽秘密教元至正间滇大旱梁王迎之祈雨师于净瓶中出一小蛇雨大降王赠以金帛力辞归之日役鬼荷担步如行空不知所往师初隐处今名云山焉

汉观音长者不知何许人蒙氏时游大理长髯阔面冠莲冠执杖持珠或隐或显出没不定后汉兵伐滇长者背负大石可约数丈兵士望见惊退兵中有善用阴符者尽令境中火息长者取石吹之得火民有忧患数处祷之皆应俗呼为观音长者所负之石尚在取火之法今赖焉

唐合毘和尚神武王之弟也人马十八骑往回数千里不过朝夕时唐师伐滇皆师破之后至西海人马浮波而去莫知所从

大义法师西竺人游滇以菩提珠九子种鄯阐今存一株甚茂所译有方广经盛行

梁智照法师深通大乘兼弘律部肃文帝礼以为师时帝兴师犯梁师谏不止两军胜负杀戮甚多师撰封民三宝记以进之归隐深山不复出

元左黎国师滇西人也随段氏朝 元适元成宗手疽医莫能治师咒水洗之即愈帝再欲试掘地窖使八人入地打鼓佯曰有怪命师治之师端坐少顷鼓声不闻开视之八人已死帝深敬服封为国师

梦语引

予半生虚度无论情封境闭不得出头日颠倒于梦中即视圣太高视作圣太难亦迷惑于梦中更苦懵懵懂懂唤醒无人尤沦没于梦中幸而机缘未断崇祯丙子大士诞日遇吾滇彻庸禅师于金陵之兴善寺谓予生死事大须求菩提归而胡猜乱度展转弗宁更憧扰于梦中求师指示但推椅顿足曰再商量益云雾于梦中至无可奈何田地彻公出所说梦语示予紫阆陶公闻之亦出海门周先生证学录见赠猛力愤發细读沉思越十日昧爽在枕豁然有悟原来今日即昨日新人是故人这推椅顿足的彻老汉丝毫瞒不得有甚么再去商量且说师门良知极见成的不待致极完全的不必致物自沾他不上格无可格不知阳明夫子从何处下手来顿觉通身灵活本体工夫一齐俱了今而后读无书书应无事事且可说无说法如是饥餐渴饮昼起夜眠何梦觉之关不了何圣贤之道不成耶于戏予自梦自唤微独彻公紫阆不能唤予即诸佛菩萨与周先生不能唤予然非彻公紫阆把我筌蹄何繇得此鱼兔恐活佛出世周孔再生所接引我者亦不过是別无奥妙可传也然后知彻公紫阆之善用棒喝具大慈悲心有大功德力起而顿首谢之书梦语之首

赐进士第光禄寺寺丞前南京吏科给事中古滇戈允礼履卿父识

云山梦语摘要上

元起章

自生民以来有人必有事有昼必有夜有悟必有寐有觉必有迷如是乃至梦想颠倒相待而起

天地以昼为辟以夜为阖昼为阳夜为阴阳是人之觉时阴是人之睡时睡而形合觉而形开大则天地细则微尘乃至虚空有顶不能超于气数之外

梦体无来处无去处不于心生不于身生不从想生不从意识所生非世间非离世间非欲界非色界非无色界非染非净非生非灭而有示现一切世间悉同如梦如梦无变异故如梦自性故如梦执著故如梦性离故如梦所现故如梦无差別故如梦想分別故如梦觉时故一切是梦梦无起处故

至人无梦非有无之无梦也乃无无之无梦也谓梦觉恒一念想俱忘犹如晴天无云万象昭朗物物头头纤毫不昧鱼之游鸟之语皆是本色天然圆明虚活

梦有返梦正梦顺梦逆梦深梦浅梦延梦促梦借梦倚梦传神梦托意梦想梦非想梦是自心灵明之所作非假神明主宰非假人力安排

梦非有非无非亦有非亦无非生非灭一切俱非离于一切拘碍执著之心脱尔无思名曰真梦

梦事有如波中月印有如暗中树影有如空中鸟迹有如鹭鸶立雪有如锦上添花有如迅雷疾风有如倒影转形有如圆珠系彩有如窗外月白半明半暗之中似有非有之地恍焉惚焉一点精神出没万状梦之一事最微最妙鲜有能彻其底蕴者纵三教秘典亦说不尽饶他至神至圣也只说得一边不能全口道了盖非不全口道了只是无下口处言思路绝语默难容

世人日间扰扰夜梦沉沉只随无明业识漂流如人在梦不知是梦既不知是梦安能明梦既不明梦安能悟梦既不悟梦安能了梦所以从劫至劫常在梦中

我以念头起处是梦亦是▆情边事而实不能言梦之真所以然者前人说梦从想生者从意识起者从第八含藏识中流注者从内根外尘偶合处而有者从游魂引识神而有者皆是不得已而钻龟打瓦

心思动而六尘现眉睫交而妄影生生前尚不识身中之主死后安能明梦里之人

三界外者身若琉璃心似虚空在劫火而不焚居阿鼻而无苦动彻光明举措自在心头受尽眼底情空达法性以无为悟涅槃而常乐思欲不生于三界依正高超于四生无名而人其为圣乎

昼必作夜必寐作要心宁寐要神守作而心不宁如有气之死人寐而神不守如不附尸之游魂

当梦者不知其梦譬如悟人不见空鱼不见水牛不见雨人不见风

其性情治者其梦寐不乱其心识融者其习气不流娑婆世界土石诸山秽恶充满人身卑小受用粗涩情沉贪欲积血气以成身心没爱河报分段而为质山泽障故目不能远视虚空渺故耳不闻天声寿命无过百年知识不逾隔日如一器中伫百蚊蚋啾啾乱鸣鼓發狂闹不出方寸

世界中间天地日月山河国土春夏秋冬此为最大者亦有穷乎有日月能照本须弥而不能照外世界山河国土能充此四海而不能遍外乾坤春夏秋冬能消长此方万物而不能致极乐世界有盈虚故亦有穷也

世以砒霜鸩粪草乌为毒苟误投之即杀人无疑然善医之者以之而瘥人疾此何也盖得其用之法而已矣善知识用六情治众生病亦复如是大智慧海中不可舍却此物而不用故善于医者能用毒为药善于智者能转识为性

通乎昼夜之道质诸鬼神而无疑在意识清明耳意识清明自然前尘不能惑前尘不能惑一切时不昧此神明活计非大圆镜智宗旨

耳有所听心有所念有念有心皆名外物己不相似不能合体纵得合体不能忘机皆名障碍

心与境相觕立时正如两军相持此处大不容易放过背境谭心谁人不快学者工夫须从者里查考

万境不来念时心似明了此非道也虚明妄想之根本睡著不作梦时心上无一物此非道也幽隐妄想之根本梦觉清宁六尘不扰时此非道也坚固妄想之根本

梦中昏沉扰惑不能由人千牵万引纷飞莫绪而省时似觉了无根才睡依然百出纵端座以待之不来然终不能顿净经云诸修行人如澄浊水澄之虽清未去浊脚搅之复浊须知此外有上头关梦觉不能入万境不能惑者

人心必私神心必正天心必公以去其所私存其所正故廓然太公

人心见有可欲多被境转神心直其所屈正如执物圣心空其所有无私无欲应化无物

心如明镜心如大海心如虚空心即天地在天地先天地从出皆名言也又曰无心无心则庶几矣而果无心者即谤也虽然即心即佛最切近矣奈何眼中著屑者难免形影之疑吾意凡落音声相貌者皆无心也安得其无心之人与之言心乎哉

今人以情性为心者以六尘缘影为心者以昭昭灵灵应用不缺为心者以肉团为心者又以心配离配火者又以心喻猿喻蛇者如盲扪象各说一端

平时工夫十分于生死际只得一二平时之心持到睡中又移换了平时做梦甚是明白到病中又改变了病中四大改常妖邪百出非见思惑尘沙惑无明惑尽净者不能于忙中长往

个中一灵物万古无增减只因迷于事所以有推迁道人工夫成片世间心断十二时中无一法可当情▆是虚闲寂静山河梦里觉世界影中圆而已矣

元神无扰众念俱定当境无法者心之虚也心虚故前尘无碍所以见地非地见水非水夫梦觉齐观身界混入者圣人也圣人之心空故梦亦空

世上有最好的事都被忙者错过了也圣贤有极妙之理都被愚者暗昧了也故绝天下之学无过一愚昧世间之通无过忙乱

孔子曰發愤忘食予谓急于道者如饥人得食而不著味夫人有饥而食者有不饥而食者不饥而食者志在味也饥而食者意在饱也在饥则一饱有余在味则千方不足

又曰乐以忘忧此乐非遂耳目口鼻之欲为然也夫忧从爱生爱自欲来佛言爱尽则苦尽故知生死贪爱为本世人之乐乐于情孔子之乐乐于心乐心者常乐情者亡

道家以情为性授受之际只要七情不动观张道陵传赵升云房授吕岩皆可见矣盖老氏之道法自然而七情属意根意根不起无识无知便是沦虚乃第六识主持未到第八阿赖耶识何况大圆镜智

儒者博文约礼便近佛之义性为佛在了世儒专治世而昧者目寂灭为断灭错认了也佛所说寂灭如谓万物本间而人自闹是也佛又说治世语言资生业等皆是佛法如此观之自是治世者不了而出世间法统摄尽故

常能安分守自然诸恶不生常能虚闲寂静自然洞达古今观三界如传舍了万物如沤生明生死如悟寐齐身世如光影

惟识章

神识无依遇物便寄如种子落地随处生芽三界四生修罗外道皆所流处其生之时也若火燃泉达不可止遏随所生处习业随有诸天正乐修罗战争三途苦楚人道无明因集而生因散而灭是故我说诸法惟心诸法惟识

凡物遇火则焚遇水则溺遇土则埋遇金则断云何心识入火不焚入水不溺入土不埋入金不断所以此物最坚最硬世无过者

贤者之梦为智作愚者之梦乃识作故智作之梦虽梦犹觉也识作之梦虽觉亦梦也智梦如杲日识梦若萤光夫相去远矣

智人之梦如澄水虽流而未尝浊盖本清也愚人之梦如浑潭虽停而未尝净盖本垢也

凡分垢分净畏生畏死者皆识也夫造善业者皆识而受苦报者亦识其有践蛇虺而不加恐饮鸩毒而不生畏者盖由识未發也识發由心生心生故有生死生死者乃识受非性

无造作无损益无垢净无增减无恐惧无欣厌随缘饮啄一味平常斯性摄也非识达此者似人而天不见其渊

若能转物即同如来夫物其孰能转乎哉皆物转者也是故转物则昌物转则亡非聪明睿智其孰能当今称释迦谁不欲为之今称尧舜谁不欲齐之然虽欲为而不能齐者盖由无明也无明即识识即欲欲即凡情凡情非天理非天理故不齐

万象平平太虚寥寂不了惟心强自啾唧凡物起者我招也我惑者物役也物无自物我物之也我无自我物我之也是故智者役物而愚者物役

禽中之大者惟鸥惟鹏兽中之大者惟鱼惟龙人中之大者惟王惟臣世间之大者惟山惟海夫此皆未足为大也矣其最莫大者无过道(故人)达则大不达则小

世之明者灯与烛也次更明者火与炬也其大明者日与月也故萤火之光不及灯烛之光灯烛之光不及日月之光日月之光千万亿倍不及佛光佛放光时无边世界诸日月光明皆如聚墨世界中间幽暗之处日月光明所不能照而皆大明

世之善能者皆能于物也未能于心夫能于心则无不能矣能于物则非能也尝闻由基纪昌之射百步贯虱而不移盖技也心犹未喻伊尹吕望之师千载遗风而不坠盖道也德无不侔故心能即道技能即物能于道者通能于物者塞物于心也甚矣夫

身荣而心未荣未足为荣心荣而身未荣斯荣也世以及耳目悦口体为荣夫斯情也乃业大害莫若是守清贫甘淡泊苦心节志为荣夫此道也乃智大贵莫若是是故荣于心者寿荣于情者夭荣于业者穷荣于道者通

勿谓得于我何所益勿谓失于我何所损但增其欣厌之情耳是以至人不望德恒守贫抱其虚见得如失终日惟损损其所损复归无极

处世如驾虚舟过而不留到而不住此至人之境也至人之心与天地合故天如万物如我心如一切如梦焉夫梦无心欤

处大不得意之境其心晏如居甚荣遇之地其心淡如非平素操守到家物不能迁者不与也

凡事觉于未然者寡悔于已然者众昔季文子贵三思孔子云再斯愚云更加思上智者一思有重在季文则以三思予则十思犹不足

自古英雄得志皆从困厄中来自古圣贤得道皆从怕苦中来是故困不极志不發苦不极道不成不愤不起不悱不發其为如予何

无心者道之本也有念者识之根也识能生欲欲能亡我我既亡矣安能入道故善造道者在得无心无心则百非不生万机齐备

爱欲生于心如醍醐罐里著鸩毒嗔怒發于念如清冷云中霹雳火痴想萌于怀如太虚空中起黑云

宇宙中有最大利虽日亲之而不能见者心也有最大害虽日避之而不能远者欲也心本于象帝已前欲根于形色之初故象起于心身生于欲其源远流长非聪明睿智不能当非英雄豪杰不能断噫甚矣大虽猛虎热铁交横于前犹甘心投焉故曰无敌

心体原虚丧于实识性原有丧于无譬之火性从上水性自下识性丧而心珠圆心体实而识神胜是以圣人虚处令实实处还虚颠倒目前怡神旷劫

有我受故憎爱从之而生毁誉自此而發做了个常戚戚之人无我所故生死无繇而作是非无地而兴才是坦荡荡之士我之难忘者久矣非神悟于机先者不能当境无事

意生章

若要知死从何处去先须知生向何处来知梦觉底源便知生死去处知生死去处便永脱生死

人只知闭眼梦而不知开眼亦梦只知形亡而死而不知身存亦死盖生死是念也非关其形有形亡而神不亡者有神亡而形不亡者有神形都亡者有神形都不亡者是则形依神而有神假真心而有圆明真心中无梦无觉无生无死无生无不生虽终日生死而不见有生死之相是为神明是为遍知是为大觉觉破世间大梦故

予每寝时尝查考这梦从何处起正思虑间忽然睡著即不繇我梦中昏昏惚惚似明白似不明白但一味只随妄境牵引去者多矣若梦魂引不去白昼惑不得此人于道有少分相应

学者工夫得力不得力须从梦中查考我初时作梦如以黑屋入黑屋后来作梦如走月下灯影中而今做梦如太虚空飞片浮云

工夫到一分梦境清一分世情重一分心境浊一分欲得梦觉无惑须大放下世情做到语不干之工夫欲得梦觉无惑须得一水清珠能清浊水然此珠非历尽辛勤则大不容易

予尝以睡觉后或清晨时或至晚临睡时却自打点此一夜所做的好梦歹梦此一日所为之恶事善事有功无功及一日两日一月两月所做之梦所为之事成甚边事从幼至壮这半生前及无数生前所作所为成甚边事近取诸身远取诸物古今成败盛衰欣悲苦乐成甚边事后来无数劫无数生事又成甚边事

每到睡时将身心世界闲非杂扰一切放下外境不侵内心自净如水溶月如山住云无一毫思议于其间则知天地如寄物我如化自家一个身心亦如梦中人也

人之欲睡而竟睡不著者都是尘打搅睡著而梦境昏惚者亦是尘打搅

人有生必有死生如寄客死如转车父母妻儿如逆旅中人舍此就彼就彼舍此凡千百年中不知几多舍而几多取而不觉之昼必作夜必寐寐而复作自古及今而不觉之春之生物也必夏长夏长后秋收秋收又冬藏又复春生自古及今而不觉之世界之初成也而后住住而后坏坏而后空空又复成自古及今而不觉之

人说至人无梦予谓不谓无梦谓至人知梦知梦则无梦也不知则梦也昔者空生夜梦说六波罗密信相梦金鼓尧梦攀天而上汤梦及天而饴黄帝梦游华胥孔子梦奠于两楹皆无梦也

法身无梦漏身有梦意生身无梦分段身有梦圆觉无梦缘觉有梦佛无梦菩萨有梦

有囿梦者有知梦者有无梦者有了梦者囿梦者迷于梦也知梦者梦皆觉也无梦者觉亦梦也了梦者无觉觉梦无梦梦觉也

古人言学道须识梦中人予谓会得一梦字学道之能事毕矣

善人行善所梦皆善不善人行不善所梦亦不善生者梦生而死者梦死皆念头起也

梦本无体随心转变有两人同一梦而各事不同有人人异梦而其事一体有梦中虽吉而返兆于凶有最险之象而多应乎吉有一梦而十人所成各得一节有一人梦十事而全体备焉复有为此梦而转及于彼或借言指象而乖影露形或托物比兴而隔越疏亲大段窗外月明窗内白池边花發水中红是也心无三世梦有古今有梦十年者百年者有即梦即应者有梦一生二生无数生者有一劫二劫无数劫者所谓尽无边劫总在一梦

吉人做凶梦凶梦皆吉凶人做吉梦吉梦成凶故郑獬梦头生角为状元魏延梦头生角为刀下用甘罗占凶梦为吉周宣以妄梦符真伯嚭妄以凶原吉而终成凶郑人解龙著衣为人袭国林环梦文渊送犬肉石头梦与大鉴乘龟身提多伽尊者母梦日而生祖章懿皇后梦日而生帝刘幽求梦妻于寺两梦符同宋理宗梦胡僧取殿二十年卒验梁武帝梦猕猴升御榻果符其人六一居士梦石马一耳张无垢侍郎梦咸阳景象婆罗门一睡梦经十生善慧五缘果证多劫事乃渐应梦以顿成一心之念变幻多方一夕之梦应于累劫

梦从想生境由心异念有诚妄梦有真假念如阳焰梦如空花念如飘风梦如舞叶念如晴空梦如湛水思出于位神现于境心不住内魂从外流忽幻忽真乍有乍无倏哀倏乐忽悲忽喜神无有方梦无有体心本无住境不定所有以外神交集内心而豫祸福者有内心昭明如水映物镜写形者有游魂外奔而先兆后应者有阴阳不和而妄兴妄见者有逃影避形而愈逐愈狂者有疑杌为鬼认绳作蛇者有妖假怪异游先阴传者有虚幻无记昏昏不实者有纯真圣境授神授道者然则梦原不一变有多方念若不生梦本无寄○原梦之心会梦之神知梦之人入梦之化

梦体不流梦用迁变随其变处皆真非守真而不化譬如太极生两仪而四象八卦无中發有转生转变愈出愈多宫宫混入爻爻交參一卦之中浑圆大极一爻之内通摄诸卦

梦有圆得者圆不得者世有云有头无尾有尾无头有中间无前后者皆不可圆予谓更有从天中来生人者及八部三途中递相出没者所梦生前所梦生后皆不可解古以得恶梦即向东咒曰恶梦桃李好梦珠玉又以逐日地支所属符禳之其惟周公解者太得其详耳孙真人曰欲无恶梦莫食本命所属肉莫起恶念莫啖五辛睡常以首触东莫面壁予谓善恶皆从心生知心则无恶梦欲无恶梦睡时大歇身心莫思前莫索后安心于无事游神于无有当内外安隐侧身吉祥而寝首不往东向西向意莫东想西想制心一处诸梦自然不生梦是念起不关形骸禳于心莫禳于境心就是梦心就是符知心则知梦觉知梦觉则知祸福知生死知世间知出世间则知三界皆大梦也矣

东莱以形接为事神游为梦浮虚则梦阳沉实则梦溺寝借则梦蛇寝衣则梦马啣发则梦马将阴则梦水将晴则梦火将病则梦食将忧则梦舞古论亦如是说皆以阴阳五行定梦之吉凶都不理会心识变幻游魂使然者盖五行乃心识所附之尘心识是主五行之神心肾者阴阳造化所成之形也见闻觉知者本来所具之神也神能用于形形不能用神譬如机关木人有牵抽即动否则不能一切作用梦觉生死皆心识迁变而形色随之论者须以心识形色圆和而说即当不然无因也因也

陈希夷言先睡心后睡眼梦庵曰六根以心为主先放心睡则目自宁此意虽是但根本不宁者说个先睡心益见纷扰

卫玠形神不接梦问乐令令答是想阳明睡著不做梦时云血气障蔽梦庵曰形神不接梦非想也睡著不做梦非血气障蔽也李卓说一切皆是梦邓豁渠说梦是游魂把识神到处引将去了此二人一得体一得用

梦有异者谓或凶转吉或吉成凶男梦作女女梦为男沙门梦加冠士夫梦鹤襒帝王梦著公卿衣公卿梦为帝王服乃至玉瓶耳碎木杖击天又有梦入天宫龙宫鬼神宫地狱饿鬼之处祸福受授境变神迁纤毫不失

云山梦语摘要下

问答章(十四门)

无梦

人尝说至人无梦而佛又梦周公孔子庄周武王又梦何也

不谓无梦只谓不知梦知梦者梦即觉也不知梦者觉即梦也梦固梦也梦觉一也若得无梦亦无有觉无觉无梦至人尝梦故(日却)来观世间犹如梦中事不是无梦

何缘睡中有梦而又言至人无梦

有我故必有我之事昼作夜梦固然之理何得无耶然昼中所应作者当作之夜中所梦者亦梦之二皆不可止遏故曰梦即觉也

梦即觉何故昼中曾所不闻不见的事梦中皆见之及至醒来有符验者有不符验者何也

梦与觉只是一人非有二义只为觉属形用事故有偏碍阻带形到处见之形不到处不见之梦是神用事故神无方而梦无体能远涉近游见善见恶先世后因皆得知之刹那而生刹那而灭者总是念头代识神起灭耳

我所作梦有验不验者何也

梦有三世又有百世谓现在过去未来有今生作往世梦者有今生作今生梦者有今生作来世梦者有梦十年者有梦百年者有梦一日一夜者有一人为十人梦者有十人为一人乃至千百人梦者有人为畜梦者畜为人梦者乃至四生六道递相为梦者或近或远或前或后情量卜度难尽知之凡有事必有梦有梦必有事先因后果后果先因如镜现形纤毫不失

梦亦有不验者否

若人妄心太甚念念不停见前所作得前忘后身心总若扬尘这等人梦与觉浑是个妄心主持因妄极故皆无著落多有不验

如古人言不梦不觉时血气障蔽是否

如眼有不见明不见暗时是本色光明不劳心力不可唤作血气障蔽天地收敛他说血气只在形神上言指后天生灭法耳且如人死为鬼鬼亦有睡著不作梦者彼无血气何不明了

梦中我形神作我之事理固宜之何有素不识面之人事亦入我境我为彼作梦者何也

有三义为有我故我之心体虚灵不昧如明镜当台诸所有物随照随见不可说言非我之事又有游魂引识神到处去故又与彼往昔稍有因故如转轮圣王梦中作蚁庄周梦蝶等意亦尔

梦觉是一云何觉时诸事皆实而梦中诸事皆虚乍幻亲疏恍惚不定耶

汝只知梦中之事虚而不知觉时诸事亦虚汝当细审目生以来所作种种事业如今回心一照平生所得所失处尽成幻影无一可实何谓实耶

昼中作事有头绪有始终一件了又一件云何梦中无根或有头无尾或有中无两边幽幽隐隐不能自主者何也

昼中所作因有身故一切作用总系乎身八识一时具足梦中惟识神用事识随念头转念头起处即梦念头灭处则无盖为念头无根绪而梦亦无根梦乃第六独头意识所起前之五识不能致梦

睡著不做梦时此心鹘鹘突突不能明了做梦之后能知之心在梦中明此二者中间何以我自不知去做梦及乎做出梦来才有知识有善恶虽然有知识善恶而又何自不知我在梦中

睡著不做梦时是四大休息精神闭合无明与识性混作一团所以无知识无境界一味蒙昧不觉耳做梦后从体起用先因意识牵引然后内根外尘一齐發动即有能见所见之境在梦而自不知梦者因外境界风飘荡心海念念迁流神用于外譬如眼光只见其前不见其后由无始妄想虚偽习气之所流转故在梦而不知是梦生生灭灭无有穷

将作梦时又不由身又不由心及诸灵觉主宰云何是中忽然抽出便成了梦事

此意如水生波空出云石出火钟出声遍身是通身是出与不出其性无二一击动处即火生时一念起处即梦生时不可说言何时抽出火光何时成了梦事

古人指睡著不作梦时为心之本体是否

睡著不做梦乃无明里识情昏昧不辨耳东坡云若以颓然无知为佛地则猫儿狗儿得食饱睡腹摇鼻息无一毫思虑岂为猫儿狗儿亦佛耶人又以赤子之心不识不知为道予谓此时更唤不得为道是情尘结伏于内不發泄耳涅槃云劫初时众生烦恼未發故僧问古德云初生之儿还有六识也无如急水上打毬言其念不停也以此观之睡著不做梦与赤子之心皆不是道

人问李卓吾曰人之睡而梦也而视而听而持而行而喜而怒何其不属于我之目之耳之手之足之心乎卓吾曰梦中之人元不属我之身矣古人有言曰生寄也盖言人之神特寄于我之身耳惟其以身为寄故其谓死为归客问予曰若依此言生为寄死为归则凡人都要死而后夫人未尝不死只要死得有头向李氏所言死为归及梦中之人不属我之身者此意不然若作梦时人不属我之身则其识已离躯壳必如死而已矣何其境虽在万里外而齁鼾之息犹绵绵不绝耶然既有不绝者不可唤作全不属我身矣又若以生为寄死为归则必不乐于生而乐于死此生诚无用也大慧云生也只恁么死也只恁么经云是法住法位世间相常住何尝以死为乐耶或曰人之睡中有梦自然之理但不须拟著他则吉亦不知凶亦不知道无许多疑忌而今说梦皆有事无不验者使人有种种忧虑若得善梦必疑有好事不善必疑不祥而又多有不验者则此疑心皆因是说而起余说此语特欲解人疑而汝反生疑耶夫梦与不梦俱不可得疑与不疑皆是自起岂关我说与不说乎且人之福与祸皆是自心所作苟知自心福来亦不欣祸至亦不惧故仲尼困于陈蔡而弹琴自若菩萨天龙恭敬而不以为喜若不知自心为不疑者为愚顽冥痴一味懵然度日不惟不知梦觉生死至于世事亦不知者也古德云大疑大悟小疑小悟不疑不悟只可知而不疑不可不知不疑悟而不疑无可疑者不知不疑昏昧不识

梦是眼做耶耳做耶乃至鼻意做耶心做耶做梦时有我耶无我耶若无我而谁做若有我而胡不由我之身之心之意

梦是念起非关形关神非关鼻舌身意亦非关有我无我念起即梦念灭即无

若如是者全不关身形作用原来都是念头既是念头云何世间瞽者聋者哑者跛者亦皆有念也胡不能视不能听不能言不能履耶

此业报于身者也虽色身有病而真性不坏是故瞽人多聪明哑人多念虑此盖塞于四体而明在一根也

某尝好打瞌睡昏沉比人重是何也

饮食多油盐重思虑过身疲劳神不全故尔若节饮食薄滋味歇妄想安神魂自然不昏浊也

人有夜梦饮酒而觉哭泣梦哭泣而饮酒梦粪得财梦棺得官梦歌舞则有忧事者又有梦粪不应财梦棺不主官而別主者又有梦饮酒即得饮酒梦哭泣即得哭泣如是种种变幻何以梦同而事別耶

梦生于识情惑于计情所感处梦便相投情想杂均梦随偏计故有应于此者彼者同者別者佛言三界惟心万法惟识耳

昼所见物若山若海若人若物历历分明无纤毫过患云何梦中所见以有为无虚为实乍幻疏亲恍惚不定何言梦与觉同一机轴耶

我说一机者谓境虽有梦觉而心本一灵盖因心随境转被物所眩遂以有为无以虚为实然虽被物眩而真性亦不失坏楞严云如重睡人眠熟床枕其家有人于彼梦时捣练舂米其人梦中闻舂捣声別作他物或为击鼓或为撞钟自怪其钟为木石向于时忽悟遄知杵音自告家人我正睡时惑此舂音将为鼓响阿难是人梦中岂忆静摇开闭通塞其形虽寐闻性不昏纵汝形销命光迁后此性云何为汝销灭以诸众生从无始来循诸声色逐念流转若去生灭守于真常常光现前根尘识心应时销落云何不成无上知觉

人言佛亦有梦今说佛无梦岂不相违乎

佛无梦非强言也夫地位菩萨且起烦恼灭烦恼二心了不可得况如来乎如来今者得妙空明觉山河大地有为习漏何当复生若言如来有梦者乃谤佛毁法也

佛作善慧童子时于普光佛所得五种奇梦如是种种经有明文何得言无

比皆因中也或为菩萨时示同凡夫作梦亦有之而果德中诚无梦梦乃想阴所作经云想阴尽者悟寐恒一虽声闻小圣亦破想阴况如来乎佛实无梦

梦中有被人或打或辱之境将受未受之际恐惧交慌与白昼无殊及其受时十分不见有疼痛之象而又自知其事倏尔之项或转为欢为笑今观梦中光景与白昼全不相同何言梦觉一耶

一者心也由汝心念不一所以境有千差俄尔人辱我俄尔我辱人倏哀倏乐倏忧倏喜都由白昼心思所致见之于梦只是昼中有了形质室梦中惟思量执我之念所以不多觉疼痛者是无血躯也

鬼无血躯何故有濩汤炉炭寒冰等苦

鬼神虽无肉身而有业身所以有业故即有苦不得脱去

尝闻人死后清气归天浊气归地一灵真性还乎太虚譬如一块土把来作器用物坏之后依旧还土其理如何

此外道断灭之见也彼因不知身从业生业从心起三世循环轮转不息若无轮回报应则作善者为徒劳作恶者反得计何以故以性归太虚善恶无征处故彼乱臣贼子任肆恶于君父期一死几于沦灭便同圣人之乐岂不便宜何贵学为也孔子云游魂为变此正谓死而不亡者轮回报应之理昭然也而世人不察沦为断灭肤见如此深为可笑客曰本是一幻梦却如说幻说与人添出许多知见来也如我则不信梦曰在汝为不信是梦有乎有无都不信曰有无都不信是汝不信非关梦有无也而由汝不信必欲使尽天下人皆无梦可乎此义譬如孩稚自闭其目而怪日月无光若言虽有而为幻则幻本自幻也非幻而幻也然幻幻元幻非假幻而后幻幻性不有不可作无幻性不无不可作有故幻幻幻也非幻幻幻幻也有无且置即以目前言之凡有昼必有夜有悟必有寐胡为不信君不信者不信有昼作夜寐等事乎不信有天地日月乎不信有四时行百物生乎不信有父母兄弟六亲乎穿衣吃饭亦不信有乎自家一个身心块然行宇宙问亦不信乎且此等事业森然在目朝朝夕夕日用所为去不得一毛若果不信此等皆有之则不信亦得矣苟离不得则觉与梦必然有之乌得不信如云穿衣吃饭一切都不信则与土木瓦石无异也何来对我语梦客不能加对而退

当持何念于生死长夜中不被梦寐所惑

若悟我心无我一切如梦无一真实即不被其惑以如梦解脱心十二时中观照妄念不起即得也

四生六道递相致梦何也

从因缘所生一切众生从无始以来皆有父母六亲自受识舍识后改形易报人死为畜畜死为人不复相知以熟习因缘故相致梦盖梦为神游能见先世后因而无障碍

所言六道互能入梦但能托梦于人者神人也人尚不能致梦况畜生乎

凡有生必有神神者无有不交通之理且无论六道即如畜生致梦人者亦多如宋元君之灵龟梁武帝之牲豕蛇啣珠而感梦鸟披素以求解奚谓不能

古人谓万物之中惟人最灵此灵知之性畜生得之偏人得之正今能相致梦又言人死为畜畜死为人则无偏正之说也

天上天下四生六道有情无情皆具此灵知性只为业习有轻重故所感之报亦不等俱一性所生也何言有偏正耶且佛说十类三途人为十类中之一也十类者谓天夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩㬋罗伽非人此数种类各各有王臣眷属各各饮食男女依报正报苦乐等事与人无別若以福寿快乐论之则吾人不如彼者犹多彼具神通光明飞行自在寿命万岁衣食自然此之种类得正耶偏耶人死为畜畜死为人是彼众生由妄习故迷失本明随业湾环受诸苦报畜业满而成人人业重而作畜如人被罪然罪毕则脱无一定之人亦无一定之畜且死此生彼之法如人乘车下一就一又如行客寄宿旅亭天明即速装前途无久住理是故畜生与人皆报之优劣也非谓性地得偏得正

诸法皆因缘所生梦亦是因缘否

若无因缘即不成梦然梦有多种缘昼所作见之于夜缘识神缘心思缘意想缘五蕴六入十二处十八界二十五有皆是梦缘

梦有几种

惟二种为根其余皆是分枝列派所成

云何是二种

梦时梦醒时梦

睡著不做时主人在甚么处

还是做梦只是迷之太重耳所以昏昏惚惚不能明了若是做梦何不与醒时梦时同盖醒时主人在醒时知梦时在梦中觉睡著不作梦何以懵然不辨耶或曰此亦迷也若素有守持者决不至此意识尚不分守持个甚么其人无对余曰睡著不作梦与忽然睡著不由我同是一机轴盖神机转功处不容心意守持耳全在妙悟悟则自知不消问人

生与死皆是一梦未至生死之时亦有梦云何梦中去又复来至于死时此识何以一去即不回

业未满故识不尽去所以去了又来若业已满別报一身识移彼身而不来此(如人)住屋屋若不坏此人虽远涉近游还来归家屋坏则別寻屋住不来归也此理亦然

以何因缘能感后有

佛说有三因无明未断故爱未弃故业未息故能感后有所以者何业为良田识为种子爱为溉灌无名无智无了无见之所覆蔽识便安住

人谓凡受胎时便是气血无神识入中识在临出胎时㘞地一声始命之耳其理何如

若无神识则彼竭罗兰遏蒲昙成死物也何以成胎而能运动生长乎㘞地一声始来者乃外道邪因论喻如谷种若无谷性在中则出地时便麻麦也经云有福众生处胎其乐或如天上或如人间其母安隐梦寐吉祥无福者在胎如受沸汤寒冰地狱菩萨人住胎如居净土佛世尊住胎胎中悉能容受诸天神王所奉宫殿为诸菩萨说无量法门成熟无量众生摩耶夫人谓我此腹中悉能容受三千大千世界而不迫碍言㘞地一声始受识者有是理乎或者谓识有去后来先作主翁之说有前主者有后主者其理或然若谓后附者真无因也

中有形状如何

如想梦者因昼所想见之于梦彼于无形中见诸形状中有之身亦复如是当生地狱者彼中有身即如地狱乃至天道人道皆然又若以人道生天者其头向上若生地狱饿鬼中者向下若畜生中生畜者如鸟横飞

论中谓顶圣眼生天人心饿鬼腹之语言人之舍识之际热向某处即生某道之义是乎

若论识则不求诸孔而出但热向者乃众生善恶业缘所感故舍识之时神从彼出有是义耳

客问道家专以神自顶出使临终之人端坐拱神是乎

邓隐峰禅师临终倒卓而化其神入地耶客无对予曰只要见得真用得熟则逆顺皆自在岂可任定顶门为事耶

圆泽见汲妇而托胎未死之身如何先有坐胎者非是偷胎夺舍乎若言夺舍则自不谓此孕怀三年等我也若然甚么在中作主因缘也识神也他身未死岂有识神入彼中乎识有去后来先作主翁若非彼之因则不先知也如是则一身有二主矣谁先谁后

经云三界惟心万法惟识争说得身在身亡识在不在二主三主

修行人临终不得力何也

若真正修行者临终永有不得力之理只恐认影子做活计与夫力量有所不充耳然非具道眼者莫能窥其涯涘有身即有苦岂可以呻吟疾病为不得道哉然则何以辩之病则病死则死在不乱耳然则以不乱为得道可乎亦未必然予尝见一屠人临终分付家事別妻孥而逝故古德有云老僧后来自缢而死所谓非道眼莫能窥其涯涘

梦是佛法不

梦即佛法

经中虽说梦只将以喻法使人明了今言即梦是法全以虚幻不实之理以为佛法可乎

经云念念中以梦自在法门开悟世界海微尘数众生岂不是梦即法乎以执著目前境界为实故以梦为虚幻殊不知目前有为之物全体不实而梦者当体觉性也岂可反谓虚妄不实乎

梦中多另是一山川者何耶

心性无依世界广大梦中无形质室碍随其去来故从来不到处到之不见之境见之

梦又多是旧景界者何故

良由贪著目前念念不舍故神识结缚此中不能远离耳

梦既佛法如何修持

大慧教人先以目前景界都作梦观然后以梦中光景移来觉时如此会得自然梦觉恒一

一切是梦则地狱天宫亦梦也善趣恶趣亦梦也心与识法亦梦也云何众生于舍识受识之际不知不觉被所流转虽入于地狱天堂亦不能自主者何也

爱欲所醉业力所牵颠倒所迷如醉酒人酒力所持不知为醉既不知是醉亦不知为醒长夜昏迷不觉尔

经言此三千大千世界咸释迦所化之土而中何亦有非佛所化者如西域之六师此方之孔老及诸子皆不秉佛教

有二义一者谓法久成弊附佛法而各成异见二者谓随方设教化仪不同诸大圣人殊形异相真俗双融而度众生论曰太昊乃应身大士仲尼即儒童菩萨皆佛化仪也

佛及老子皆有神通云何尧舜周孔不具神通

舜周孔乃应化圣人随此方机宜故神通虽有而不论非不具也当时舜若无神通被象填于井而不能出孔子若无神通秦始皇伐塚而不豫知之盖神通乃圣贤之余事耳妖魅皆悉具之佛法中只尚义胜不贵神通

梦是何物作用

黄蘖云一切众生意缘走作于六道以天身入人身地狱身入余身亦尔又如舍人屋入畜屋于畜屋入人屋亦尔生时性亦不来死时性亦不去皆虚妄想相之所流转耳

纪业

予初參禅时用功甚锐一夕忽梦于幽涧中乘最大白象出平川后有百十人各执长鎗利器刺吾但其象高大不知几十丈彼惟至膝耳竟不能奈何后至一门广博无表予乘象入彼皆齐门而退已不知象之为我我之为象非觉非梦而醒

予作此梦语未及半而是夕稍倦就枕寝恍惚间梦游一处若渚宫仙境然有小村落景物甚丽四顾不见人惟一病夫围炉而坐貌甚憔悴若忍饥寒之状予怜之就坐与语复与食其人不纳有傲然不忿之貌倏忽翻然成一壮士与人相欧而胜或闻傍语曰此人仙都客也因赴龙王请及此这愚夫不料其力与争乃败须臾又见一王者至从者极多壮士复若大臣然辅于左右王后又不知所之时予在梦中亦知其为梦也携拄杖而往又见其人独坐于水滨岩穴之下若羽士形欠身要予同坐乃问曰欲与师少论梦意得否予曰若然师立义曰我与公俱在梦中也就以梦为题其人联出数联对意以屈予予答之无滞皆征梦语也然不复记最后曰师出我对予曰公立义就以师所坐石磴为题是梦不是梦速道速道予应声曰是梦不是梦于无有无中一点精灵出神出鬼其人良久不能答而退

予童时语音謇涩不明有老尊宿激劝礼观世音菩萨从教虔礼三载梦一人报云接娘娘接娘娘二童女执香花于白衣妇人前有若将军者擎方盖于上入堂坐授一六方沉香色小盒与予其内有药三丸皆六稜而郁金色予初尝一丸始及唇齿通身如灌酥酪其香味远彻非世所有毛孔發香精唾如蜜自后發言无瘖塞之患也菩萨如此灵应故书以记之

予生来多病病中作梦多是平昔作事忽慢不加检点去处有神人持一方簿云此是录诵经杂念者罪过余接已检之果书诵经搀杂俗念人等姓字并罪过也然予亦在末篇读已甚凛然其人谓予曰若一卷经搀杂两个念头试思这一生来所诵经皆搀杂多少念头忽然梦醒汗流浃背至此诵经必务至诚不妄矣

予尝有悭习自为僧虽不作院主长老不蓄利养财物然微细习气不觉不知处奚无误犯忽梦游旷野处其地多荆棘黑石见数十人形貌丑恶卧身于粪坏中大半有相识者一人高叫曰我因罪入此久矣师可为我寄一信予曰汝家何处我与师同乡住在施家庄梦觉自思曰此非饿鬼乎与我同乡则皆人也住施家庄则不布施而生彼中也自此發破悭习心

如禅人有弟数询予出家然斯人气度非沙门种也予遮之以在家吃斋念佛即出家也不必在剃头而禅人以为不然和尚發愿度尽众生何为此人而闭却愿门耶遂度是夜其人自梦有三人立于殿堂相谓云又出家一人也此人没一点善根怎么吃得常住一人云不消我不与他吃便了乃以针逆刺其咽次日果患疾腹饥不下食自说其梦回俗则疾愈入则复作又一人求度入行者寮习弥陀经至七重行树处梦有赤发者以朱笔打一乂自后其人尽日不能记一偈而止

予尝以怕死作念忽夜梦将死前有数十僧曰某师不在望和尚待一日予问曰今日是甚么日十四其次日众又集身坐禅几一足横跏一足垂下渐觉其身自下冷上见见麻木因众苦索作辞世偈予举笔云诸法从心生是故说因缘因缘无所得故说心如幻遂有一人手执玉瓶曰此是甘露食之不迷予抗声曰以何迷我自觉彼中气绝此处梦回其间光景古木丛岩大寺在中寺下即大路路下有小庵宛然在目是何说耶或谓是过去事或云未来予曰非也因我有待心故有待事来惑我

姚州了然公予初会时长者也纯诚好学问狗子因缘稍有省再三来列名为弟子予谢而不允负笈鸡山从遍和尚雉发既而派列子上每见必推尊公避逊不礼谢而言曰今生不克执中瓶于和尚座下矣愿尽此朽骨作栽松道者故事由是携阔一月后闻公讣至先一夜梦公游西南城郭有人曰久候了然师到此赴斋不期一到即去松阴法会此不知何说也记之以待后云

予于病中梦偕数人行渐渐至穷岩削壁仰上视之不知几万丈于下亦然四面皆无路偶见一桥大如绳架于大山之巅下面波涛沸涌万状同伴咸惧而推予前予忻然过至半忽见山连桥涧一时播动吾亦忽生忧惧寻觉曰何有是幻妄之境忽然梦回还坐旧榻然惑不尽之所致也

梦中见书名曰源流所载有老僧见赤蠖虫死为诵观音咒云咄咄咄项而见其虫作人形入梦谢僧云已转为五台山火头四十年言毕冲霄而去梦中见虫为人虫谢僧于梦历历如镜像水月重重分明予与老僧似非为两人复见其书末有云佛法灵应上度三界下救四生惟其心肯无不从愿

予姊为尼号觉妙既亡矣予因疾不能往但存心焉医者治药用少许酒为引一夕梦曰尔欲为功德何遽忘戒乎自思己行无亏或药引一事耳从是誓志凡服药宁死不用犯戒引子然亦见觉妙生平真实于净土一念诚切坚久故有此感呜呼为僧者于戒得不谨乎

天启初予住水云尝蓄一鸡司晨每齝食则以佛号呼之虽远必至见僧诵经坐禅经行论道则环立左右而听喈喈作声若有所解者时余有妙峰之役相去数年一日复过其地众僧迎余鸡亦随至啄啄有言如亲故相适者及予礼佛还环绕之侍者以杖逐而不去予遽止之曰彼必有意何用尔驱时有客至予对客坐鸡忽近其前大鼓两翼鸣一声而化尸亦不踣众大异之鸡亦有是哉是日予止不行以亡僧例送之及过妙峰守庵僧传言鸡塚生灵芝大如盘有异色未几复梦谢云已生净土矣

予生来业重咸蒙 圣贤默祐故得消其瘖謇除其夙障今稍识字明经理者皆所赐之力也故以八大菩萨为依仗有尽于来劫誓度众生之愿一夕因梦坐于次诸圣形仪整肃动止安庠不自得而称也然予虽坐其次而诸圣自相语言予皆不闻因启曰既值圣座何以使我即断烦恼而获圣果乎有二圣以目顾我而微笑余皆默然遂恍焉梦觉

姚安知府李公讳自蕃初游妙峰见奇峦叠秀林木森阴乃喜之曰真佛国仙都也及问予出世旨大有归向未几公疾作邀予归公署谓曰一生为人全无半点著落今幸逢师得沾法诲若此病不起愿为山门护法予曰公生平刚正嫉恶锄强护法固是常分但世间如幻生绿如风勿作此念宜善安隐俄而公卒寺僧数梦李知府来谒入佛殿指挥众事遂立位事之响应如生

崇祯辛未庭午妙峰雷电大作水势滔天山岳为之撼动一众惊骇时洪众禅人持缽杖立予前子问奚为龙作孽耳予打一掌曰你见甚么须臾水没几案予端坐不顾至瞑雨霁前后五十里坏山拔木不可甚计然唯寺宇及予之静室毫无损焉众异之是夜梦一王者乘空而至为子求书书曰善德祠又梦一老姬引女子形仪妖冶将习近人予呵之曰业障汝前生作孽今尚如此当断汝头言毕乎中忽有一剑而老姬与女子咸跪于前因为授戒而去自此境物清晏无复扰焉

金陵友人邀予游天童然余虽闻天童久矣初不愿见友人强以同行一夕梦与天童老人并一童子共舟游于永深之池舟疾如风忽过一楼瞬夕百里又梦授一锡瓶插两莲花光色耀人下有无数小花及至天童景色人物宛如梦中无异

予游天台日夜宿余杭梦一伟男子诉云弟子因贪欲过分行于猥亵今报以丑形乞师忏悔惨然泣泪走入大石间见有黑绳缚此人于石上前后火烧已大异明日入城见钱塘门一人阴藏大过于身去住为之妨碍观之则仿佛梦中人也因忆梦事乃语之曰汝前身以爱形故今感此形今以厌形故乃脱此形前后皆心也心何所之其人大悦以首触地予亦舍去数日再过此地闻其人毙矣


校注

[A1] 羡【CB】羡【嘉兴】
[A2] 已【CB】巳【嘉兴】
[A3] 已【CB】巳【嘉兴】
[A4] 谥【CB】谥【嘉兴】
[A5] 谥【CB】谥【嘉兴】
[A6] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【嘉兴】
[A7] 掷【CB】[仁-二+郑]【嘉兴】
[A8] 已【CB】巳【嘉兴】
[A9] 籀【CB】籕【嘉兴】
[A10] 已【CB】巳【嘉兴】
[A11] 已【CB】巳【嘉兴】
[A12] 已【CB】巳【嘉兴】
[A13] 昼【CB】画【嘉兴】
[A14] 已【CB】巳【嘉兴】
[A15] 汉【CB】傼【嘉兴】
[A16] 已【CB】巳【嘉兴】
[A17] 已【CB】巳【嘉兴】
[A18] 己【CB】巳【嘉兴】
[A19] 已【CB】巳【嘉兴】
[A20] 己【CB】巳【嘉兴】
[A21] 已【CB】巳【嘉兴】
[A22] 已【CB】巳【嘉兴】
[A23] 禳【CB】[示*良]【嘉兴】
[A24] 禳【CB】[示*良]【嘉兴】
[A25] 敛【CB】歛【嘉兴】
[A26] 已【CB】巳【嘉兴】
[A27] 已【CB】巳【嘉兴】
[A28] 已【CB】巳【嘉兴】
[A29] 已【CB】巳【嘉兴】
[A30] 已【CB】巳【嘉兴】
[A31] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A32] 已【CB】巳【嘉兴】
[A33] 已【CB】巳【嘉兴】
[A34] 已【CB】巳【嘉兴】
[A35] 已【CB】巳【嘉兴】
[A36] 已【CB】巳【嘉兴】
[A37] 已【CB】巳【嘉兴】
[A38] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A39] 已【CB】巳【嘉兴】
[A40] 已【CB】巳【嘉兴】
[A41] 己【CB】巳【嘉兴】
[A42] 已【CB】巳【嘉兴】
[A43] 已【CB】巳【嘉兴】
[A44] 已【CB】巳【嘉兴】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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