[P.1]如是语经
一集 第一品
然，我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓贪法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何[P.2]者一法？诸比丘！所谓嗔法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓痴法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓忿法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓覆法。我说法等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓慢法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
[P.4]我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知一切，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知一切徧知一切，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知慢，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知徧知慢，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知贪，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知徧知贪，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
一集 第二品
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不遍知痴，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知痴，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不遍知忿，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知忿，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知覆，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知徧知覆，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
[P.8]我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我不观他之一盖如无明盖，依彼〔无明〕盖所覆，众生长时驰骋流转生死。何以故？诸比丘！依无明盖所覆众生，长夜驰骋流转。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我不观他之一结如爱结，依彼结相应，有情长夜驰骋流转。何以故？诸比丘！与爱结相应，有情长夜驰骋流转。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我为有学、未得之人，为续住希求无上安稳之比丘等，作内缘之言者，诸比丘！我不观他有一缘如如理作意之饶益。诸比丘！如理作意比丘舍离不善，修习善。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我为有学、未得之人，为续住希求无上安稳之比丘等，作外缘之言者，诸比丘！我不观他有一缘如善知识之饶益。诸比丘！善知识之比丘舍离不善，修习善。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
[P.11]我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世间有所生一法，为众生之不利，为众生之不安乐，为众生之不义，为不利，为天、人之苦生。何之一法？为破僧伽。即，诸比丘！僧伽之破坏时，有相互诤论事，有相互诃责，又相互凌蔑，又相互弃舍。于此处，若未敬信者则不敬信，又既敬信者为不敬信。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世间有所生一法，为众生之利，为众生之[P.12]安乐，为众生之义利，为天、人之乐生。何之一法？为僧伽之和合。即，诸比丘！僧伽和合时，无相互诤论，无相互诃责，无相互凌蔑，无相互弃舍。于此处若未敬信者而起敬信，既敬信者而增敬信。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
一集 第三品
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！于世我以〔自己〕心〔差別智〕分析知净[P.14]心一类人之心，此人死时，如舍重担〔生〕天界。所以者何？诸比丘！彼心之清净。诸比丘！则因于世一类有情心净，身坏死后生往善趣、天界。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
[P.15]我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！勿畏于福，诸比丘！此为乐、希、欲、爱、悦之同义语，此即是福。诸比丘！则我长时行作福时，能知长时之希、欲、爱、悦果报之经验。七年间修习慈心，七坏成劫间不再来此世。诸比丘！于退转劫间，正入光音天，于进转劫间，生于空梵天宫。诸比丘！于此处我正见梵天、大梵天、征服者、不被征服者，见一切之权威者。诸比丘！我已三十六次为诸天主帝释，更为法法王，战克四方，使住民得安全，成就七宝转轮王已几百次。然对地方王国教说为何？诸比丘！于彼我如是思惟：『今我已为如斯大神力者、如斯大威力者，此于我为如何业果耶？为如何业之果报耶？』于彼我已如是思惟：『今我已为如斯大神力者、如斯大威力者，此于我为三业之果，为三业之果报，为布施、调御、节制之〔果报〕。』」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！有一法，若修习多作为者，摄持安住于现法之利与未来〔之利〕。何之一法？为向善法不放逸。诸比丘！若修习此一法多作为者，摄持安住于现法之利与未来〔之利〕。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！一人于〔一〕劫驰骋流转者之骸骨、骨之堆积、骨之积聚，如彼毘补罗山之大。若善集彼者，且不被坏者〔可知此〕。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！如我所知，若众生知布施、均分之果报，[P.19]则不与而食将不存，不住怀悭悋之污心。即令彼最后一搏，虽有最后一口食，或有可爱之物，将无不均分。何以故？诸比丘！如我所知，众生不知如此布施、均分之果，故不与而食，住于怀悭悋之污心。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！一切之有依福业，不彼慈心解脱十六[P.20]分之一值，惟彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如一切星光不彼月光十六分之一值，惟月光卓绝且为照渡。如是，诸比丘！一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值。惟彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如秋季雨期最后一月，清朗无云，太阳升空中，善灭空中一切暗，而光辉照渡。诸比丘！如是，一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值，惟彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如夜至晨时东方之明星，照渡光辉。诸比丘！如是一切之有依福[P.21]业，不彼慈心解脱十六分之一值，彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
摄颂曰：
一集终了，有关二法于下叙之。
二集 第一品
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之比丘，于现法住于苦，有患，[P.23]有恼，有焦虑，身坏死后，恶趣当可期待。何之为二？为不护诸根门及食不知量。诸比丘！成就此二法之比丘，于现法住于苦，有患，有恼，有焦虑，身坏死后，恶趣当可期待。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之比丘！于现法住于乐，无患，[P.24]无恼，无焦虑，身坏死后，善趣当可期待。何为二？于护诸根门，食为知量。诸比丘！成就此等二法之比丘，于现法住于乐，无患，无恼，无焦虑，身坏死后，善趣当可期待。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等焦恼有二法。何之为二？诸比丘！此[P.25]处某者不作善，不作拂恶，不作护畏；作恶，作顽固，作罪过。彼谓：『我已不作善』而烦恼，『我已作恶』而烦恼。诸比丘！此等为焦恼之二法。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有不焦恼之二法。二之为何？诸比丘！此处某者作善，作拂恶，作护畏；不作恶，不作顽固，不作罪过。彼谓『我已[P.26]作善』而无恼，『我已不作恶』而无恼。诸比丘！此等为不焦恼之二法。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之人如负重担，如此〔生〕于地狱。何之为二？为恶戒与恶见。诸比丘！成就此等二法之人如负重担，如此〔生〕于地狱。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
[P.27]我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之人如舍重担，如此〔生〕于天界。何之为二？为善戒与善见。诸比丘！成就此等二法之人如舍重担，如此〔生〕于天界。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！无勤无愧之比丘不能〔证〕等觉，不能〔证〕涅槃，不能证无上之安稳。诸比丘！有勤有愧之比丘，得〔证〕等觉，得〔证〕涅槃，得证无上之安稳。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！非为诡诈、矫妄、利养、恭敬、称誉、胜利，非为众人如是知我言我，而住于梵行。反而，诸比丘！为律仪，为舍离，而住于梵行。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！非为诡诈、矫妄、利养、恭敬、称誉、胜利，非为众人如是知我言我，而住于梵行。反而，诸比丘！为通知为徧知，而住于梵行。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
二集 第二品
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！如来、应供、正自觉者多修行二寻思，为安稳寻思与孤独寻思。诸比丘！如来无害之欣喜且无害之悦乐，诸比丘！如来多修行此无害之欣喜与无害悦乐处之寻思：『我依此威仪，对任何有情与非情，无有害事。』诸比丘！如来有孤独之欣喜与孤独之悦乐。诸比丘！如来多修行此孤独之欣[P.32]喜与孤独悦乐处之寻思：『舍离不善者。』是故诸比丘亦应住于无害之欣喜与无害之悦乐。诸比丘！汝等之中住于无害之欣喜与无害之悦乐，则将多修行寻思：『我等依此之威仪，对任何有情非情，无有害事。』诸比丘！应住于孤独之欣喜与孤独之悦乐。诸比丘！汝等之中住于孤独之欣喜与孤独之悦乐者则将多修行寻思：『我等舍离所有不善，所有未舍离者。』」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！如来、应供、正自觉者有二种之说法差別。何之为二？言：『见恶知恶』，此为第一之说法；言：『由见恶知恶而嫌厌、离、解脱』，此为第二之说法。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！无明为到达不善法之先驱，于后有无惭与无愧。然则，诸比丘！明是到达善法之先驱，于后有惭愧。」世尊说此义，此处如是说：
[P.35]我闻世尊说此义。
第一诵品
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！甚不足者，乃圣慧不足之众生，彼等于现法住于苦，有患、有恼、有焦虑，身坏死后，恶趣当可期待。诸比丘！其非不足者非圣慧不足之众生，彼等于现法住于乐，无患、无恼、无焦虑，身坏死后，善趣当可期待。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等二种白法为护世间。何之为二？为惭及愧。诸比丘！若此等二种白法不护世间，在此世母或叔母或外叔母或阿阇梨之妻或师之妻，将无被识〔差別〕，恰如山羊、羊、雄鸡、野猪、犬、豺，世间将陷于混乱。是故，诸比丘！此等二种之白法护世间，故有母或叔母或外叔母或阿阇梨之妻或师之妻被识〔別〕。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！有无生、无有、无作、无为。诸比丘！若无无生、无有、无作、无为，于此处应不能知生、有、作、为之出离。是故，诸比丘！有无生、无有、无作、无为，故应能知生、有、作、为之出离。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有二涅槃。何之为二？为有余依涅槃界及无余依涅槃界。诸比丘！有余依涅槃界为何？诸比丘！于此处应供之比丘已尽漏，住于〔梵行〕，辨应作之事，舍负重担，证得自义，以尽有结，依正智而解脱。彼五根安立，无伤彼事，故经验喜与不喜，能感乐与苦。彼为灭贪、灭嗔、灭痴者，诸比丘！说彼为有余依涅槃界。然，诸比丘！无余依涅槃界为何？诸比丘！于此应供之比丘已尽漏，住于〔梵行〕，应作已办，舍负重担，证得自义，以尽有结，依正智而解脱。诸比丘！然于此生所觉知者已为无喜悦而清凉，诸比丘！说彼为无余依涅槃。诸比丘！此为二涅槃界。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！心喜独居，悦乐独居，内住于心寂静与随顺，不离静虑，成就胜观，增长空处。诸比丘！心喜独居，悦乐独居，内心寂静与随顺，不离静虑，成就胜观，增长空处而住者，可期待二果中之一果，于现法智〔阿罗汉果〕或有烦恼之余依成不还果。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
四六（二、二、九）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！有应学者之胜利，有最上之慧，有解脱味，应住于四念处观。诸比丘！有应学者之胜利，有最上之慧，有解脱味，住于至上四念处观者，可期待二果中之一果，于现法智〔阿罗汉果〕或如有〔烦恼之〕余依成不还果。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应住于觉悟、正念、正知、等持、悦豫、胜观此等，于诸善法胜观时宜而住。诸比丘！觉悟、正念、正知、等持、悦豫、胜观此等，于诸善法胜观时宜之比丘，二果中被可期待一果，于现法智〔阿罗汉果〕或有烦恼之余依成不还果。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！彼等二人以不舍彼，为堕无幸处奈落者。二人者谁？凡非梵行者称为梵行者，又凡以无根非梵行诽谤修圆满清净之梵行者。诸比丘！此等二人以不断彼，为堕无幸处奈落者。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
四九（二、二、一二）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！依二见所障碍之人与天或执著，或超越，而具眼者得见。然则，诸比丘！执著者为何？诸比丘！喜有，受天与人〔之身〕，享乐有，说彼灭有法时，心不踊跃，不晃耀，不成安稳，不成爱著，如是，诸比丘！或为执著者。然则，诸比丘！超越者为何？为有所恼，惭耻于〔有〕，续为嫌厌，欢[P.44]喜有灭。此见真实，身坏死后，被切断而失，无再度死事，可谓安稳；此最胜，此为真实。诸比丘！如是或者成为超越。诸比丘！具眼者见为何？诸比丘！于此，见存在者为存在，见使存在者为使存在，成为入于存在之嫌恶、离贪、灭尽。诸比丘！具眼者如是见。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
二集终了
摄颂曰：
三集 第一品
五〇（三、一、一）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三不善根。三之为何？为贪不善根、嗔不善根、痴不善根。诸比丘！此等实为三不善根。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
五二（三、一、三）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三受。三之为何？为乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘！此等实为三受。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
[P.47]五三（三、一、四）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三受。三之为何？乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘！此等为三受。诸比丘！乐受由苦可见，苦受由投枪可见，不苦不乐受由无常可见。诸比丘！比丘之乐受虽由苦见，苦受由投枪见，不苦不乐受由无常见者。诸比丘！正见断渴爱，退转结缚，洞察正慢，灭苦处之比丘为圣者。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
[P.48]五四（三、一、五）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三求。三之为何？为欲求、有求、梵行求。诸比丘！此等实为三求。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
五五（三、一、六）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三求。三之为何？为欲求、有求、梵行求。诸比丘！此等实为三求。」
世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
五六（三、一、七）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三漏。三之为何？为欲漏、有漏、无明漏。诸比丘！此等实为三漏。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
五七（三、一、八）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三漏。三之为何？为欲漏、有漏、无明漏。诸比丘！此等实为三漏。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
五八（三、一、九）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三爱。三之为何？为欲爱、有爱、非有爱。诸比丘！此等实为三爱。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
三集 第二品
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三福业。三之为何？为布施福业，戒福业，修习福业。诸比丘！此等实为三福业。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
六一（三、二、二）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三眼。三之为何？为肉眼、天眼、慧眼。诸比丘！此等实为三眼。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三根。三之为何？为未知根、已知根、具知根。诸比丘！此等实为三根。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
六三（三、二、四）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三时。三之为何？为过去时、未来时、现在时。诸比丘！此等实为三时。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三恶行。三之为何？为身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘！此等实为三恶行。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三妙行。三之为何？为身妙行、语妙行、意妙行。诸比丘！此等实为三妙行。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
六六（三、二、七）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三清静。三之为何？为身清静、语清静、意清静。诸比丘！此等实为三清静。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
六七（三、二、八）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三寂默。三之为何？为身寂默、语寂默、意寂默。诸比丘众！此等实为三寂默。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
六八（三、二、九）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不断贪欲，不断嗔恚，不断愚痴者，诸比丘！此为魔所缚，〔陷于〕不解脱之魔网者，云为恶之傀儡。诸比丘！断贪欲，断嗔恚，断愚痴者，诸比丘！此不为魔所缚，不〔陷于〕魔网之解脱者，谓非恶之傀儡。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
三集 第三品
七〇（三、三、一）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈[P.59]落。诸比丘！实我说此，沙门婆罗门之任何者亦未曾闻。诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后，生无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！实亦唯我完全知此，完全见，完全理解。诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后生无幸处、恶处、堕处、奈落。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
七一（三、三、二）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙[P.60]行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘！我实说此，沙门婆罗门之任何者亦未曾闻。诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生身坏死后，生善趣天界。诸比丘！实唯我完全知此，完全见，完全理解。诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生，身坏死后生善趣天界。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
[P.61]七二（三、三、三）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三出离界。何之为三？欲〔界〕，出离此为舍弃；色〔界〕，出离此为无色；所有存在者、已作者、依缘起者，出离此为灭尽。诸比丘！此等实为三出离界。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
[P.62]七三（三、三、四）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！由色无色胜，由无色灭尽胜。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世间有此等三儿存在。三之为何？为优[P.63]生、随生、劣生。然则，诸比丘！优生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，不归依佛，不归依法，不归依僧，不慎杀生，不慎不与取，不慎欲邪行，不慎嘘言，不慎饮谷酒及果酒之放逸行为，为犯戒成恶法者；对彼等之子为归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，为具戒成善法者，诸比丘！如是实为优生儿。然则，诸比丘！随生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，具戒，成就善法者；彼等之子亦为归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为。诸比丘！如是实为随生儿。然则，诸比丘！劣生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，[P.64]慎饮谷酒及果酒之放逸行为，具戒，成就善法者；然而彼等之子不归依佛，不归依法，不归依僧，不慎杀生，不慎不与取，不慎欲邪行，不慎嘘言，饮谷酒及果酒之放逸行为，犯戒，成恶法者。诸比丘！如是实为劣生儿。诸比丘！于世间知此等三儿之存在。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
七五（三、三、六）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！于世间存有此等三者。三之为何？为旱魃者，一处降雨者，一切处降雨者。然则，诸比丘！如何人为旱魃者？诸比丘！于此，此种人对一切人非为施与者，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之不与者，诸比丘！如是之人为[P.65]旱魃者。然则，诸比丘！如何之人为一处降雨者？诸比丘！于此，此种人对部份人为施与者，对部份人为非施与者，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之与者或不与者，诸比丘！如是之人为一处降雨者。然则，诸比丘！如何之人为一切处降雨者？诸比丘！于此，此种人向一切人施与，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之与者。诸比丘！于世间知有此等三者之存在。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！希求此三乐，智者应护戒。三之为何？谓与我名誉，智者应护戒；谓使我生富，智者应护戒；我身坏死后欲生天界，智者应护戒。诸比丘！希求此等三乐，智者应护戒。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
七七（三、三、八）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此〔色〕身毁灭，识为染法，一切依著为无常、苦、转变之法。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世诸众生界相等、同类相亲往，谓劣习之众生，必交劣习众生，胜习之众生，必交胜习众生。诸比丘！虽于过去时，世诸众生界相等，同类相亲往，谓劣习之众生，必交劣习众生，胜习之众生，必交胜习众生。诸比丘！劣习众生，必交劣习众生，胜习众生，必交胜习众生。诸比丘！虽于现在时，世诸众生界相等，同类相亲往。劣习众生，必交劣习众生，胜习众生，必交胜习众生。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等三法为导于有学之比丘之退失。三之为何？于此，诸比丘！有学之比丘有喜业，享乐业，耽于事业；有喜谈话，享乐谈话，耽于谈话事；有喜睡眠，享乐睡眠，耽于睡眠。诸比丘！此等三法为导于有学之比丘退失。此等三法为导于有学之比丘不退失。三之为何？于此，诸比丘！有学[P.72]之比丘无喜业，无享乐业，无耽于事业；无喜谈话，无享乐谈话，无耽于谈话；无喜睡眠，无享乐睡眠，无耽于睡眠。诸比丘！此等三法为导于有学之比丘不退失。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
第三品
摄颂曰：
三集 第四品
[P.73]我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有三不善寻思。三之为何？无轻蔑相应之寻思，利养、善称誉、名声相应之寻思，希求世利相应之寻思。诸比丘！有此等三不善寻思。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
八一（三、四、二）
「诸比丘！我见由恭敬而已被服〔慢心〕，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由不被恭敬事而已被服〔憎心〕，使心之消耗众生身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼之两者被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、[P.74]奈落。是故，诸比丘！实我说此，他之沙门或婆罗门无有说：『诸比丘！我见由恭敬已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由不被恭敬事而已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼两者已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。』是故，诸比丘！实我完全知、完全见、完全理解者，为如是说：『诸比丘！我见由恭敬而已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼两者已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。』」
「诸比丘！于诸天中，时时生此等三种天声。三种为何？诸比丘！圣弟子之剃发、须，著黄衣，思将出家为无家时，彼之心专，诸比丘！于诸天中生天声：『此圣弟子已思与魔斗。』诸比丘！此于诸天中，时时生第一天声。复次，诸比丘！圣弟子住于相应，住于行七菩提分法修习时，彼之心专，诸比丘！于诸天中生天声：『此圣弟子开始与魔斗。』诸比丘！此于诸天中时时生第二天声。复次，诸比丘！圣弟子住于现法、自证通达，以尽无漏，无漏心解脱与慧解脱时，诸比丘！彼之心专，于诸天中生天声：『此圣弟子战捷，住于征服彼之战线。』诸比丘！此于诸天中时时生第三天声。实诸比丘！于诸天中成为生此等三种之天声。」
「诸比丘！天子将殁天身时，显五前兆：『花鬘萎，衣服破，腋下汗流，体成丑，天子已不欣天之座』。依此，诸比丘！诸天知：『此天子将死』，而以三种语鼓舞之：[P.77]『君！行于善趣，行于善趣而得善得，得善得君将成善安立。』」被如是言，有比丘如是白世尊言：「世尊！诸天称为善趣者，为何处耶？又世尊！诸天之称为善得者，为何物耶？又世尊！诸天称为善安立者为何事耶？」「诸比丘！唯人间界称为善趣者。为人得信如来所说之法与律，诸比丘！此为诸天称为善得者。而其信安立，根深定著，于世间沙门、婆罗门、天魔、梵天或由任何者坚固而无被舍去，诸比丘！此称为诸天之善安立者。」
「生于世间此三种人为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人义[P.79]乐而生。三之为何？诸比丘！于此，如来、应供、正自觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世。佛于始善、中善、终善开阐善法，说具义、具文、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第一人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。复次，诸比丘！彼师之弟子有阿罗汉，尽诸烦恼，已无所作，舍重担，得自义利，离诸有结，依正智而为解脱。彼于始善、中善、终善，说具义、具文、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第二人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。复次，诸比丘！彼师之弟子有有学者，多闻修道具戒行，彼于初善、中善、终善，说具文、具义、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第三人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。实诸比丘！生于此世间此等三种人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。」
「诸比丘！应修不净观，汝等紧持出入息念于内心之前，就诸行住于无常观。诸比丘！若住不净观，则应于净界舍贪心，若贤持出入息念于内心之前，则由外无有[P.81]碎寻思者，若对诸行住无常观，则舍离诸无明成为生诸明。」
「诸比丘！此等三不善寻思，为作诸暗黑者，不作〔慧〕眼者，作无智，慧尽者，碎〔恶〕之灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。三之为何？诸比丘！欲寻思作诸暗黑，不作慧眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资烦恼之寂灭者。诸比丘！恚寻思作诸暗黑者，不作慧眼者，作无智者，为慧尽者，碎恶之灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！害寻思作诸暗黑者，不作〔慧〕眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。实诸比丘！此等三不善寻思作诸暗黑者，不作〔慧〕眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！此等三善寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。三之为何？诸比丘！出离寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。诸[P.83]比丘！无恚寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！无害寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕藏者，资〔烦恼之〕寂灭者。然诸比丘！此等三善寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。」
八八（三、四、九）
「诸比丘！此等有三内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。三之为何？诸比丘！贪欲为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。诸比丘！嗔恚为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。诸比丘！愚痴为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。实诸比丘！此等有三内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。」
八九（三、四、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！由三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。三之为何？诸比丘！恶欲所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。诸比丘！恶友所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。且〔未达〕最上应作之事，仅依此世事，又彼停止修习〔上人法〕，功终于半。实诸比丘！由此等三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
第四品
摄颂曰：
三集 第五品
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有三胜信。三之为何？诸比丘！于无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、及非想、非非想之诸有情中，[P.88]应供、正自觉者、如来宣说为胜者。诸比丘！信佛之人为信最胜者，更有信最胜之胜果。诸比丘！于有为、无为之诸法中，离贪宣说为最胜者。彼已离慢无渴、舍执著、断流转、尽爱、无贪灭尽之涅槃。诸比丘！信法之人为信最胜者，更信最胜之胜果。诸比丘！于诸僧伽众中，为四双者、八辈者如来之弟子僧伽，宣说为胜者。此世尊之弟子僧伽被尊敬、被恭敬、被供养、应被合掌，为世间无上之福田。诸比丘！信僧伽之人为信最胜者，更信最胜之胜果。实此等三之胜信。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「诸比丘！此最后之生活即为托钵。诸比丘！此托钵者，手持钵游行世间之谓，诸比丘！此贤善男子为〔胜〕义而成行。不曾被王捕者，不曾被盗贼拉致者，不为负债〔而为出家者〕，不为怖畏〔而为出家者〕，不为生息〔增加气力〕而为者，不只如此，已使陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之苦者为灭苦者。是故，应知此无比类苦蕴之终。诸比丘！若出家之善男子而有切望，对欲而怀剧情，怀恚心，[P.90]怀邪思，为放逸而无知解，不坚固，怀惑心，有自性根者，譬如，诸比丘！如火葬场之炬火，两端已燃，其中间涂粪，于聚落不为薪之用，于林间〔不为木材之用〕。同样，诸比丘！我为此说，此者〔一方〕为舍在家之享乐，而亦〔另一方〕未成满沙门之胜义。」
九二（三、五、三）
[P.91]「诸比丘！若比丘执和合衣之裳由后随行，将亦踏我足迹，彼若有切望，对欲怀剧情、怀恚心、怀邪思惟，放逸而无知解，不坚固，怀惑心，如有自性根，则彼由我，或我由彼相远。所以者何？诸比丘！彼比丘不见法，不见法者则不见我。诸比丘！若彼比丘虽住百由旬之处，彼若无切望，对欲不怀剧情，不怀恚心，不怀邪思惟，不放逸而为知解，坚固而为一境心，若有护根，则彼于我或我于彼相近。所以者何？诸比丘！彼之比丘见法，见法者则见我。」
九三（三、五、四）
「诸比丘！此等有三火。三之为何？为贪火、嗔火、痴火。实诸比丘！此等为三火。」
「诸比丘！此等有三欲生。三之为何？为现欲、化乐〔欲〕、他化自在〔欲〕。实诸比丘！此等有三欲生。」
九六（三、五、七）
「诸比丘！与欲之系缚相应，与有之系缚相应为再来者，彼归来此世之生。诸比丘！不被欲系缚之束缚，不与有之系缚相应为不还，彼不归来此世。诸比丘！不被欲系缚之束缚，不被有系缚之束缚为阿罗汉〔应供〕，有漏尽。」
第三诵品
九七（三、五、八）
「诸比丘！戒善、法善、慧善比丘，完全住于此法、律而可谓上人。然则，诸比丘！戒善比丘为如何？诸比丘！此处有有戒比丘住于波罗提木叉律仪之抑制，具足行与行处，对微细罪亦见畏，怀学学处。如是，实诸比丘！为戒善比丘。此为善于[P.97]戒者。又法善者为如何？诸比丘！于此，比丘住于相应七菩提分法之修习行。如是，实诸比丘！为法善比丘。此为善于法者。又慧善者为如何？诸比丘！于此，比丘尽诸漏，于现法自以通知，住于实证，到达无漏心解脱、慧解脱。如是，实诸比丘！成为慧善比丘。如是戒善、法善、慧善者完全住于此法、律而言为上人。」
「诸比丘！有此等二施，是财施及法施。诸比丘！此等二施中，法施为最胜。诸比丘！此等有二均分，为财均分及法均分。诸比丘！此等二均分中，法均分为最胜。诸比丘！此有二摄益，为财摄益与法摄益。诸比丘！此等二摄益中，法之摄益为最胜。」
九九（三、五、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我识婆罗门依法证三明，非唯用口语。然[P.99]诸比丘！我识婆罗门依法证三明，非唯用口语为何？诸比丘！于此，比丘随念种种之宿住，譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、几坏劫、几成劫、几坏成劫，我于彼处如是名、如是姓、为如是族，如是〔吃〕食，受如是苦乐，为如是寿限，彼由其处殁已，生于彼处，我于彼处如是名、如是姓、为如是族，如是〔吃〕食，受如是苦乐，为如是寿限，彼由彼处殁而生于此处，如是彼忆相状而随念种种宿住，此为彼证第一之明。无明灭而明生，暗黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛如舍己而住时。复次，诸比丘！比丘以清净超人之天眼见众生之死、生、劣、胜、妙色、恶色、善趣、恶趣之业而知众生之生。实此等之众生成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见之业，彼等身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。或实此等众生成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不谤圣者，怀正见，受正见之业，彼等身[P.100]坏死后，生于善趣、天界。如是以清净超人天眼……乃至知应众生……业而生，此为彼证第二明。无明灭而明生，暗黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如舍己而住时。复次，诸比丘！比丘住于到达实证，于现法以自通知尽诸漏，无漏之心解脱、慧解脱，此为彼证第三明。无明灭而明生，暗黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如舍己而住时。如是，我非唯用口语，依法识〔证〕三明婆罗门。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
第五品
摄颂曰：
三集终了
四集
一〇〇（四、一）
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我为净手之乞者，最后身之婆罗门，为无上之内科医、外科医。汝等为我实子，由口生、由法生，依法为法之后继者，非财之后继者。诸比丘！此等有二施，为财施及法施。诸比丘！此等二施中，法施为最[P.102]胜。诸比丘！此等有二均分，有财均分及法均分。诸比丘！此等二均分中，法均分为最胜。诸比丘！此等有二摄益，为财摄益及法摄益。诸比丘！此等二摄益之中，法摄益为最胜。诸比丘！此等有二供养，为财供养及法供养。诸比丘！此二供养中，法供养为最胜。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「诸比丘！此等四为琐物而易得，且此等为无诃责者。四之为何？衣之粪扫衣为琐物而易得，且此为无诃责之物。诸比丘！食物之饭团为琐物而易得，且此为无诃[P.103]责之物。诸比丘！坐卧树下为琐物而易得，且彼为无诃责之物。诸比丘！作家畜之尿为药品是琐物而易得，且为无诃责之物。实诸比丘！此等之四为琐物而易得，且彼为无诃责之物。是故，诸比丘！比丘依琐物且易得之物而满足，我谓此为沙门分。」
一〇二（四、三）
「诸比丘！我说知者、见者有有漏之尽，非不知者，非不见者。然诸比丘！于知何者、见何者有有漏之尽？诸比丘！此为苦！知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为[P.104]苦之因，知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为苦之灭尽，知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为到苦灭尽之道，知者见者为尽有漏者。实诸比丘！如是知者见者有有漏之尽。」
一〇三（四、四）
[P.105]「诸比丘！任何之沙门或婆罗门若『此是苦』不如实知，『此是苦因』不如实知，『此是苦之灭尽』不如实知，『此是到苦灭尽之道』，亦不如实知。诸比丘！我不以彼等为沙门或婆罗门，于诸沙门中不思为沙门，于诸婆罗门中不思为婆罗门，且命终之时，于现法彼等不能以自通知沙门之义、婆罗门之义，未到达实证。是故，实诸比丘！如何之沙门婆罗门若如实知此是苦，如实知此是苦之因，如实知苦之灭尽，如实知苦灭尽之道，诸比丘！以彼等为沙门或婆罗门，且于诸沙门中思为沙门，于诸婆罗门中思为婆罗门，且命终之时，于现法彼等以自通知沙门之义、婆罗门之义，住于到达实证。」
一〇四（四、五）
[P.107]「诸比丘！具足戒，具足定，具足慧，具足解脱，具足解脱智见之比丘为说谕者、教授者、说示者、训诫者、使感动者、使满足者、正法完全说明者。是故，诸比丘！我告如是比丘众所闻之事甚为有益，又诸比丘！我告近如是比丘众甚为有益，诸比丘！我告侍斯比丘众甚为有益，又诸比丘！我告随念斯比丘众甚为有益，又诸比丘！我告模倣斯比丘众甚为有益。所以者何？诸比丘！对斯比丘众奉仕尊敬扈从者，若戒蕴虽未圆成，则修习至圆成；若定蕴虽未圆成，则修习至圆成；若慧蕴虽未圆成，则修习至圆成；若解脱蕴虽未圆成，则修习至圆成；若解脱智见蕴虽未圆成，则修[P.108]习至圆成。如是，诸比丘！彼等言为教师，言为商主，言为离过患，言为灭暗者，言为与明者，言为荣光辉耀者，言为放光彩者，言为揭炬火者，言为与光者，言为圣者，言为具眼者。」
一〇五（四、六）
「诸比丘！比丘生起渴爱处，此等为四爱生起之因。四之为何？诸比丘！比丘因衣服生起渴爱处。或诸比丘！比丘因团饭生起渴爱处。或诸比丘！比丘因坐卧处生起渴爱处。或诸比丘！因此处之有，彼处之有，比丘生起渴爱处。」
「诸比丘！于家父母，被子等尊敬，彼等之家同于梵天之家。诸比丘！于家父母[P.110]被子等尊敬，彼等之家同于古天人之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于先师之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于应受崇拜者之家。诸比丘！所谓梵天者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓古天人者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓先师者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓应受崇拜者，此乃父母之谓。所以者何？诸比丘！父母是子等大照顾者、保护者、养育者、引导此世者。」
一〇七（四、八）
「诸比丘！婆罗门及居士为卿等之大援助者，彼向卿等供养衣服、团饭、坐卧处、疾病之药品道具等，诸比丘！虽然卿等亦为婆罗门及居士之大援助者。不论如何？初善、中善、终善指示彼等之法，具义、具文使知无比类圆满清净之梵行。如是，诸比丘！相互支持和合，将横断瀑流，为正灭苦而住梵行。」
一〇八（四、九）
「诸比丘！若比丘众欺瞒、任性、多言、虚偽、不为专心处者，诸比丘！此非我[P.113]比丘。诸比丘！彼比丘由此离法、律，又诸比丘！彼比丘于此之法、律不增长、發达、开發。然，实诸比丘！不欺瞒、不多言、贤慧、不任性，为专心处之比丘，诸比丘！彼等实是我比丘僧。诸比丘！彼比丘僧不离此法、律，诸比丘！彼比丘僧于法、律达增长、發达、开展。」
一〇九（四、一〇）
[P.114]「诸比丘！犹如人于河流乐气嬉气前行时，岸边站立之具眼者曰：『君！君何故从河流乐气嬉气前行耶？此河之下有波、有涡、鰐鱼栖、夜叉栖、河下有湖水，君！君至其处，死或可受死等之苦。』彼时，诸比丘！彼人闻彼之声，以手足横断水流〔而出〕。实诸比丘！我说此譬喻欲为教之义。此为如斯之义：诸比丘！所谓河流，即此爱之谓。诸比丘！所谓乐气嬉气，即此六内处之谓。诸比丘！所谓河下之湖水，即此五下分结之谓。诸比丘！所谓有波，即此忿与绝望之谓。诸比丘！所谓有涡，即此五欲乐之谓。诸比丘！所谓鰐鱼栖、夜叉栖，即此女人之谓。诸比丘！所谓横断[P.115]流，即此出离之谓。诸比丘！所谓手足横断水流，即此精进努力之谓。诸比丘！所谓立于岸边之具眼者，即此如来、应供、正自觉者之谓。」
「诸比丘！比丘若步行时，生欲寻思、嗔寻思、害寻思，诸比丘！若比丘怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽步行亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！比丘若立时，生欲寻思、嗔寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为无勤、无愧、因[P.116]循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！比丘若坐时生欲寻思、嗔寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽坐亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！醒卧之时，比丘生欲寻思、嗔寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽醒卧亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。然则，比丘若步行时生欲寻思、嗔寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽步行亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。诸比丘！若立时，生欲寻思、嗔寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比[P.117]丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、为果断者。诸比丘！比丘若坐时生欲寻思、嗔寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！虽坐亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、为果断者。诸比丘！若卧醒时，生欲寻思、嗔寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽卧醒亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。」
「诸比丘！住具足戒，具足波罗提木叉，住调御波罗提木叉律仪，具足行与行处，虽对微细罪亦见怖畏，应学自学处。诸比丘！住具足戒，住调御波罗提木叉律仪，具足行与行处，虽对微细罪亦见怖畏，对学自学处者，诸比丘！此上当有何所作。[P.119]诸比丘！若步行时，比丘已灭贪欲，已灭嗔恚，已灭惛沈、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，为勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若立时已灭贪欲，已灭嗔恚，已灭惛沈、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身为静然而不粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若坐时[P.120]已灭贪欲，已灭嗔恚，已灭惛忱、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不成精暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽坐亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若卧醒时已灭贪欲，已灭嗔恚，已灭惛忱、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不成粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽卧醒亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。」
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！如来完全自觉世间，如来为离世间者。诸比丘！如来完全自觉世间因，如来是舍世间因者。诸比丘！如来完全自觉世间灭，如来实证世间之灭者。诸比丘！如来完全自觉世间灭之道，如来修至世间灭之道者。诸比丘！如来完全已自觉与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天及人俱，对世间能见、能闻、能思、能识、能达、能徧求、能回想、能思考，故言为如来。[P.122]又诸比丘！如来由完全自觉为无上正等觉之夜，至般涅槃于无余依涅槃界之夜，于此之间已说一切法语为如而非不如，故言为如来。诸比丘！如来说如、行如；行如，彼之为如说。是故说如，彼之行如；行如，彼之说如，故言为如来。诸比丘！如来与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天与人俱，于世间为征服者、非被征服者，见一切之权威者，故言为如来。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
四集终了
摄颂曰：
在于如是语经为一一二经。
校注
依 Visuddhimagga P. 201译为自觉者。 本事经一三（大正藏、一七卷六六五页），增一阿含卷第五，不逮品第十一．一（大正藏、二卷五六六页）參照。 「成就者」为得不再来者，如债主由负债者得贷金而为证者之意（注释、暹罗版 Itivutta-kavaṇṇanā 四九页）參照。 本事经一四（大正藏、一七卷六六五页），增一阿含卷第五，不逮品第十一．二（大正藏、二卷五六六页）參照。 本事经一五（同上）增一阿含卷第五，不逮品第十一．三（同上）參照。 本事经一八（同上）參照。 本事经一六（同上）參照。 本事经二三（同六六六页）參照。 本事经四七（同六七〇页）參照。 依过去等不贪一切诸种之有身法，为不生贪以达圣道之意（注释七〇页）。 本事经四五（同上）參照。 蛆、蠕虫、蝗等虽各有自性，依慢而被束缚，与慢结相应。然住于长夜，依利己心而「此为我物」非常执著于诸行。于此处以常、乐、我等之颠倒心为喜欲等之有（注释七〇页）。 本事经三五（同六六八页）參照。 本事经三六（同上）參照。 「二」指第九第一〇之二偈。此两偈为第一第二之再说。 本事经三七（大正藏、一七卷六六八页）參照。 本事经四〇（同六六九页）參照。 本事经三八（同六六八页）參照。 本事经一（同六六二页）參照。 「随观」有见之随观与智之随观之二随观。其中以色为我，说随观等，此名之为见随观。更随观无常说为非常等，此名之为智随观。今之场合为智随观之意（同上）。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之注标与章节校注内容不符，故今将此处的注标修订成注标。） 今除说无明盖为他之意（注释七二页）。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之注标与章节校注内容不符，故今将此处的注标修订成注标。） 「一盖」为一障碍之法（同上）。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之注标与章节校注内容不符，故今将此处的注标修订成注标。） 本事经二（同上）參照。 以爱为友者之意。 以之人间世界与彼以外之有情居，或指有情有现在之自性与未来之自性等种种之意义（注释七六～七七页）。 本事经五〇（同六七〇页）參照。 未得者为未得阿罗汉之意。 「安稳」不为欲、有见、无明之四流所恼事。 指在自己内心存在之因。汉译有「内强缘」。 本事经四九（同上）參照。 亲近善知识比丘之意。 恭受善知识之教而为随顺尊敬事（注释八四【南传】，～八五页）。 本事经九（同六六四页）參照。 原文 ehaeeānaṁ aññathattaṁ hoti（有某变化），在注释为「有变化为凡夫欣乐信仰消失之变化」（九〇页）有，汉译有已敬信者还不敬信，以此意义意译为至不敬信。 于称之为破僧伽众（vagga）之悦（注释九〇页）。 本事经一〇（同上）參照。 本事经四（同六六三页），增一阿含经第四一子品五（大正藏、二卷五六二页），A. N. Vol. I. P. 8（南传藏、一七卷一二页）參照。 原文虽只为 cetasā（由心），依注释插入（注释九三页）。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之注标与章节校注内容不符，故今将此处的注标修订成注标。） 依注释有 paricchinditva。将为精神分析之意（同上）。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之注标与章节校注内容不符，故今将此处的注标修订成注标。） 「污心」指嗔恚或贪等之心。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之注标与章节校注内容不符，故今将此处的注标修订成注标。） 本事经五（大正藏、一七卷六六三页），增一阿含经卷第四、一子品六（大正藏、二卷五六三页）參照。 本事经无。中阿含卷第三四、第二二福经（大正藏、一卷六四五页），增一阿含卷第四、护心品七（大正藏、二卷五六五页）參照。 在其处为任何众生不生之空之初禅地之梵天宫（注释九九页）。 「地方王国」为小王国（khuddakarajja）（注释一〇一页）。 以摩尼宝、象宝为始之宝之所有者及使住民之得安全者，如是为「大神力」（同上）。 以轮宝等为所有更亦不作如何之苦痛者受一切王之尊敬行于虚空等，如是为大威力（注释一〇一～二页）。 「布施」喜舍饭等之施物。「调御」眼根等之调御，而依取如此事调御贪等之烦恼。「节制」身语之节制，在此处亦依调御有烦恼之调御，依彼之修习成为福（注释一〇二页）在中阿含有布施、调御、守护。 本事经一二（大正藏、一七卷六六四页），增一阿含卷第四护心品一（大正藏、二卷五六三页）參照。 本事经一二（同六六二页），杂阿含卷第三四、九四七（大正藏、二卷二四二页），S. N. XV, 10（Vol. II, P. 185）參照。 指极七有或极七返。 本事经五四（同六七一页），中阿含卷第三、度经（大正藏、一卷四三五页），偈在法句经世俗品（同四卷五六六页），Dhammapada. v. 176（本卷四四页）參照。 本事经五一（同上）參照。 「满欲」可求天之享乐等实现满足一切之欲自为浸于欢喜事（注释一一七页）。 本事经四八（同六七〇页）參照。 「有依」，依（upadhi）即意味有蕴之事。 「慈心解脱」依慈之修习得第三第四之禅定。所以慈亦能言为近行（禅）upucāra 或为得安（定）appanā 事。「心解脱」只能言得安定事，所以由有关障碍等法依修习良解脱心能言心解脱（注释一一八页）。就近行禅与安定详于清净道论。 「光」谓烦恼之清净。 「辉」于残余之一切法为等辉事。 「照渡」远离慈心解脱之烦恼譬如能言为在月世界。 原语 rājisi 为如仙之法王（注释一二三页）。 S. N. Vol. I. P. 76（汉译南传藏、一三卷一三九页）有同文。在英译之脚注參照佛音之注之说明。 本事经六一（大正藏、一七卷六七三页）參照。 本事经六二（同上）參照。 本事经六三（同上）參照。 善（Kalyāṇa）与拂恶（Kusala）为同义语，前者生利事，未来之乐，幸福之义。后者意味拂恶事（Kucchitasalana）。 护畏苦畏轮回事（注释一三四页）。 本事经六四（同上）參照。 本事经六七（同六七四页）參照。 本事经六八（同上）參照。 本事经八二（同六七九页）參照。 「等觉」圣道之义，「涅槃」烦恼之绝对休止之不死大涅槃，「无上之安稳」意味阿罗汉果（注释一三九页）。 本事经七四（同六七六页）參照。 「不患打」为 anitiha 之译文，读为 an+iti+ha（n）。在渴爱等之杂染于现世、来世无被患事之意（注释一四七页）。 本事经七三（同上）參照。 无汉译相当经。 怀畏生老病死之苦及对亘过去、现在、未来之根本苦（注释一五一【南传】，～二页）。 为观生出苦等，依精进方便，依正精勤，舍不善法而修习善法（同一五二页）。 本事经八六（大正藏、一七卷六八〇页）參照。 本事经七六（同六七六页）參照。 本事经九〇（同六八一页）參照。 无汉译相当经。 本事经八五（同六八〇页）A. N, Vol. I. P51（汉译南传藏，一九卷六八页），杂阿含卷第四七（大正藏、二卷三四〇～一页），增一阿含卷第九惭愧品（同五八七页）參照。 汉译无相当经。 在 Udana, VIII, 3（P. 80-81）有同文（本卷一三六页）。 在底本虽有 jaramaraṇasaṅrkhataṁ 依暹罗本之注改为 Sanghataṁ。 本事经七八（同六七八页）參照。 「重担」指蕴、烦恼、现行（现前之诸行）。 「自义」意味阿罗汉果。 「阿罗汉」依诸行无常与如实智为知见，成为有断尽一切烦恼心解脱及涅槃解脱（注释二一七页）。 有佛、法、天、慧、一切眼之五眼者。 不依忧与见者或不依贪结等者。 原文虽有 pahaṁsu（已打）在注释「已打为已舍」（pajahaṁsu）（注释二一九页）。 本事经八一（同六七八页）參照。 「减损不可得」，为寂静（止）与胜观（观），或依道与果故不能退步事，未达者之进而成满事（注释二二三页）。 指增上戒学、增上心学、增上慧学。 在底本虽只有「念」，依注已补。 本事经八〇（同六七八页）參照。 本事经九三（同六八二页）參照。 A. N, Vol. I. P. 266 參照。（汉译南传藏、一九卷三八〇页）。 「无根」以无见等之根已疑见、闻所谓依其等应非难根以为遮（注释二三〇页）。 Dhammapada VV. 306-308 參照。 杂阿含卷第三八（大正藏、二卷二七七页），S. N. Vol. I. P. 70; 98（汉译南传藏、一三卷一二页、一六六页）參照。 在杂阿含卷第二八有譬如芭蕉竹芦生果即死，来年已坏，在法句经一六四偈有「竹芦之果唯有自灭之实」。 中阿含第四八多界经（大正藏、一卷七二三页），杂阿含卷第一七（大正藏、二卷一一八页）參照。 杂阿含卷第一七（同上）參照。 杂阿含卷第二八（同一九九页），S. N. Vol. V. P. 21 等參照。 所谓「正」为由于原因。所谓「洞察慢」，为洞察慢之见解又洞察舍离（注释二九八页）。 D. N. Vol. III. P. 216（汉译南传藏、八卷二三三页），A. N. Vol. II. P. 42（汉译南传藏、一八卷七六页）等參照。 S. N. Vol. V. P. 56，中阿含卷第七（大正藏、一卷四六二页）參照。 魔乘于象。Dhammapada V. 175（本卷三〇页）參照。 本事经一二一（大正藏、一七卷六九三页）參照。 本事经一三四（大正藏、一七卷六九六页）參照。 有关三福业事详细于增一阿含卷第十二、三宝品（同二卷六〇二页）。 本事经一三〇（同六九五页）參照。 S. N. vol, I, P11（汉译南传藏、一三卷一五页），杂阿含卷第三八（大正藏、二卷二八二页）參照。「想『名』」（akkheyyasaññino）能告，能语，慧之动为「名」（已被宣之事）言于论事。作为「义」则为色等之五蕴……于五取蕴则为想众生、人等者之义（注释二七六页）。见 Kathāvatthu Vol. I. P. 140-1; S. N. Vol. III, P. 71。 识者（vedagū）应能了解四谛之行于彼岸故为 vedagu（注释二七八页）。 本事经六九（大正藏、一七卷六七四页）參照。本事经六九、七〇相当于巴利文六四、六五两经之合揉者，增一阿含卷第一二、三宝品八（同二卷六〇四页）两经成为一经。A. N. Vol. I, P. 49（汉译南传藏、一九卷六四～六五页）參照。 本事经七〇（同上）A. N. Vol. I, P. 49（同上）參照。 A. N. Vol. I, P. 273（南传藏、一七卷四五〇页）參照。 波浪、烦恼、涡卷为五欲乐，海意味轮回海（注释二八三页）。 最初之一行 S. N. Vol. I. P. 131 出于（汉译南传藏一三卷二二二页）。 以下出于第五一经。 本事经一二四（大正藏、一七卷六九四页）參照。杂阿含卷第三一（大正藏、二卷二二〇【南传】，～一页）有相当经。 本事经一二二（同六九三页）參照。 所谓「依著」（upadhi）指蕴依、烦恼依、行依、五欲乐依。 本事经一一一（同六八九页）參照。 倾向于五欲乐者（注释三二〇页）。 倾向于善出家者（同上）。 本事经一二七（同六九四页）參照。 本事经一二六（大正藏、一七卷六九四页）參照。 本事经一三七（同六九八页）參照。 杂阿含卷第二六见品三（大正藏、二卷六九三【南传】，～四页）參照。 本事经一三六（同六九七页）參照。 本事经一三二（同六九六页）參照。 本事经一二五（同六九四页）说尊重正法之点一致。 在此处造名为法为九种之出世间法（四向、四果、涅槃）。彼法之随法为戒清净之前分修行之法（注释三五二页）。 所谓「此有随法」为彼相应之自性、适当之自性（同上）。 A, N, vol, II, P. 14（出于汉译南传藏、一九卷二二页）。 在本事经一〇〇、一〇一于说同法数之点类似。 指由不放逸之单禅智。 指上人法。 虽思未有义务然已为多义务为堕沙门法之失（注释三六五页）。 本事经一三五（大正藏、一七卷六九七页），A. N. Vol, II, P. 34-5; vol, III, P. 35-6（汉译南传藏、二〇卷六二～六三页、同二一卷四〇～四一页）參照。 胜果（aggappatta）言于各众生类所生者证各为胜生为秀生，或证为胜生之出世间之道果而悦、欢喜、快乐（注释三七八页）。 本事经九二（同六八二页），中阿含一四〇至边经（大正藏、一卷六四七页），杂阿含卷第十（同二卷七一～二页），S. N. Vol. III, P. 93（南传藏、一四卷）參照。 Milindapañha, P. 31 说出家之目的同于说「般涅槃为我等之胜义（paramattha）」。 食王之所有谓系于牢而逃走者怖王之捕缚而出家（注释三九一页）。 谓为被贼拉致于森林将被杀时向贼约定出家，约定供养佛，约定与财之事而被许可而后出家（同上）。 指爱、见、慢、忿、无明、烦恼、恶行之七系缚（soṁga）（注释三九一页）。 本事经一一四（同六九〇页）參照。 本事经九七（同六八三页）惟说施。增一阿含卷第七、有无品三～五（大正藏、二卷五七七页），A. N. Vol. I. PP. 91, 92（南传藏、一七卷一四八、一四九页）參照。 A. N. Vol. I. P. 164（汉译南传藏、一九卷二三七页），D. N. Vol. I. P. 825（汉译南传藏、六卷九一～九二页）參照。 「宿住……为牟尼」S. N. Vol. I. P. 175（汉译南传藏、一三卷二九四页）Dhammapada V. 423 出自（本卷五五页）。「宿住……言为三明」A. N. Vol. I. P. 165; PP. 167-8 出自（同一九卷二三九页）。 A, N. Vol. II. PP. 26-7（汉译南传藏、二〇卷四九【南传】，～五〇页）參照。 所谓「沙门之义」，称为沙门之意义，云为四沙门果之意。所谓「婆罗门之义」为与彼为同义语。又所谓「沙门之义」四圣道，所谓「婆罗门之义」言为四圣果（注释四三一页）。 uppajjamana 为 uppajjanasilā（注释四三七页）。 同于第一五经之偈。 A. N. Vol. I. P. 132; Vol. II. P. 70（汉译南传藏、一九卷一九二页、同二卷一一八页）參照。 A. N. Vol. II. P. 6（同一八卷一〇页）參照。 A. N. Vol. II. PP. 13-14（同二二【南传】，～四页）參照。 A. N. Vol. II. PP. 14-15（同二五【南传】，～六页）參照。 A. N. Vol. II. PP. 23-24（同四二～四页），中阿含世间经（大正藏、一卷六四五页）參照。【经文资讯】《汉译南传大藏经》第 26 册 No. 11 如是语经
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2020-07-12
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