阿育王刻文(Dhamma-lipi)

第一类 摩崖法勅

甲 十四章法勅

第一章

此法勅乃天爱喜见王之令刻

在〔朕之领土〕虽任何之生物不得屠杀为牺牲亦不得供为宴聚不论如何天爱喜见王于宴聚见甚多咎过天爱喜见王思惟或某种宴聚可以天爱喜见王之大膳寮曾每日屠杀几百千之生类为羹今刻此法勅时唯屠杀三生类〔即〕二只之孔雀与一只之鹿而且其亦非恒然而虽此等之三生类将来应至不屠杀

第二章

天爱喜见王领土内之到处即周达诸王般提耶诸王沙提耶弗多王启罗罗弗多王檀婆般尼王安提瑜迦王及称为臾那王诸邻邦人及安提瑜迦王邻近其他诸王〔国内〕之到处建设喜见王之二种类的疗院即对人之疗院及对兽类之疗院皆蓄存有效于人及有效于兽类之药草不完备之地方不论何处皆令输送培植之同此无树根无果实处之各处皆令输送培植之〔更于〕路〔边〕令植树木又令掘凿多数之井泉以供人畜之受用

第三章

天爱喜见王诏以灌顶过十二年之年朕如次下令〔即〕朕领土内之任何处诸收税官司直官并地方长官每各五年唯为其目的为如次法之教勒应出巡按及为其他事务而出「善柔顺于父母或对朋友知己亲族及婆罗门沙门之善布施能不屠杀生类善节费用而蓄对〔大官〕会议或收税官等亦依理证与文证而监察此命令之

第四章

过去几百年之长期间唯屠杀生类杀害有情行非礼于亲族唯增长行非礼于沙门婆罗门现在依天爱喜见王法之宣行若使见苍生天宫之光景诸象众多之火蕴及其他天上之诸形相者不仅鼓响为法鼓或现依天爱喜见王法之教勒过去几百年间之未曾有如不屠杀生类不杀害有情对亲族礼让对于婆罗门沙门礼对父母柔顺对耆宿柔顺增长如是既增长此等并其他种种法之宣行而且天爱喜见王又于将来亦应增长法之宣行更于天爱喜见王之诸皇子诸皇孙即至坏劫止亦令增长此法之宣行〔各自亲躬〕住于法应以法为教诲为法之教诲此即为最胜业又无戒者即无有法之宣行因此令此事之增长而不为损减者此是善也

此为〔法勅〕之目的〔即朕之子子孙孙〕专心为此事之增长勿为损减令刻之灌顶过十二年之年天爱喜见王令刻

第五章

天爱喜见王诏

善是难为任何人始为善者即难为而为是故朕既为多善因此朕之诸皇子皇孙等以后之皇胤至坏劫止效朕如此行者既为善事反此或失此善事之一部分者即为恶事恶实易为也

过去长期之间未曾有为法大官是故朕过灌顶十三年之年设立法大官彼等〔法大官〕于一切宗派之间为法之树立为法之增长或臾那人柬埔寨人犍陀罗人罗提迦人美提尼加人或凡其他西方邻邦人之间专心于法者为利益安乐忙碌掌事从仆与主人婆罗门与毘舍孤独与老人在此中专心于法者为益安乐为无障碍忙碌掌事配与囚人之费示无障碍或若多子女或所蛊惑或因老衰者对其任何者为释放此忙碌掌事又于此婆多利弗多〔国都〕并地方之一切都市朕之兄弟及姊妹之后宫或有关朕其他之亲族而于一切处劳力掌事更于法大官是否依止于人法是否树立法是否专心于布施而考量之关于专心于法者于朕领内之到处劳力掌事

为此法勅之目的〔即〕令此之久住而朕之诸皇胤为效朕如此行而令刻之

第六章

天爱喜见王诏

过去长时期之间〔如何之王〕于何时亦未曾裁断政务或不听取上奏故今朕如次命之〔即〕朕无论食事中于后宫内房在饲兽疗銮舆或在禁苑于任何时任何处朕当闻上奏官有关苍生政务之上奏然者朕无论在何处当裁断有关苍生之政务又朕对于何等之恩赐或对于诏敕而亲自勅令或者紧急事件委任于大官之间而为其事会议诤论或發生保留之时不论于何处何时从此不能不即时奏闻于朕朕即如此勅命不管如何朕〔亲躬〕于其精励于政务之裁断此若不使感〔未曾之〕满悦朕思惟此是朕增进一切世间之利益为义务而思惟故而且此之根本是〔朕〕之精励及政务之裁断其实〔为〕一切世间利即为崇高事业之存在因此朕为任何之努力其一是朕为返还向有情所负〔义务〕债务同时令彼等于现世之安乐于后世使达至天上

今此法勅之目的〔即〕为此之久住又朕使诸皇子诸皇孙并曾孙为一切世间之利益为如此努力而刻然者若无最上之努力是难为

第七章

天爱喜见王希望一切之宗派〔者〕住于一切处希望彼等皆克己及心清净〔一般〕俗人有种种之乐欲有种种之贪欲但彼等之一切行〔克己及心清净〕或〔最少亦〕要行其一部分〔然〕人行广大布施若缺减克己心清净报恩及坚固之信心此完全是贱人

第八章

过去长期之间诸王为娱乐而出巡行其时行狩猎及其他之戏弄天爱喜见王灌顶过十年而往三菩提由此而起此法之巡行最近访问沙门婆罗门给与布施访问耆宿配与金钱又见其地之苍生行法之教勅而适宜此而行法之试问尔来此于天爱喜见王〔治世〕后期之爱乐

第九章

天爱喜见王诏

苍生病之时之节子女诞生之时又于出门旅行作种种之祈愿男子之困难时并其他种种之状态多为祈愿妇女子之困难时多种种琐细无意义之祈愿而所为之祈愿实不得不行不过唯得少果而已反之行彼法之祈愿者一切皆有大果此中如下之事〔即〕对奴隷及从仆与正当之待遇尊崇恩师节制生类含括对沙门婆罗门之布施此等并其之此种称为法祈愿是故不论父子兄弟主人朋友知己及至邻人〔亦各〕互相说「此是善予为达成此〔法〕祈愿之目的止而行此又达成目的之后应更行之不论如何为〔法愿以外〕之祈愿者〔其果报〕是可疑的或达成其目的或不达成其目的〔即如达成之〕亦不过唯对于现世而已此法祈愿不拘于何时即如现世不达成其目的但于后世生无限之功德

若反之其目的于现世达成者由此即有两种之所得〔即〕依此法之祈愿于现世〔达成〕其目的于后世生无限之功德

第十章

天爱喜见王思惟不论名声荣誉若朕于苍生于现在又于未来由朕柔顺于法柔顺若不以随顺实行法者如何成为名声若希求荣誉亦决不持大利反之天爱喜见王为如下之事而希得名声荣誉即天爱喜见王作如何之努力一切皆为于后世总之为一为令至几乎无危祸而危祸者此所谓不善虽然如此即小身之辈或由高族抛弃一切而无最上之努力者此即无成特別由中高族者是难成也

第十一章

天爱喜见王诏

法之布施由法之亲善法之分与如由法之结缘没有如此〔殊胜〕之布施如中于次下之事〔即〕对于奴隷及从仆与正当之待遇对父母柔顺对朋友知己亲族并沙门婆罗门与布施对生类含括不屠杀对此不论父子兄弟主人朋友知己亲族乃至邻人应互相言「此是善人不能不行此」人若行此者由此法之布施既有现世之所得于后世亦生无限之功德

第十二章

天爱喜见王以布施又为种种之崇敬崇敬在家者出家者之一切宗派天爱思惟一于一切宗派之本质得显示增长如是布施或崇敬不存在于〔世〕此本质之增长虽由多种〔之方法而起〕他方面其根本是语言之制御〔即〕于不当之机会专赞扬自己之宗派又不难驳他之宗派或者于各各之机会应于稳和才能〔各自〕由各各之方法当崇敬他之宗派若确实互相如是为者不仅增长自之宗派他之宗派亦助长也不如是为者以损自之宗派同时亦害他之宗派不管如何凡对自之宗派之诚信而念「愿辉耀自己之宗派」唯赞扬自己之宗派或难驳他之宗派者如是为却更强力地害了自己之宗派故专互为听法为敬信此而一致和合为天爱如是所希望一于一切之宗派应多闻其教之善故信仰各各之宗派者不得不如下告之〔即〕天爱思惟如得专示一切宗派本质之增长如此布施或崇教不存于〔世〕而为如是事多为法大官监妇大官饲兽苑官并其他一部属之有司所鞅掌之事此结果即各宗派自之增长又有法之光辉

第十三章

灌顶八年过后而天爱喜见王征服迦陵迦国由其地〔捕虏〕而移送之生类唯有十五万数于其处被杀唯有十万数或死者有几倍由此以后今既领迦陵迦国天爱热心法之遵奉对于法之爱慕及行法之教勒此即天爱对征服迦陵迦国之悔谢不论如何征服未曾征服之国者于彼杀戮苍生或死亡或移送天爱对此一切感苦恼又思虑与悲痛故

天爱比此更感悲痛者是住此之婆罗门或沙门或其他之宗派者或在家者在其间对长者柔顺对父母柔顺对恩师柔顺对朋友知己同僚亲族及奴隷从行正当之待过有坚固诚信者其际蒙受灾害及杀戮或即是別离爱者或彼等善保全自身未曾减杀彼等之爱情以陷朋友知己同僚亲族于不幸由此其不幸又为彼等之灾害即是此一切人人所蒙之运命又是天爱所感悲痛之处除臾那人之间此等之婆罗门及沙门之部众没有无住之地方即于任何地方之人人对任何之宗派即没有无何等信仰之地方故所领迦陵迦国时而杀苍生移送之数中虽百分之一或千分之一天爱对此现在亦感悲痛

而天爱思惟即如他人无加害于朕但当忍耐者应忍之故住于天爱之领内即是林住种族〔天爱〕亦反省而爱抚之而彼等专心自愧更不为所刑杀犹如来天爱之悔恨尚且对于天爱有权力以此告彼等不论如何天爱克己不伤害一切之有情希望公平而柔和

天爱思惟依法之胜利此才是最上之胜利而此胜利天爱既再三于〔此朕之领内〕并至六百由旬凡于诸隣邦人之间——于此有称为安提瑜迦之臾那王又越过其安提瑜迦王有称为土罗耶王安提奇那王摩迦王阿利奇修达罗王之四王在南方可得周达诸王般提耶诸王以至锡兰王如此在此〔天爱〕王之版图于臾那人柬埔寨人之间的那婆加人于那婆般提人之间的普阇人于美提尼奇耶之间的安睹罗人于波隣达人之间亦到处随顺天爱法之教勒更于天爱之使臣未到之处诸人闻而进行随顺于法以实行天爱之法制规及法之教勒又将来亦应随顺依如此之事于一切处所得之胜利不问其如何者即于何处皆是此喜悦为本质之胜利此喜悦实轻微之事而已天爱思惟唯关于后世者持大果也

而此法勒为其目的〔即〕于一朕之诸皇子〔乃至〕曾孙然不思惟不得新之胜利胜利虽是自然而得为念宽容及刑罚之轻更另依法之胜利才是真正之胜利而思惟故而今刻之依此之胜利是关于现世及后世之〔利益安乐〕人一切之爱乐以示对于法之爱乐此实是现世之同时亦是后世〔真实之利益安乐也〕

第十四章

此法勅是天爱喜见王之令刻有简洁中庸详细而一切〔之文〕不适宜于一切处不论如何〔朕〕扩〔宣〕于领土而且既令多刻但更常刻之其〔文〕中有反复而述的其等一一之事项为有妙味使苍生专以此为规而履行其中某点考虑其处如何或思虑其他之原因或由刻者之不注意而有不全部之刻

乙 別刻法勅

第一章

天爱诏告于睹沙利市之都市执义官之诸大官(Dh)

天爱诏朕于沙摩婆市告都市执义官之诸大臣如下(J)

为朕〔正确〕见一切如何之事以专所作而履行又希望以〔通宜〕之方法使之成就朕思惟关于此事朕附于卿等之教勅者此即最上之方法不论如何卿等为得人人之敬爱于几千生类之问鞅掌其事

一切之人皆此朕之子故朕犹如为朕之诸皇子其一切完全同一希望得现世并后世之利益安乐此又对一切人人之希望卿等应得及此事之范围而其力不得达到虽然唯一人之有司得达者而此〔实〕不过一部分而已而非达于全部卿等虽常善行但尚应注意如下事于治民之事常常使一入于牢狱又得苦役其时忽然受〔命令〕使终了牢狱而且其他甚多之人人依然受苦如斯之时希望卿等不得不专履中正之道人如斯由嫉垢愤怒不仁轻卒懈怠懒惰困备之性情而不能行中正故希望卿等「愿此等之性情不起于予」而此等一切之根本者是不愤怒及不轻卒任人有困惫疲劳者即不起于治民之事于治民之事一切行动不得前进见如此〔高官〕必告卿等卿等应考虑〔负王义务之〕债务当返还此应谓「天爱之教勅如斯如斯也有正行大灾不论如何不行此者不达于天又不得王之嘉纳若人不得为此所作者于何处皆不使满足朕之意反之若人正行之卿等得达天又返还完了负朕之债务

而此〔法〕勅〔一切人〕应倾听〔每〕提沙星座之日时时于提沙日之间就是仅人亦应倾听之若为如是者卿等即得正行

此〔法〕为如斯之目的〔即〕由此都市执官之大官于任何时苍生不得无理而受障碍或无理而蒙苦役专心于事之目的因此令刻之又朕为如斯之目的〔即〕大官者不粗暴不狂恶其所行令稳和〔一般之有司善〕知悉此目的以准合朕之教勅〔为检察〕是否如是行耶每各五年令出巡按而宇周尼亦太守皇子为同一目的以同勤务之人人令出巡按而〔不出者不空〕过三年此同多迦尸罗亦〔派遣人人〕而此等之大官出于巡按时必常各自行为不得疏忽同时又〔一般之有司〕准合王之教勅应悉知是否如此命而为

第二章

以天爱诏于睹沙利市告太守皇子并诸大官(Dh)

天爱如是诏朕以朕之诏于沙婆市告诸大官(J)

为朕〔正确之〕见一切如何之事于一履行所作希望又〔适宜〕之方法而成就朕思惟关于此事朕附于卿等之教勅此〔即〕最上之方法

一切人皆是此朕之子故朕犹如为朕之诸皇子其一切完全希望同一得现世并后世之利益安乐又对一切人而希望之未归顺之诸边疆人使起念「王对吾等是如何喜欢耶」〔然者应答之〕朕对边疆人所希望唯次下之事〔即〕于一使彼等了达「天爱是诸边疆人依于朕而无危怖而起信赖朕依朕唯得安乐不蒙何等之苦恼」又令了达「天爱朕应得忍耐者于彼等当忍一切更于彼等依朕〔之教勅〕而行法以至得现世并后世〔之利益安乐〕是也」而朕为如斯之目的〔即〕朕附于卿等之教勒以朕之所欲朕不动之决意及誓言令卿等知之由此〔朕为彼等所负〕债务之返还而教勅于卿等故卿等应行为其所作令〔彼等对朕〕起信赖由此于彼等了达「天爱对吾等恰如父而天爱如全慈自己而慈吾等故吾等如天爱之子」因此教勅卿等而令知朕之所欲又凡于地方之有司皆为此目的不论如何卿等能〔使彼等〕信赖于〔朕〕于彼等得彼等之现世并后世之利益安乐若如此为者卿等由此以得天又完全得返还对朕所负之债务

此〔法〕勅为如是之目的〔即〕依此诸大官于如何之时亦令此等边疆人〔对朕而〕起信赖更得使专心行法因此令刻之而此〔法〕勅于各四个月期之提沙星座之日使〔一切人〕倾听之

又于提沙日之间于能得之时时即唯一人亦应使倾听之若为如此者卿等乃得正行

第二类 石柱法勅

 六章法勅

第一章

天爱喜见王诏

灌顶过二十六年之年朕令刻此法勅〔惟〕于现世及后世之〔利益安乐〕对于法若无最上之爱慕无上之观想无上之敬信无上之怖畏无上之精勤难得正行既依朕之教勅对彼法之希求及爱慕者逐日增长又将来亦当增长而朕之有司不问高官小身中位一切随顺于〔法〕而正行〔如是〕堪能劝导易犯罪者又对诸边疆人诸大官亦如是行依法如是之保护依法之处理依法之与乐依法之〔语言〕制御者此即〔与彼等有司之〕规制

第二章

天爱喜见王诏

法是善也法言有几何耶〔曰〕少漏众善慈愍布施真谛及〔三业〕清净而朕既〔对人人〕以种种方法不仅给与眼之布施朕又对二足类四足类鸟类水楼类而作种种之利行乃至对生命不仅行供养并且作其他多种之善事

此法勅为如斯之目的〔即〕人人如此遵行而为此之久住朕令刻之如此正行之即为此善事

第三章

天爱喜见王诏

一般人言「予如是为善事」而〔自己〕唯常见善事「予如斯行恶事」某者说「如斯是〔予有〕漏」完全不见〔自己之〕恶而此于单方面实难自省但另方面应见如下〔即〕「如狂恶不仁愤怒高慢嫉垢之此等称为导于漏〔愿〕予不为此等而灭亡又必不能不见如次下「〔即〕彼〔之行〕是导予于现世之〔利益安乐〕此行又导予于后之〔安乐〕

第四章

天爱喜见王诏

灌顶过二十六年之年朕令刻此法勅朕之司直官关于鞅掌几百千生类苍生之事朕既使诸司直官有自信无所怖畏而专行其所应行之行于诸地方以维持苍生之利益与安乐又为令得与恩惠如何断讼或处罚亦任彼等之自由裁量彼等善悉知与安乐及起苦恼而专心于法之人人于诸地方使苍生为专得现世并后世之〔利益安乐〕应以教示苍生司直官不仅是努力奉事于朕又同时知朕所欲之有司亦应事之而此等之有司亦由司直官体会朕意以教示彼等不论如何恰如人以其子女委托贤良之乳母思考而如是信赖「彼贤良之乳母始得安乐育予之子女」朕如此为诸地方苍生之利益安乐以设此等司直官又彼等司直官无所怖畏立自信而无不安为得行其所应行之故以断讼反处罚即任司直官等之自由裁量实是不得不希望之处一于司法公平及于处罚公平而无所失而朕之命及范围系缚于牢狱者对其处罚所裁决死刑之确定朕亦与三日间之思赦〔于此间死刑囚之〕亲族使彼等应观念其生命或令观念不到之时为〔彼等〕以所布施又为资于后世之〔利益安乐〕应为断食不论如何是朕如斯之希望即于〔恩赦〕时之终了后尚且〔其死行囚〕得后世〔之利益安乐〕如是种种法之宣行克己布施之配与增长于苍生之间

第五章

天爱喜见王诏

灌顶过二十六年之年次下作不得杀害生物鹦鹉鹙鹭阿如那鸟鸳鸯鹅鸟兰提无迦水鸟启罗多鹤蝙蝠女王峰大虾耶达耶耶迦鱼康迦普普达迦鱼缩鱼豪猪栗鼠尸玛罗鹿删达迦牛奥迦宾达蜥蜴白鸠其他不得供使用以及食用之四肢类是也

又彼牝山羊牝羊牝豚怀孕哺乳者并其仔生后六个月未满者皆不得杀害

又家鷄不得作去势其有生物之籾壳不得以火烧不得于无益或为杀生而放火烧森林不得以生物饲育生物由四个月成三季之各满月之日提沙满月之日三日间即第十四第十五日及次之第一日并各布萨日必不得杀害鱼又不得卖之同此等之每日住饲象林渔夫于放鱼地养不得杀害他生物之群各半月之第八日第十四日第十五日提沙日普那瓦须日由四个月成三季各满月之日并祝祭日不得把牡牛去势又牡山羊牡羊牡豚或其他得去势之兽亦不得把去势

提沙日普那瓦须日由四个月成三季各满月之日及此三季之半月间不得烙印于马

灌顶过二十六年止朕于此期间既二十五次释放囚人

第六章

天爱喜见王诏

灌顶过十二年之年朕为世人之利益安乐多令刻法勅此世人不犯此等法勅〔之趣旨〕为各各达到法之增长思惟「世人如此得利益安乐」朕完全如朕对于亲族即对于近亲者或对远方者朕专为此等省虑以供安乐而常如是实行朕同此亦省虑凡对〔沙门婆罗门〕之部众而且既崇敬此以对一切宗派行种种之崇敬朕思惟朕躬自亲近〔此等者〕即此是朕最上之所取

灌顶过二十六年之年朕令刻此法勅

乙 第七章法勅

第七章

天爱喜见王诏

过去长期之间诸王等人人皆〔思惟〕希望以如何者苍生依法增长而得增进耶于苍生尚未适当依法之增长而增进对于此点天爱喜见王如斯诏朕起念如下〔即〕过去长斯之间诸王〔思惟〕希望以如何者苍生依适当法之增长而得增进耶苍生尚未适当依法增长而增进以如何者苍生得遵行〔法〕耶如何者苍生适当依法之增长而增进耶又朕以如何依法之增长使彼等得向上耶对于此点而天爱喜见王如斯诏朕起念如下〔即〕朕于苍生使听闻法之听闻应教勅法之教勅苍生听闻此遵行向上而必依法之增长而增进为此目的朕既令〔苍生〕听闻法之听闻又对鞅掌几多苍生之事朕之〔诸有司者如何〕以法教示彼等苍生对于更详细宣演以命令种种法之教勅且朕又令鞅掌几百千生类之事的诸司直官「专心于如是教示苍生」

天爱喜见王诏

朕真唯深虑此〔事〕既建甚多法柱而设诸大官为法之〔宣说〕

天爱喜见如是诏

朕既令于诸路〔傍〕多种植榕树为人畜以受用其荫又令种植庵罗树林〔每〕于库沙令掘凿井泉令设休息舍更为人畜之受用于此处彼处多作饮水处对于如斯之受用〔确固不过是小事〕不论如何世人即既由前之诸王或由朕依种种之兴乐法而令安乐朕令遵行彼法而遵行为此目的而为

天爱见王诏

朕彼等之法大官对于出家者与在家者而鞅掌有关种种好利之事更鞅掌有关一切〔宗派之〕事即朕或〔特殊之大官〕而命鞅掌关佛教僧伽之事又其他〔之法大官〕亦同此命鞅掌有关婆罗门及邪命外道之事又其他〔之法大官〕命鞅掌尼犍陀之事又其他〔之法大官〕命鞅掌其他种种宗派之事各〔各之法大官〕任何者〔应命鞅掌〕有关各各〔宗派〕各別之事所以朕之诸法大官鞅此等并其他一切宗派之事

天爱喜见如是诏

此等并其他主要之〔有司〕鞅掌朕及朕之皇后所为有关布施之颁行〔同时〕又对朕之后宫依种种之方法于此〔国都巴达利城〕并诸地方〔应奏闻苍生〕各各求满足之处又朕使其〔之有司〕朕之诸皇子及其他王妃之诸王子所为有关颁行布施而为法之敢行为法之遵行应令鞅掌其事

天爱喜见王诏

即朕实为如何之善事凡世人亦既遵行之又今有随顺此由既对父母柔顺对恩师柔顺对耆宿礼节对婆罗门沙门及贫者穷人乃至奴隷从仆有正当之待遇等增长〔世人之间〕因此将来亦增长

天爱喜见王诏

朕令人人之间增进为法之增长者唯依二种方法即法之规正及静观是也此中彼法之规正轻较静观更〔可增进〕而法之规正即朕令彼等不得杀害生物是也其他亦朕尚多命法之规正反之而较静观对其有情为导于不杀生及对生类不屠杀故令人人之间越發法之增长增进

有关此而天爱诏此法勅是为令此之久住于如何之处凡石柱或石板存在之处当令刻之而此教勅为如斯之目的〔即〕只要日月之耀辉使朕之诸皇子〔乃至〕曾孙而如此傚朕而遵行〔于此〕为涣發不论如何如此遵行时即得现世并后世〔之利益安乐〕

灌顶过二十七年之年朕令刻此法勅

一 关于皇后之法勅

依天爱之诏而到处之诸大官当告如下

第二之皇后于此处行何之布施为庵罗树林或精舍或颁施舍或其他如何所为应思一切是此皇后之所为

如此此〔皇子〕提瓦罗之母称迦如瓦奇〔愿为〕第二皇后

二 憍赏弥法勅

天爱于憍赏弥勅命于诸大官

命和合于僧伽中不应容此比丘或比丘尼而破僧者皆令著白衣此不得住精舍之处

第三类 小石柱法勅

一 删至法勅

〔不得〕破比丘及比丘尼之僧伽〔朕之〕诸皇子〔乃至〕曾孙只要日月〔连续〕辉燿〔之间〕以此令和合比丘或比丘尼而破僧伽者皆令著白衣不得住此精舍之处不论如何朕所希望和合于一令僧伽之久住

二 沙如那陀法勅

天〔爱〕

巴达〔利弗多〕

虽何人亦〔不得〕破僧伽若比丘或比丘尼而破僧伽者皆令著白衣不得住精舍之处如此此教敕不得不告知比丘僧伽并比丘尼僧伽

天爱如斯诏

此同腾本一通保存于公所应置于卿等〔大官〕之手处同时同腾本一通保存于诸优婆塞之手为得确信此等之优婆塞于奉此教勅〔之趣旨之僧伽〕每度诣布萨又必不仅每度诣布萨各大官亦必对此教勅得为确信又为有所知而往布萨

更卿等所管之地方内于任何处卿等准合此教勅之文〔破僧伽之比丘比丘尼〕令离去〔三衣〕同此即于城塞之边境地方之到处一切准合此〔教勅之〕文〔破僧伽者〕应令离去〔三衣〕

三 蓝毘尼园法勅

天爱喜见王过灌顶二十年之年躬亲自来此行供养佛陀释迦牟尼降诞于此而以石作有马像令建石柱〔为记念〕薄伽梵降诞于此

蓝毘尼聚落免纳税金唯据出〔生产〕八分之一

四 尼迦利沙迦如法勅

天爱喜见王灌顶过十四年之年再度增筑佛陀库那迦玛那之塔

而灌顶过(二十)年之年躬亲自来此供养[-1](又令)建(石柱)

第四类 小摩崖法勅

B 天爱如是诏

朕明白在释迦信者优婆塞之间二年有余尚无热心精勤反之朕近于僧伽而热心精勤之间有一年余其间于阎浮提无与诸天交往之人人今亦与诸天交往此实对于精勤之结果如此必非唯依大身所能得达假令小身而有精勤者却能得到天广大〔之果〕

而此教勅为如是目的〔即〕无论小身高族若俱精勤又诸隣邦人亦知悉为得专精勤之久住而使涣發不论如何〔如是〕增长广大增长此事即最少亦应一培半之增进

C 此事每有机会令刻此于山又于〔朕之领土内〕在何处有石柱者此即令刻于石柱

D 更于卿等所管地方之内于任何处卿等准合此〔教勅〕文〔破僧伽者〕令离去三衣

E 又此教勅朕涣發此离三衣离三衣者为二百五十六日

B 天爱阿育之〔教勅〕

朕为佛陀释迦信者之间已二年半(有余)而热心近于僧伽之间(一年)有余曾于阎浮提〔人人与〕诸天交往但今亦有交往者此事虽由小身若专心于法者即能得达此故不得如斯看人〔即〕此唯高族能达到却不论小身或高族俱不能不戒告如下汝等若如是为者此事即繁荣久住如是应增进一倍半

A 由斯瓦那奇利以太守皇子及诸大官之语于伊尸罗之诸大官祈其健康且告如下

B 天爱

朕为优婆塞之间二年半有余尚不热心精勤又一年间反之朕近僧伽而热心增勤之间一年有余此间于阎浮提无与诸天交往而人人至与诸天交往此是对精勤之结果如此此非唯大身者必得达假令小身者若努力精勤者却可得到广大天〔之果〕

故为教勅之目的〔即〕如何者不论小身及大身俱精勤〔而精勤〕又朕诸隣邦人亦悉知此而为〔示〕此精勤之久住而教示之〔如是〕实此事增长又广大增长最少亦应增进一倍半

此教勅令离三衣朕以涣發此〔使离三衣者为〕一百五十六〔日〕

F 天爱更如是诏

于父母应柔顺于恩师亦应如此于生类当确固应语真谛一切不得不行此等之功德同此弟子应尊崇其轨范师又对亲族应适当此即由古〔法之〕本质又此亦导于长寿如此此即天爱之教法人应常如此为

刻者羌吧达刻之

迦如迦达婆罗多法勅

摩揭陀国之天爱王敬礼于僧伽述〔问候〕其少病时之乐住

诸大德诸师知朕既对几何佛陀僧伽而有恭敬与信心诸大德如何之事是薄伽梵佛陀所说此皆是善说而且诸大德今朕思惟「如此正法得久住」而得指示〔如下〕

〔即〕诸大德此等之法门
于毘奈耶最胜〔法说〕
圣种〔经〕
当来怖长〔经〕
牟尼偈
寂默行经
优婆帝沙问〔经〕及
关于妄语而薄伽梵佛陀所说罗睺罗〔经〕
即是也

诸大德朕希望众多之比丘众及比丘尼常常专听闻此等之法门而使思念〔希望〕优婆塞优婆夷亦如此

诸大德朕如是〔目的即此四众〕为得知朕意愿以刻此

洞院刻文

婆罗婆如丘第一洞院

灌顶过十二年之年喜见王以此榕树洞院施于邪命外道

婆罗婆如丘第二洞院

灌顶过十二年之年喜见王于加罗提加山之此洞院施于邪命外道

婆罗婆如丘第三洞院

喜见王灌顶十九年之时〔于〕美丽〔加罗提加山〕以此洞院〔施与于〕降雨期〔之凌〕

附录

十车王刻文

一 那迦如周尼丘第一洞院

天爱十车灌顶之后只要日月光辉〔此〕瓦喜耶加洞院给与大德邪外道众雨期之住处

二 那迦如周尼丘第二洞院

天爱十车灌顶之后只要日月光辉〔此〕五毘加洞院给与大德邪外道众雨期之住处

三 那迦如周尼丘第三洞院

天爱十车灌顶之后只要日月光辉〔此〕瓦达提加洞院给与大德邪外道众雨期之住处


校注

法勅 dhaṁma-lipi(K), dhrama-dipi(Sh, M), dhaṁma-lipī(G, J)利美或提美唯是所写物之意但今皆译为勅 天爱喜见王 Devānaṁpiya Piyadasi(lāja)(K), Devanapria(priadrasi)raya(Sh), Devanaṁpriya Priyadraśi raja(M), Devānaṁpriya Priyadasi rāja(G), Devānaṁpiya Piyadaśi lāja(Dh, J)天爱是诸天即诸神所爱者或诸神所亲之意喜见是有亲爱面容之意天爱古昔是指愚人之用法但在阿育王前后之时代一般是用于指王不论唯天爱或喜见天爱喜见皆是王之称号以下之法勅应见其一一之用例于此 Sh 唯记为天爱王K 即无王字天爱喜见王在法勅上早就知道是指阿育王一九一五年玛须奇所發见小摩崖法勅之断片此亦依见有天爱阿育遂为不动之史实 今刻是令书写之意此语之原语与前面之利美或提美而思之当知此二语原来是由波斯语而来的阿育王或其王朝是受波斯之影响此由其他方面亦可指出J 是在启宾罗山(Khepiṁgalasi pavatasi)所刻的Dh 是存在于山部而山名之部分因破损而不得解读两者是不同一山名之理是不待言的 生物 jiva(K, Sh, M), jīva(G, Dh, J)是有生命之意生类 pāna(K, Dh, J), praṇa(Sh, M), prāṇa(G)有呼吸之物的意思 宴聚 samāja(K, G, Dh, J), samaja(Sh, M)是国王如与人民之宴会令饱美食及舞踏音乐相扑等为乐之二种在印度古代王不花费而使人民欢喜之惯例阿育王大约最初令行此然后而行法之教勒对于前者而废之于此法勅可以了知对于后者以此特別关系于行而言 大膳寮 mahānasa(K, G, J), mahanasa(Sh, M) 羹 supa(K, Sh, M)sūpa(G, D, J)是肉汁为作此而杀生类此言用于宴聚 孔雀 Majūla(K, J), majura(Sh, M), mora(G)鹿 miga(K, J)mruga(Sh), mriga(M), maga(G) Coḍa, Paṁdiya = Pāḍa. Sātiyaputa = Satiyaputra = Satiyaputa, Kelalaputa = Keraḍaputra = Keralaputra = Ketalaputa, Taṁbapaṁni, Aṁtiyoga = Aṁtiyoka = Atiyoga = Antiochus II Theos of Syria, B. C. 261, 246 周达般提耶及最后其他之诸王为复数之记其他为单数之记檀婆般尼通常指现在之锡兰以上是南部印度之诸王以下是指西北方臾那是伊奥尼亚以印度方式之表现的文字不外是谓希腊人安提噢普斯是西利亚之王历山大王之崩后其将势礼宇库斯尼加睹如所建之国故言为臾那王安提奥普斯二世是西利亚第三代之王嗣于安提奥普斯一世 邻邦人 aṁta(K, Sh, J), ata(M), pracaṁta(G)此语原来是限界之意思大约是指限界之内外因此应是指边疆人參照別刻法勅第二章注于此是阿育王之领土外的意思 疗院 cikisaka(K), cikisa(Sh, M), cikīcha(G)若唯是医疗之意思者虽不为院言为医疗者此可见如圣德太子施疗院 唯 Sh 此同言树根云云之一文是令植树木之省略树木 lukha(K, Dh, J), rucha(Sh), racha(G)及井泉 kupa(Sh), kūpa(G), udupana(K, Dh, J)此以照应印度之气候是可以想像 灌顶过十二年之年 duvāḍasa-vasābhisitena(K), badaya-vaṣabhisitena(Sh), duvaḍasavaṣabhisitena(M), dbāda a-vāsābhisitena(G), duvādasa-vasābhisitena(Dh, J)灌顶式是即位式或与戴冠式同样译为过十二年之年的原文表示时之副词句所述为具格(instrumental case)在印度表示时格此以外用业格(accusative case)或用其他之格但具格及业格之二最明显勿论于严密之区別甚为困难因此虽有不少例外但大约业格是中间具格是过之大致以此得区別 收税官 yuta 王室处理御地税之事掌其收入及征税如地方官吏司直官 lajūka(K), rajuka(Sh), rājūka(G), lajuka(J)是掌司法及征税之官吏字义为持绳(rajju)者之意有定土地之境界以职司裁判上參照石柱法勅甲第四章地方长官 pādesika(K, J), pradeśika(Sh, M), prādesika(G)如掌租税警察俸给之高官如本章并依下章可知此等之官吏不唯现今所言之役职特別于本章关系法之教勒之故单于字义及他书所述唯是此等官吏依其役职项目而判断应不正当因此译语唯为原语之避开音译之目的而试译而已 法之教勒 dhaṁmanusathi(K), dhramanuśati(Sh, M), dhaṁmānusasṭi(G), dhaṁmānusathi(Dh)以法教之意思见为善戒恶之意思译为教勒法之教诲教诫教劝任何之一亦可此教勒之内容即有次括弧内之文 巡按 anusaṁyāna(K, G), anusaṁyana(Sh, M), anusayāna(Dh, J)此为法之教勒而出巡回 事务 kaṁma(K, G, Dh, J), kraṁma(Sh), krama(M)此应是右之官吏各各本职之事务此事务之外命出巡按之事 婆罗门沙门 baṁbhana-samana(K, Dh, J), bramaṇa-śramaṇa(Sh, M), bāṁhaṇa-samaṇa(G)亦有沙门婆罗门之顺序在阿含几乎皆为沙门婆罗门之顺序 言节费用而积蓄是少欲知足之意思 会议 palisā(K, Dh), pariṣa(Sh, M), parisā(G)原来为会合会众之意思与大臣会议(mantri-pariṣad)同一解释于此 Mahāmāta-parisā 即大官之会议參照第六章注 依理证与文证 hetuvatā cā viyaṁjanate(K), hetuto ca vaṁñanato ca, (Sh), hetute ca viyaṁjanate ca(M), hetuto ca vyaṁjanato ca(G), hetute ca viyaṁjanate(Dh, J)hetu 因原因 viyaṁjana 是言名句文时之文的意后者指法勅之文句第三类小石柱法勅及第四类小摩崖法勅以见出其用例佛教言文证之意思因此对前者之指理证应不相违因在此为理由之意义 监察此 gananasi ananpayisaṁti(K), gaṇanasi anapeśaṁti(Sh), gaṇanasi anapayiśati(M), āñapayisati gaṇanāyaṁ(G), gaṇanasi ānapayisati(Dh)gaṇana 又 gaṇanā 是用于勘定计算之意义故关于计算应命令而译或者敷演此法勅有说译为命令记录因此其意不明确但对第三章非言前述官吏之本职勿论应见为法之教勒而出巡按又伽那那或伽那那是有监督注意考量之意思今人民如奉行法之教勒应解为命令收税官之监督视察之意或者对于考量亦可(CBETA 按汉译南传大藏经此页中缺相对应之注标今于此处加上之注标 有情 bhuta(K, Sh, M), bhūta(G, Dh, J)译为众生文字在此是与生类相对而用大致指人类之意思 非礼 asaṁpaṭipati(K, Sh, Dh), asapaṭipati(M), asaṁpratipatī(G) 法之宣行 dhaṁma-calana(K, Dh, J), dhrama-caraṇa(Sh, M), dhaṁma-caraṇa(G)阇罗那是进行 天宫之光景 vimana-dasanā(K), Vimana-draśana(Sh, M), vimāna-darśanā(G), vimana-dasana(Dh)义玛那又义玛阿那是言梵天神之宫殿时之宫殿于同时指梵天神之住所支配之天世界光景之原语应是见者或使见之意义诸象 hathini(K), astini(Sh, M)hathīni(Dh), hastidasaṇā(G)此最后者是诸象之光景的意思象是牵引四天王之车或菩萨由兜率天下入母胎所取之状态应指此任何之一甚多火蕴 agi-kaṁdhāni(K, Dh), joti-kaṁdhani(Sh), agi-kaṁdhani(M), agi-khaṁdhāni(G)火蕴是火集之意譬喻是形容优秀出色的人又用于形容天优秀之诸神故于此亦指诸神之意思其他有天上之形相故皆是此种类物之理所花费见前所言之宴聚以法劝人民法勿论言佛教之法故天宫等亦皆不相违于佛教的 鼓响 bheli-ghosa(K, Dh), bherī-ghoṣa(Sh, M), bherī-ghosa(G)鼓言大鼓但此战之前行布告之时又是一般瞧热闹而鸣之物古昔是于宴聚之际而鸣之物勿论在广义亦含括战斗时大鼓之意思但于同时见天官之光景为进行法之宣行此代为法响 K 无有对耆宿柔顺之一句Sh 是对父母并耆宿柔顺 至坏劫止 āva-savaṭa-kapā(G)此唯 G 有之句其他皆为至劫止即至劫终或唯此劫中 法之教诲 dhaṁmānusāsana(K, Dh, G), dhramanuśaśana(Sh, M) Sh 最后之部分想(ñana)示为开始刻立 至坏劫止与同第四章注 为恶实易 papaṁ hi sukaraṁ(Sh), sukaraṁ hi pāpaṁ(G)唯 Sh 与 G 之二唯有此文其他为 pāpe hi nāmā supadālaye(K), pape hi mana supadarave(M), pāpe hi nāma supadālaye(Dh), supadālaye(J)supadālaye = supadarave之形并其意义学者之间有异说但于 Mahāvyutpatti, 245, 983(7390)有 pradalita 于汉译译为裂与其文字想是同一语源故见为裂灭等意思想译为「实为恶当灭也」 法大官 dhaṁma-mahāmāta(K, Dh, G), dhraṁma-mahamatra(Sh), dhrama-mahamata(M)大官是通常见相当于大臣为高官法大官是阿育王之创设其职掌于此见其详细所述 一切之宗派 sava-pāsaṁḍa(K, Dh, J), savra-praṣaṁḍa(Sh, M)此宗派之字是于佛教言外道所当之字不论宗派宗义宗徒令为其意味是通例 罗提伽人美提尼迦人唯省略为 K 字此等皆住印度之西北部者 专心于法者 dhaṁma-yuta(K, Dh, G), dhrama-yuta(Sh, M)专心之原语优达为第三章注之收税官其同一亦与解说达磨优达谓官吏之名但此语之应用于法勅文之任何处唯由其前后之关系上而不解释之于此亦明瞭 从仆与主人 bhaṭa-m-aya(K, Sh, M, Dh), bhata-m-aya(G)婆达是金佣是仆人 婆罗门与毘舍 baṁbhan-ibha(K), bramaṇ-ibha(Sh), bramaṇ-ibhya(M), bābhan-ibhiya(Dh)伊美耶是相当于梵语之 ibhya言农工商阶级之毘舍(vaisya)因此于此之婆罗门与沙门并称之婆罗门是对于纯宗家的想是从事多少生计之职业指世间的婆罗门 为无障碍 apalibodhāye(K, Dh), apaligodhaye(Sh), apalibodhaye(M), aparigodhāya(G)paligodha = palibodha = parigodha = paribodha 是同一语之转化汉译译为贪障碍于 Mahāvyutpatti, 245, 122 注记(pp. 45-6)所详论 配与囚人之费 baṁdhana-badhasā paṭividhānāye(K, Dh), badhana-badhasa paṭividhanaye(Sh, M), baṁdhana-badhasa paṭividhānāya(G)对初字有缚系之意相当于 patividhāna 是 Mahāvyutpatti, 245, 190 的 pratividhānaṁ于复旧之事为回答之意思配与似有异但下之第八章用于配与金之意于此亦分与金钱之意而解之勿论为配与之义为连续于下唯为配与 其任何之物 anubadhā(K), anubadha(M), anubaṁdha(Dh)以见从格(ablative case)从 respectively 之意的解说一切学者无有一致之解释 裁断政务 aṭha-kaṁma(K, Dh, j), aṭha-kama(Sh), athra-krama(M), atha-kaṁma(G)单为事务之意思听闻上奏 paṭivedanā(K, Dh, J, G), pativedana(Sh, M)此亦唯为了知之意义关于任何事王所应为故裁断及听闻以添加而译之 饲兽寮 vaca(K, Dh, J, G), vraca(Sh, M)此语不明大致是梵语之 vraja 即谓牛舍家畜舍之意义參照第十二章注 銮舆 vinita(K, Sh, M), vinīta(Dh, J, G)或言乘车 上奏官 paṭivedaka(K, Sh, M, Dh, J, G) 唯 Sh然者朕不论在何处当裁断关于苍生之政务即时不能不以此奏闻于朕虽至返复误刻于译文省略之又 G 是右之文前为政务应奏闻于朕而为设奏闻(sṭitā)更于最后之节 K 唯看朕之诸皇子诸王妃而己Sh 与 M 是曾孙之省略 恩赐 dāpaka(K, Dh, J, G), dapaka(Sh, M)诏勅 sāvaka(K, Dh, J), śravaka(Sh, M), srāvāpa(G) 紧急事件 atiyāyika(K, Dh, J), ācāyika(Sh, M), acayika(G) 会议 palisā(K, Dh), pariṣa(Sh, M), parisā(G)參照第三章注 诤论 vivāda(K, Dh, J, G), vivada(Sh, M)保留 nijhati(K, Sh), nijati(M), nijhatī(Dh, G) 精励 uṭhāna(K, Dh, J), uṭhana(Sh, M), usṭāna(G)政务之裁断 aṭha-saṁtilana(K), aṭhasaṁtiraṇa(Sh, M), aṭha-saṁtīlana(Dh, J), aṭha-saṁtīraṇa(G) 满悦 tosa(K, Dh, J, G), toṣa(Sh, M) 崇高之事业 kaṁmatalā(K, J), kramatara(Sh, M), kaṁmatara(G)字义较好之业的意思 一 kiti(K, Sh, M), kiṁti(Dh, G)此语是如何之意味为疑问词但用时有愿如何为等之意义以下凡一以专愿之何者而译之 返还债务 ananiyaṁ yehaṁ(K), anaṇiyaṁ vraceyaṁ(Sh), aṇaṇiyaṁ yehaṁ(M), ānaniyaṁ yehaṁ, (Dh), ānaṁṇam gacheyaṁ(G)字义是无债务之意义债务是指借钱为本来之意此语善负义务用示譬喻的语 现世 hida(K, Dh, J), ia(Sh, M), idha(G)后世 palata(K, Dh, J), paratra(Sh, M), paratrā(G)(CBETA 按汉译南传大藏经此页中缺相对应之注标今于此处加上之注标 对一切之宗派參照第五章注于此奉事宗派是指宗教家在此而用复数 克己 sayama(K, Sh, M, Dh, J)节制又制御亦可心清净 bhāva-sudhai(K, Dh, J, G), bhava-śudhai(Sh, M), bhāva 为本性本质之意而译为心 俗人 jana(K, Sh, M, G), munisa(Dh, J)奢那在前而译为苍生之文字为同一指一般人牟尼沙勿论亦是一般人于此与宗派者相对而用故取俗人之译语除 Dh 及 J 显示言为单数因此次之彼等一定是指俗人学者以等看为指示俗人之代名词其俗人等行一切是彼等之义务或行其一部分而译想不太正当宗教家皆须克己心与心清净最少亦有一部分故希彼等不外住一切处其理由于以下而述 乐欲 chaṁda(K, Sh, M, Dh, J, G)贪欲 lāga(K, Dh, J), raga(Sh, M), rāga(G) 报恩 kitanāta(K), kiṭrañata(Sh), kiṭanata(M), kata-ṁñata(G)坚固之诚信 diḍha-bhatitā(K), driḍha(Sh, M), bhatita(Sh, M), daḍha-bhatitā(G)Dh 与 J 是此二者省略 贱人 nica(K, Sh, M, G), nīca(Dh, J) 此第八章之断片于碰培苏吧罗之摩崖断片亦存在 娱乐巡行 vihāla-yāta(K, Dh), vihara-yatra(Sh, M), vihāra-yātā(G)义哈罗于此为休养气晴之意 狩猎 migaviya(K, Dh), mrugaya(Sh), mrigaviya(M), magavya(G) 往三菩提 nikhamithā sambodhi(K), nikrami sabodhi(Sh, M), nikhami saṁbodhi(Dh), ayāya saṁbodbiṁ(G), nikhamitha sa (S)三菩提通常译为正觉或等觉佛陀之大悟或指其内容觉是智又道之意不考虑王与佛陀同得悟故在此应解入正道之意学者之说总之王解为得佛陀证悟之意王成佛陀之三菩提解为參诣佛陀伽耶之菩提树之意思如此成为二说大致因为其他甚少适切之文例及教理上之根据而生异说不得断定解释直译为往三菩提推定为入正道程度之意而已 译为访问其文字是见之意义苍生之状态译为接见沙门婆罗门之状态说不定同是接见但阿育王虽为王者重要的人亦想不辞而访问故特译为访问 金钱之配与 hilaṁna-patividhāne(K, Dh, J), hiraña-praṭividhane(Sh), hiña-paṭividhane(M), hiraṁṇa-paṭividhāna(G), hiraṁna-paṭividhāne(S)參照第五章注 适宜此 tatopaya(K, Sh, M), tadopaya(Dh, G)其后多译为此继续次节但今不从此 尔来 bhuya(K, Sh, M, Dh, J, G)此语通常为越發之意思于 Mahāvyurpatti, 245, 342 以 bhūyas = bhūya 以后译之今采用此 于〔治世〕之后期有种种之异说但据其中之一说为字义是于其他部分之意义 娶与嫁 avāha vivāha(K), avaha vivaha(Sh, M), avāha-vīvāha(G)阿瓦哈是男迎女即娶妻义瓦哈女于男方即嫁出 祈愿 maṁgala(K, Sh, Dh, G), magala(M)曼迦罗通常为吉祥之意但此是言祈愿吉祥立愿而祈应该含有行巫咒术 译为男子之文字是与译苍生为同一次之妇女子之对照上而为男子 妇女子 abaka-janiyo(K), striyaka(Sh), abaka-janika(M), ithī(Dh), mahiḍāyo(G)第一与第三是母与妻之意义他是女人之意思 琐细 khuda(K, M, Dh), chuda(G), Sh 为愚(putika) 而此不过唯得少果而已 K, Sh, M 之文Dh, J, G 而且行祈愿唯得少果而已 尊崇节制布施之前 G 是有善 Dh, J, G 是省略了朋友知己乃至邻人 「此是善」以下之 G 文「此是善」应为予至此法祈愿之目的圆成止而且有既言「布施是善」其法施又得比较法恩(dhamanugaha, dhaṁmānugaha)之布施或无报恩之存在故于朋友或于知已亲族同僚(sahāya)互相于各机会「此是应为之事此是善由此得达于天」而互相教诫不管何物见为如得天更为有价值于 Dh 特 J是有破损之个所但与 G 同一文是明白可知故 G, Dh, J 是同一种类以 K, Sh, M 之同一种类者有异 K 又目的达成之后缺更为之一句 名声 yaṣa(K), yaśa(Sh, M), yasa(Dh, G)荣誉 kiti(K), kitri(Sh), kiṭi(M, Dh), kīti(G)此两者之区別而说为生前之名声死后之荣誉应该是适当 言柔顺于法柔顺单是柔顺于法之意此所言之显示在巴利语等亦多存在次之随顺实行法又应以随行比较而解之參照第十三章注柔顺原来是希望听闻之意思有时译为敬信对于父母亦用此语于此而译为柔顺者今亦同用一译语 如何为名声若希求荣誉之一句唯 G 缺失 Dh 及 J 是除最初之一二次省略天爱喜见王单唯记为天爱 为次下之事 etakāya(K, Dh), etakaya(Sh, M), etakāya(G)学者译为此以此连结上文以此连结下文而解之见为适当 为对于后世 pālaṁtikyāye(K), paratrikaye(Sh, M), pālatikāye(Dh, J), pāratrikāya(G)原来是为对彼处之意义唯此而言不必是没有理由不得不见为后世之意思于前章现世即对于世界相对而用而后世即于彼处言得天故由巴利阿含之用例而见者可解为现世及后世 小身之辈 khudaka vaga(K), khudraka vagra(Sh), khudaka vagra(M), chudaka jana(G)vaga = vagra = varga 为群之意特別此以亦有指有司之一群而解说于此用为与人同一他所亦为同一视故想应单看为通常人方可在 Dh 与 J 没记相当于辈或人之文字 此第十一章第十二章第十三章之三章于 dh 及 J 不存在返而存于乙之別刻法勅二章 法之布施于第九章注有与 G 文中之法施同由法亲善 dhrama-saṁstave(Sh, M), dhaṁma-saṁstave(G)K 唯缺此一法之分与 dhama-ṣavibhaga(K), dhrama-saṁvibhaga(Sh, M), dhaṁma- saṁvibhāga(G)由法之结缘 dhaṁma-ṣaṁbadha(K), dhrama-saṁbaṁdha(Sh, M), dhaṁma-saṁbaddha(G) 由柔顺布施不屠杀之各前有 sādhu 之一字然兄弟之次缺主人反之 K, Sh, M 缺亲族 崇敬 pujā(K), puja(Sh, M), pūjā(G)此字用于礼拜供养之意现今亦用于祭礼之意思于此与布施并用故亦为崇敬方法之意思G 崇敬一切之宗派又与布施种种之崇敬为崇敬彼等 出家者 pavajita(K, G), pravajita(Sh, M)在家者 gahatha(K), grahatha(Sh), gehatha(M), gharasta(G) 于一一宗派切之本质增长云云一句虽存后文此译与他学者之译少有不同此之意思是布施或由崇敬而得起本质增长如是解为布施或崇敬应是正当本质增长 śalā-vaḍhi(K), sala-vaḍhi(Sh, M), sāra-vaḍhī(G) 语言之制御 vaca-guti(K, Sh, M), vaci-gutī(G) 赞扬自之宗派 ata-paśada-vā pujā(K, vā 不用), ata-praṣaṁḍa-puja(Sh), ata-praṣaḍa-puja(M), ātpa-pāsaṁḍa-pūjā(G)赞扬与前之崇敬同一文字不妨解为同一为此语言之制御内容此特译为赞扬崇敬指以言语表示 稳和 lahuka(K, Sh, M, G) Sh 如是为者却更强力地害自之崇派却反复如是错误而为 敬信译为柔顺是同一语之动词形一致和合 ṣmavāya(K), sayama(Sh), samavaya(M), samavāya(G) 多闻 bahuṣuta(K), bahuśruta(Sh, M), bahusrutā(G)闻是学习或知之意味教义之善亦 kayānāgā(K), kalaṇagama(Sh), kayaṇagama(M), kalāṇāgamā(G)教义阿含即译为传承通常阿含为音译 监妇大官 ithidhiyakha-mahāmātā(K), istridhiyakṣa-mahamatra(Sh), istrijakṣa-mahamatra(M), ithijhakṣa-mahāmātā(G)饲兽苑官 vaca-bhumikyā(K), vraca-bhumika(Sh, M), vaca-bhūmikū(K)參照第六章注 一部属 nikyāyā(K), nikaye(Sh, M), nikāyā(G) 迦陵迦国 Kaliṁgā(G)Kaligyā(K)Kaliga(Sh, M)孟加拉湾头西海岸一带之地方相当于现今之奥利沙 十五万数之数是唯(mita, matra, mātra)之意 法之遵奉 dhrama-śilana(Sh)西罗那言返复而行又为研究之意义于此前者之意味应是适当但此字之原字说有读为保护(palana)其他用字相当于此 dhaṁmavāya(K. G)dhramavaye(M)此复合词后字之意义不明确对于法之爱慕 dhaṁma-kāmatā(K), dhrama-kamata(Sh) 悔谢 anuṣaya(K)Sh 为 anusocana为忧恨之意G 半数受破损似有 anusaya 长者 agabhuti(K), agrabhuṭi(Sh, M) 爱者之別离 abhilatānaṁ vinikhamane(K), abhiratana nikramaṇaṁ(Sh), abhiratanāṁ vinikramaṇi(M), abhiratānaṁ vinikhamaṇa(G) 善保全者 pi ṣuvihitānaṁ(K), pi suvihitanaṁ(Sh, M) 部众 nikāyā(K, G), nikaya(M) Sh 是缺「除臾那人之间此等之婆罗门及沙门之部众没有无住之地方即于任何地方之人人」虽有缺人人之部又四文无不有信仰但为否定辞之一是衍字 林住种族 Aṭavi(Sh, M), Aṭaviyo(K)在提康地方之中央而住之种族爱抚使反省 anuneti anunijapeti(Sh), anunayati anunijhapayati(M) 虽来悔恨 anutape pi(Sh, M)若用权力即同迦陵迦之征伐为来悔恨而终之意 不得伤害 akṣati(Sh), achati(G)公平 ṣamacaliya(K), samacariya(Sh), samacaira(G)柔和 madava(K), mādava(G). Sh 为 rabhasiye此语通常是性急又快活之意但此见为于格 locative case由前者之意义解为暴力之意于暴力之状态有说译为公平 由旬 yojana(K, Sh, M)一由旬言约九英里 Aṁtiyoga or Atiyoga(K), Aṁtiyoka(Sh)參照第二章注Tulamaya(K), Turamaya(Sh), Turamāya(G)= Ptolemy II Hhiladelphos of Egypt, B. C. 285-247; Aṁtekina(K, G), Aṁtikini(Sh)= Antigonus Gonatas of Macedonia, B. C. 276-239; Makā(K)Maka(Sh, M)Magā(G)= Makas of Cyrene, B. C. cir. 300-250; Alikyaṣueale(K), Alikasudara(Sh, M)= Alexander of Epirus, B. C. 272-cir. 255大致为 Alexander of Corinth, B. C. 252-cir. 244此等诸王之年代由于学者多少举不同之数字今唯由一说 Yona-kaṁboja(K, Sh, M); Nābhaka-Nabhapaṁti(K), Nabhaka-Nabhitina(Sh), Nabhaka-Nabhapaṁti(M); Bhoja-Pitinikya(K), Bhoja Pitinika(Sh, M)以上西北并西南印度地方Aṁdhra- Pārimda(G), Adha-Pālada(K), Aṁdhra-Palida(Sh)是南印度 使臣 duta(K, Sh, M), dūti(G) 以喜悦为本质之胜利 vijaye piti-lase(K), vijaya priti-rasa(Sh), vijaya pīti-rasa(G) 无不得新之胜利者在原文无不得新之胜利为胜利參照第十章注 胜利虽是自然而得ṣayakasi no(= yeva)vijayaṣi(K), spakaspi yo(= yeva)vijaye(Sh), sarasake eva vijaye(G), sarasake 以取 sva-rasa-ka 之解说此语有好嗜好之意义但于 Mahāvyutpatti, 245-1006如译为自然灭 svarasa-nirodha亦有自然的意味 对于法之爱乐 K 是对于努力(uyāma)之爱乐Sh 于一切之舍离(cati)爱乐者以示对于法之爱乐 G 之摩崖于本章最后之左侧面 tesa 及 pipā 之断片的文字刻有二行又其右侧面在有「持一切世间之安乐即一切名为白象」之文字Dh 摩崖之第六章之终了亦留有「 白象」之一语于此等崖面像刻有白象但示后破损而失Dh 之摩崖可见象前半身之彫出 为有妙味 madhuliyāye(K), madhuriyaye(Sh, M), mādhuliyāye(J), mādhūratāya(G) 全部之刻 asamati likhite(K), asamataṁ likhitaṁ(Sh), asamati likhite(J), asamātam likhitam(G)是本来于不完全所刻之意味K 之摩崖北面有象之像似刻于其下存有最上象(gajatame)之文字Dh 及 G 之摩崖亦有其像參照第十三章象是白象由点而见是指菩萨由兜率天下降入母胎时以取其形想是不会错 此第一章本来別刻法勅第二次之第二章应为其第一古昔以来既如是转换以学者之间所行今亦从之现今亦有改此今唯从古者亦有转换者必要记忆之 睹沙利 Tosalī沙摩婆 Samāpā 都市执义官之大官 mahāmāta nagala-viyohālaka都市执义官于其都市为岁判检事职之大官言 paura-vyāvahārika 同一于 Mahāvyutpatti, 186, 42 有 pauravyavahārika但单译为守邑其意义不明确以下于原字之次无括弧时Dh 及 J 之两者示为共通之文 最上之方法 mokhya duvāla(Dh), mokhiya duvāla(J)于 J 无关于此事之一句下第二章存有两者 敬爱 panaya 一切之人皆是此朕之子 save munise pajā mamā(Dh), sava-munā me pajā(J)此是有名之句 卿等应得及此事之范围而其力不得达到 no ca pāpunātha āva-gamuke iyaṁ aṭhe(Dh), no cu tuphe etaṁ pāpunātha āva-gamuke iyaṁ aṭhe(J)此文学者译为「而卿等不得达此〔朕〕目的如何范围」之意义而以 pāpunātha 为汝等知之意以 āva-gamuke iyaṁ aṭhe 如何之范围至以达此事或为不奉此事之意但前者是达到又得之意是本来的事由此见出为知之意的文字在此文其本来之意义想不妨解为为官吏故达为官吏之力的意思译之又后者即言及得此事之范围原来一切人是朕之子以含括一切人而解之官吏之一一其职目上凡一切不得尽其力之意义与次句之连络上学者之译想是不适宜 卿等虽然常善行 tuphe suvihitā pi(Dh), tuphe suvitā pi(J)同样于学者译为同十四章法勅第十三章注于此见职目善保之意义可如前后之文势上 于治民之事 nitiyaṁ(Dh)于 J 无此字其替为常常 bahuka(J)niti 者相当行政政治等之大字于此一文章其意义存有不明之点但据一说而如是译之得苦役 palikilesaṁ pāpunāti 达至苦又得苦之意达得之动词共注应比较而见之忽然 akasmā是偶然又无理由之意后文为理由而译出 中正之道 majhaṁ 嫉姤 isa愤怒 āsulopa不仁 niṭhūliyaMahāvyutpatti, 146, 7, 取 niṣṭhura 之译语轻卒 tulanā(Dh), tulā(J)懈怠 anāvūti(Dh), anāvuti(J)懒惰 ālasiya困惫 kilamatha性情 jāta奢他单为种类之意亦不知 于 J 如此见之高官是于卿等「天爱之教勒是如斯如斯」与告「卿等有返还负朕义务」之观念 大灾 mahā-apāya阿婆耶是佛教之意味为恶趣于此亦与天相对见为恶趣之意义当然亦可 得王之嘉纳 lājāladhi(Dh), lājādhi(J) 若人不得为此所作者于何处皆不使满足朕之意 duāhale hi imasa kaṁmasa me kute mano-atileke(Dh), duāhale etasa kaṁmasa sa me kute mano-atilehe(J)此一文之意味由学者有异解其读法且有不一致今从其中之一说而译之 每提沙星座之日 tisa-nakhatena(Dh), anu-tisaṁ(J), tisa = tiṣya 又 tiṣyā 无理由而受障碍 akasmā palibodhe(Dh)參照注及十四章法勅第五章注 不粗暴 akhakhasa(Dh)不狂恶 acamda 其所之稳和 sakhinālambhe(Dh)J 最后之文字有代为不粗野 aphalusa 宇周尼 Ujeni = Ujjeyinī 太守皇子 kumāla 多迦尸罗 Takhasilā = Taksa'silā 相当此等之大官之处于 J 是依语而有乃应由此王勅之意味 以朕之诏 Lāja-vacanika(J)学者见此与具格同一由王之语解为由王诏意或导奉王之诏或于王诏所任命之意而解见大官之形容句亦说不一定可知之 J 是错误朕犹如为朕之诸皇子一切皆得利益安乐一文以返复之 边疆人 aṁta 于十四章法勅第二章注所言此时想是指国境内边疆之民未归顺 avijita 是本来为未征服之意者因此亦如何指未征服诸隣邦人此第二章全体所说住国境外他国人即阿育王之政治所及而不得适用阿育王之法遵行上想为明瞭故于此解为边疆人之意又译为未归顺者于印度古来国境截然区分故若以地点言之边疆人亦好隣邦人亦好时不得明确区別亦不少 括弧内之天爱在 J 皆为唯王 依朕而无危怖 anuvigina mamāye kuvevū(Dh), anuvigina hveyū mamiyāye(J)依朕唯受安乐 sukhaṁmeva lahevu mamate(Dh), sukhaṁmeva laheyū mamate(J), mamate 是由予之意 了达 pāpunevu(Dh), pāpuneyu(J)參照別刻法勅第一章注于此见出知之意义 朕之不动决意及誓言 dhiti patiṁñā ca mamā ajalā(Dh), mama dhiti patiṁna ca acala(J)J 又此句因此朕如斯教勒卿等令知朕之所欲文中之所欲于下返复 凡于地方之有司 desāvutika(Dh), sakala-desā-āyutika(J)以此有司由国都婆多利弗城及宇弟伊尼与多屈奢尸罗所派遣之大官为同一说但 āyuti 如不必然存于十四章法勅第三章之地方长官比较见之 各四个月期之 anucatuṁmāsaṁJ 是提沙日之间亦应倾听之有机会者一人亦应使倾听之 此石柱法勅甲是存于六个之石柱其各个几乎一致无所异故此见做一种省略一一之別记 最上又应无上 aga 之译语对于法之爱慕 dhaṁma-kāmatā在十四章法勅第十三章之初头亦同一观想 palīkhā 此为佛教语与观察为同意义敬信 susūsā 參照十四章法勅第十章注及第十二章注怖畏 bhaya精勤 usāha 难得正行 dusaṁpaṭ pādaye 对于法之希求 dhaṁmapekha 逐日 suve suve明日明日之意日日或为日夜之意 易犯罪者得劝道 alaṁ capalaṁ samādapayitave关于 capala 參照 Childers, Pali-Dictionary s. v.关于 samādapayitave 參照 Mahāvyutpatti, 245, 428 对边疆人之大官 aṁta-mahāmāta 參照別刻法勅第二章 保护 Pālana处理 vidhāna与乐 sukhiyanā, sukhīyana〔语言〕制御 goti參照十四章法勅第十二章注规制 vidhi 少漏 apāsinava = apa-āsinavaāsinava 相当于巴利语之 āsava梵语之 āsrava而译为漏为烦恼之异名此言与耆那教之 anhaya 同一视但 aṇhaya 或 āsrava 为同一语根但在佛教解为流出漏之意在耆那教解为流入之意故罪恶或烦恼流入与流出为不同一之想法众善 bahu kayāna慈愍 daya真谛 sace此是真实之意义但佛教的因解为少深真理等之意清净 socaya此甚多情形下是关于身口意之三业Childers, Dictionary, s. v 眼之布施 cakhu-dāna有见为肉眼天眼慧眼之三眼说但为三眼不若说为五眼方可对照次句上此是与人类苍生者不是指三眼五眼单见为知见之意 二足类四足类 dupada-catupada鸟类水楼类 pakhi-vālicala 利行 anugaha十四章法勅第九章注译为法恩之恩或与报恩同字此字是恩宠恩惠之意依行施与受施以适当而译之 乃至对生命亦供养 āpāna-dākhināye又是 pāna-dakhināye 难自省 dupaṭivekhe水野弘元著巴利语辞典正字为 dupp acṭive dha 导于漏者 āsinava-gāmin应照參道谛言以导苦灭道谛时之导字关于狂恶等參照別刻法勅第一章注及 不灭亡 māpalibhasayisaṁ 最后之部是前之舍离对于观不德实际上彼此之善行其性质应考虑而行以使反省 对于司直官參照十四章法勅第三章以生类苍生由几百千之生类而成苍生亦有此解说司直官役职上此亦可见为別的 有自信 asvatha別刻法勅第二章对朕起信赖之信赖是同一之文字但今解为信赖自己之意义亦不妨见为信赖于王之意义 得与恩惠于前章译为利行文字之动词形断讼 abhihāla此字是有持来等之意但在此用于共处罚于后文亦与于司法公平及于处罚公平 viyohāla-samatā ca daṁḍa-samatā 相对可想为与司法同种之意义故关于法律之手续因此司直官役职上诉讼而裁断持来之意 任自由裁量 ata-patiye me kaṭe. ata-patiya 是自主或为自主之意义独立又指不拘束故译自由裁量是完全之意 与安乐及起苦恼 sukhīyana-dukhīyana 由专心于法之人人 dhaṁmayutena此亦有解为达磨优陀官吏名称之说參照十四章法勅第五章注大致不见此官名亦有解说专心为法 知朕所欲之有司 pulisani pi me chaṁdaṁnāni 当教示彼等之彼等 kāni 亦有说为苍生但文势上想是指司直官 立自信与本章注同一语 对其处罚所裁决死刑之确定有 tīlita-daṁḍa pata-vadha恩赦 yota通常解为绶刑但亦有异说 使彼等观念其生命 kāni nijhapayisaṁti jīvitāye tānaṁ此有异说之句彼等是指司直使观念购死刑囚生命赔偿金之说亦有解说劝之意义由法勅文全体见又由此前后见之不得解为出赎罪金救死刑囚阿育王当时是否有如是风习史家所言之程度不明确使观念在十四章法勅第十三章注译为令反省于別刻法勅第一章注译为令观念是同一之文字在佛教言行静虑又禅定即若同作观念者死刑囚解为令观念之意由次之布施断食后世利益安乐之点而想亦不解为以金赎命之意义或令观念不到之时 nāsaṁtaṁ vā nijhapayitā此解说为无人劝之意因此为布施等说见死刑囚之行为nijhapayitā 在他三石柱之文为 nijhapayitave 故此从为格(dative case)之说应解为如前观念之意义 于时之终了后 niludhasi pi kālasi即对此多异说但在文势上今如是译之 生物 jāta 在此活生之物的意义在別刻法勅第一章注此字译为性情此亦解为活生物之意义 以下生物之原语以顺次举之suke, sālikā, alune, cakavāke, haṁse, naṁdīmukhe, gelaṭe, jatūkā, aṁbā-kapīlikā, daḷī(daḍī)anaṭhika-mache, vedaveyake, gaṁgā-pupuṭake, saṁkuja-mache, kaphaṭa-sayake, paṁna-sase, simale, saṁḍake, okapiṁde, palasate, seta-kapote, gāma-kapote四肢类同前之四足类參照石柱法勅甲第二章注 牝山羊 ajakā牝羊 eḷakā(eḍakā)牝豚 sūkalī怀孕者 gabhin哺乳者之 pāyamīnā仔 potake 家鷄 kukuṭe籾壳 tuse由四个月成三季各满月之日 tīsu cātuṁ- māsīsu 以一年分为夏雨季冬之三季一季为四个月其最初之日即满月之日故此译为三之四个月季的最初日亦可提沙日是在別刻法勅第一章及第二章与提沙星座之日同提修耶或言提修耶〔长音〕此是月泰西耶(Taiṣa)亦言饱西耶(Pauṣa)言由十二月半之一月半各布萨日 anupasatham布萨是佛教之行事婆罗门亦有但少有不同參照小石柱法勅二注五普那瓦斯 punāvau = punarvasu此是二十八宿之第五或第七之名普那如瓦须之日是指何日不明瞭 释放囚人 bamdhana-mokha參照十四章法勅第五章 近亲者远方者 patiyāsaṁna apakaṭha 省虑 paṭivekhāmi參照石柱法勅第十三章注 凡部众 sava-nikāya參照十四章法勅第十三章注 躬自使亲近 atanā(或 atana)pacūpagamane(或 pacupagamane)是乃自接近之意此亦有唯看为宗派之说亦有直看为苍生之说以上所言直看为一切亦可 此一章唯存于提利睹普罗石柱其他不存在而此是总括阿育王之所为者与他石柱法勅之区別此为乙全部大致破损甚少故完读容易于括弧内之文字是补破损之简处而读之 为适当 Anulupā 令听闻法之听闻 dhaṁma-sāvanāni sāvāpayāmisāvana 是闻之意由令人闻者可译为宣说參照十四章法勅第十章注 诸有司者亦如何 yathā pulisā pi此最初之 ya 及 ā 之间因不明确ya 之处不为 yathā 而为 vyūthā此有为官名之说 法柱 dhaṁma-thaṁbha 刻法勅是指石柱法宣说 dhaṁma-sāvana 此亦为补读应比较注对司直官法大官參照既所述 榕树 nigoha = nyagrodha 通称为尼具罗陀树庵罗树林 aṁbā-vaḍikyāaṁbā = āmra 庵婆是芒果 〔每〕库沙 aḍha-kosikyāni = aṣta-krosīkāṇi库罗尸耶(krośa)是现今言为库斯(kos)一由旬(约九哩)八分之一而库沙为行军一日之行程阿陀(aḍha)为半之意有解说为每半库沙意由此井泉休憩舍等为太过多休憩舍 niṁsiḍhaya(niṁsidhiya)此有解说为下饮水之段阶印度之风俗上此谓不必要故解为休憩所方可以 与乐法 sukhāyanā 应比较石柱法勅甲第二章注 为好利 ānugahika 參照石柱法勅甲第二章注 特殊之法大官是译者之加笔法大官之下有如是各各专任之大官统辖于此等法大官又其等全体应为法大官本节最初之法大官与最后之法大官是同一中间之此等为同一是学者之说又此处之文为朕命(me kaṭe)由朕如是为而译之他亦有此例 佛教僧伽之事 saṁghathasaṁgha 虽不限于佛教但法勅指佛教者在耆那教亦有使用此文字之例尼犍陀 nigaṁṭha 当时此是耆那教古昔为耆那教以前之一派于汉译有尼犍子此是音译子当然有陀方可以尼犍陀与邪命外道是有別有不注意的人而混此为一于此言佛教婆罗门邪命外道耆那教之四派及其他种种之宗派应注意之 布施之颁行 dāna-visaga 求满足处 tuṭhāyatanānituṭha 是见 tuṣṭi 虽亦为有 tuṣṭa其任何亦为满足知足之意ayatana 是译为处之字如通常言处是解为生长之义生起满足即苍生之希求物之意义 法之敢行与法之遵行 dhaṁmāpadāne dhaṁmānupaṭīpati对此字參照石柱法勅甲第二章 法之规正 dhaṁma-niyama 静观 nijhati 于柱法勅甲第四章注所言观念同一意义静虑相当于禅定为其内容如举存在点少有异 最后之次节有关此天爱诏由此以刻之止一文在石柱之刻于全体之最后如学者所言天爱之处与目的之所者殊更此一文以示置本节之最初附有符号故又意义上那样想为适当故显有原刻者之意而如是配列明白是原刻者之误刻 此处 hetā 恐怕是王领土内之意义或指见为国都亦可 庵婆树林 aṁbā-vaḍikā 參照石柱法勅乙第七章注精舍 ālame = ārāma此字原意为园之意此亦有解说为游园之意在佛教用为精舍之意味例如祗园精舍可知颁施舍 dānagahe 參照石柱法勅乙第七章注达那伽哈是布施舍之意不为布施之家的意义颁为布施家之意勿论言如是家上含有行布施 Tīvala, Kāluvākī 迦如瓦奇非个人之名而为姓由此可知提瓦罗皇子 愿 vinati = vijñapti 此为刻文破损不明以补读之字 憍赏弥通例在汉字音译为憍赏弥与佛教关系很深之古都市现今言憍赏法勅此由四行而成第二行与第三行之最初数字不明确又第一行之最后并其他多少有不明大致确定 诸大官 mahāmāta此第一行在最后之文字学者读此为主格(nominative case)最后之缀结果唯 -ta 是否而终不明确勅命(ānapayati)得取目的格今特于大官读为业格(accusative case) 命和合 samage kaṭe就这样为和合之意义今以原来之例言者kate 是用为命之意义而不明之部分不过是唯数缀故僧伽又比丘比丘尼由朕不论怎样然者朕当令持僧伽于和合即想像为应命的意义 僧伽中应不容此 saṁghasi no lahiye其次第三行最初有不明之各处此亦与前同不为数缀故不遵比丘之作法所谓不示字为贼住者或外道之意思可以想像的想像为贼住者或非行者次句应能联络 令著白衣 odātāni dusāni sanaṁdhāpayitu令著白衣言令还俗白衣非比丘指在家者为常例 非于精舍之处 anāvāsasi. āvāsa 是指比丘比丘尼之住处相当于精舍或僧院取消此故言比丘住处以外阿瓦提沙是布萨时用为结果或界区 sīma 之同一故此看为相同者由精舍亦指为广大地域anāvāsa 是用 Cullavagga, 1, 27; 2, 1, 3; 2, 1, 4; 4, 1 等文字破僧伽是五逆罪或五无间业之一的重罪由此得知当时有破僧伽之倾向 删至是有名现存之塔处此法勅由八行而成第一行完全欠缺第二行唯见yā bhetaghemage kaṭe第三行以下大致可以读第二行最初之耶皆为不解亦有人读耶呣次 bheta 是 bhetave(破)因此可想像有否定辞其次为 samghesamage kaṭe沙摩启迦提如前注此前由朕(me)见为有存看为朕命僧伽和合之意mage 照样是道之意故亦有人解此为比丘并比丘尼所作为之道意恐怕不适当 沙如那陀是昔之鹿野苑现今如是呼此法勅由十一行而成之中于第一行天之一字第二行之最后唯 el第三行之开始有 pata 而缺数字其余大致可以读第一行虽为天爱诏但第二行于任何人之处唯读之其他完全不得想像第三行缺国都巴达利弗陀之名此由前之憍赏弥法勅考察之于巴达利弗陀应为勅命大官等诏于大官之后文而见亦明之 比丘僧伽比丘尼僧伽 bhikhu-saṁgha, bhikhunī-saṁgha 分裂时而如是言此亦为合一僧伽 公所 saṁsalana 为得确信 visvamsayitave 于別刻法勅第二章起信赖而译之文字与同语源之文字于本文译文中依译者之加笔而意义可明白学者之说有与此不同 每度之布萨 anuposathaṁ 參照石柱法勅甲第五章注往布萨 posathāye yāti前者亦可解每布萨日之意味指布萨之日可见为指布萨之式诣拥有目的格又从后者见者于此法勅文布萨之原语是 posatha此是不可疑故见此 uposatha 是错误言每度之布萨可见为 anu-posathaṁ巴利语是 uposatha在佛教以外各半月之十四日十五日八日有布萨日之惯习于佛教亦同样采用但不久各半月一回十四日或十五日为读诵波罗提木叉为每月二回之布萨日故每度之布萨为月二回 地方 āhāla城塞边境地方 koṭaviṣava奇奢瓦比阿哈罗狭窄而此处言为塞砦地方 离去〔三衣〕vivāsayātha此当然令离去三衣而住而译为之方可此文字由 vi-vas而来的此之使役法三人称单数 vivāsayati 之复数命今法同一语源之 vas 有著住二意义学者于此为住之意而前接辞 vi 为离之意思由此示为离僧院即解为放遂之意思更由于此语根所作直接法三人称单数 vivasati 是相当于巴利语之 vippavasati 说为通例vippavasati 离居之意味同时此共用具格时亦用为离衣之意Suttavibhaṅga, I. P. 198(Nissaggiya, 2, 1)等如是用之并于 Childers 之辞书亦有而明白又此为名词者vippavasa取付上取消之前接辞而为 avippavasa 者比丘即不离三衣而用于不脱三衣之意律藏中之一术语(Mahāvagga, 2, 12. 1; Childers, Dictionary, s. v)更不付取消为名词于梵语为 vipravasa此亦离三衣之意为律之术语亦于 mahāvyutpatti, 260, 4根本说一切有部毘奈耶第十九离三衣学处第二亦如此如此之际离三衣又令离同时离住又含离住之意离三衣于同时解为离三衣而住之意故 vivāsayati 即于梵语或巴利语解为离三衣而住单解为离居想不若典据上更适宜因此于前文言令著白衣言不住于精舍处之两者依此一语是所意之事如学者之解离僧院而住亦有不得不含勿论离三衣而住僧伽之性质上为当然故此说决定不能不完全不当最后之文有令离三衣 vivāsapayāthā此应严密是令离三衣之意有为三重之使役法 准合此教勅之文 etena viyaṁjanena參照十四章法勅第三章注 蓝毘尼 Luṁmini所谓 Lumbinī-vana 即蓝毘尼园释尊降诞之土地现今为蓝毘尼提 Rummindeī 佛陀释迦牟尼 Budhe Sakyamunī薄伽梵 Bhagavam 此石作有马像 silā vigadabhī cākālāpita此句不明vigada 果然为马耶存有不确定之点silā-vigaḍa-bhīcā 此想为石栅之说方可以 免纳税金 ubalika, bali 是言宗教的税金八分一 aṭha-bhāgiya通常是纳四分之一或由时代而有六分之一亦有三分之一 或言尼具利瓦法勅库那迦玛那是 Konākamana = Konāgamana = Kanakamuni所谓拘那含牟尼佛过去七佛之第五佛 塔 thube在巴利语 thūpa梵语言 stūpa相当于塔婆为土馒头形之小丘陵程度通常应该是纳遗骨此点与支提不同支提(cetiya)无遗骨 再度 dutiyaṁ 亦有解说为二倍之意味此方反而可以亦说不知有时阿育王以前既有建塔又王由以前而曾建不论如何此时以前已有塔之点没有不同 [0264004-1] 括弧内学者之补读 明白 prakāsa(R). 其他无此字释迦信者 sake(R)优婆塞 upāsake(S, B)沙启之文字因不能明确的读以他之说读为此言 savake今从读沙启之说參照二之相当文沙启是释种为佛教从若沙瓦启是声闻其他明瞭为优婆塞优婆塞是在家者指佛教信者故沙启亦用为与此同一意义 朕近于僧伽 hakaṁsagha upete(R), mamayā saghe upayāte(B), saṁghaṁ upagate(M), mayā saṁghe upayīte(Br, S)缺此句J 破损不能读此句之意味实在难明确唯优婆塞为近僧伽之意味又入于僧伽言与比丘同样意义此点不明然若前者不能明白区別为优婆塞故应重复若为后者有进取王政自是否得为比丘甚为可疑义净三藏于印度所见阿育王之像言有著比丘之衣为著比丘之衣于何处之点亦无为比丘之理在印度不为比丘者不得著比丘之衣或学者论梁之武帝著僧服讲经之例此是不足取说意义完全不同近来他之学者在律藏大品(Mahāvagga, 3, 7, 8)承认比丘迦提加(bhikkhu-gatika)故提出阿育王恐怕是此比丘迦提加之说比丘迦提加大致在大品只出现一次其他未曾见出因此不得明瞭了解恐是与比丘住同一精舍的人或于精舍与比丘共住人之意义完全不为比丘或期间于精舍与比丘共住之间与比丘同一而又过此何时出精舍其时指非比丘而生活之人阿育王不得确证比丘迦提加故一切是推定为止常常犹如不为比丘迦提加如斯种类者想定(若有此者)言近于僧伽之意义言其像著比丘之衣其他几乎一切大致可以说明又得领解故今比丘迦提加又与此相似而解之 一年有余 sātileke chavachare(R), savachale sādhike(S)此后者 savachale 之 va 字处多少不明确亦如见有他字因此成为此种种之读种种之说于中此 saḍvachale即读为六年依此法勅之年代因此为阿育王之年代论说之根据以前此论曾出现与此前者之比较得明其不正确现今此六年说不能承认 阎浮提 Jaṁbudipa(R, B). Jaṁbudīpa(S)虽指此地球全体之世界于此是印度之意义 与诸天交往之人人 yā amisā devā husute(R), aṁmisam-devā saṁta munisā(S), amisā devehi(B)诸天之意不明确恐是指十四章法勅第五章所言 唯依大身 mahatatā(R), mahatatā va(S), mahataneva(B)小身 khudaka(R. S. B) 高族 uḍāla(R. S. B) D 之一节唯 R 存在此过于突然前不连络明了见于小石柱法勅二沙如那陀法勅存有其同文 B 是缺 E 之一节又 S 以 E 之一节置于 C 之前 E之一节很难解举原文对照如下
vyuṭhenā sāvane kaṭe
200 50 6
sata vivasa ta
(R)
iyaṁ ca savane vivuthena, duve sapaṁnā lāti-satā vivithā ti
200 50 6
(S)
iyaṁ ca sāvaṇe sāvāpite vyūthena,
200 50 6
(Br)
iyaṁ ca sāvane
200 50 6
(S)
isāvanetheana,
200 50 6
(J)
此中vyuthenā 是与 vivuthena 同一又 vivāsā 是与 vivuthā 同一vivāsa 是名词vivutha 是形是过去分词同一意义是不相违任何之语根 vas 在前小石柱法勅二沙如那陀法勅注所说同一因此于此言而见vivāsa 可解为离三衣而住之意vivutha = vyuṭha 可想为离三衣而住之意义vyuṭhena sāvane kaṭe 是离三衣而住者为之作教勅即为涣發之意iyaṁ ca savane vivuthena然此教勅由离三衣而住而〔發〕之意 iyaṁ ca sāvāpite vyūthena此教勅由离三衣而住者而说令彼(闻为其直译令闻之人与闻之人依何者之立场何者皆可译)之意沙瓦礼令闻之意义不论是说教勅语宣言指何者皆不妨故唯此文字不得不指王之教勅之理全体之文意王所说是明了故离三衣而住者阿育王自身解为指自身而言因此离三衣而住为依朕之意何故对于特言显离三衣而住是无明确理解之处因此此前所述可想是有关比丘迦提加(bhikkhu-gatika)而来的故入此想法而见者解为指不为比丘迦提加期间之王自身者大致可以领解然者殊更如是言显何为亦所不明然次句离三衣而住为二百五十六之意义最后之 ta 应读为 ti此二百五十六指何为数耶且 vivāsa, vivutha 为逝去之意义此以佛灭作解说二百五十六是佛灭后阿育王發此法勅止之年数如此今完全避开之无此主张之人又 vivutha 等由布教师之意由二百五十六人之布教师發出此宣言若二百五十六人之布教师出發布教有说由二百五十六人之布教师所發之意思此外亦有种种解释但 duve sapaṁnā lāti-satā vivuthā ti 之 lāti = ratti = rātrī 是夜间之意明白可承认甚多失其根据又为误字以外其说不成立故为二百五十六之数字二百五十六夜即言二百五十六日之意离三衣而住者言为二百五十六日之意味第二文于 S 文字之举数更记数字是印度之方式不为异例此 E 之一节由 S 而想又由次之三而见者于 B 之一节直继续者决不是破僧伽者令离三衣而继续 D 一节之趣意夜时二百五十六日即一年三分之二以上又热心近于僧伽言精勤一年有余唯约半分之期间虽为比丘迦提加如 B 一节所述之得果报者假令小身又仅精勤此应努力依实例勤之趣意想为此一节所加学者费二百五十六夜巡礼又解花费祈愿因此有进行巡礼之朕發此教勅又花费祈愿之朕發此教勅虽不成其意味但此意义于 B 之一节或在此法勅全体看其联络而想必无不适切二百五十六日间出巡礼又费祈愿实统政治之王实际上是否可能耶应思之又如费祈愿在佛教之趣意上为何意味是难令领解恐不外是西洋宗教之想法而解殊 vyuṭha 可以见为梵语之 vyusta其意依据 Baudhāyana-dharmasūtra, 4, 5. 30, having spent the night(in prayer)而解者佛教的状态想之即不很适宜因此今不从此等之说结果vyuṭha, vivāsa 等之文字缺其用例为不明之文字无适确之解说
阿育 Asoka 于此最初出王之名古来法勅全部为阿育王之物于此不要证明今有此更为确实 佛陀释迦信者 Budha-Śake 曾〔人人与〕诸天交往但今亦有交往者 pure ye amisā devā husu te dāni misibhūtā 繁荣 bhadake元来是形容词 此法勅与其他之法勅有多少不同之处特別此独立译出资助与其比较 A 之一节是前之一及二不存在但此刻法勅 Br, Ś, J 之 J 中J 严重缺损斯瓦那奇利 Suvaṁṇagiri太守皇子 Ayaputa于刻法勅第一章及第二章同一Ayaputa = Āryaputra 言为皇子是伊尸罗 Isila 唯 Br 通常有天爱如是诏为天爱命 āṇapayati其他为如是诏 一年间 ekaṁ savacharaṁ(Br), ekam savacha(S)J 亦应如是因为破损不得读此年数唯此有而为重要者 唯依大身 mahātpeneva 努力 kāmaṁ C D 之二节此法勅不存在 确固 drahyitavyaṁ(Br)通常译为坚固之字确固有慈愍又慈愍以言确固之意 弟子 aṁtevāsin(Br, J). 轨范师 ācariya(Br, Ś, J)通常音译为阿阇梨言为师 适当 yathārahaṁ(Br, J) 古来之本质 porāṇā pakitī(Br, J)吧奇提是本性自性之意 Br 亦导长寿之次正直人云云而刻者所述以一切终了Ś 与 J人云云之前后尚存多少之文是很明瞭不幸而多破损不得读轨范师又尊敬弟子是言其亲族应行正行弟子与师互相尊敬是佛教僧伽之法则 如此者即天爱之教法 hevaṁ dhaṁme Devāṇaṁpiyasa此唯 J 有此句 刻者 lipikara羌吧达 Capada于他之说见羌是名之部分见吧达是名三文亦皆于本文刻者实是由刻者而唯一字与其此字体以加鲁修提之字体刻之其他皆是普罗夫米字体故此刻者是常用加鲁修提之字体的人于此不外特別是示为自加刻之 此法勅是吧普如法勅但亦言婆伊罗睹第二法勅摩揭陀国之天爱王 Priyadasi lājā Māgadhe 敬礼 abhivādetūnaṁ 恭敬 gālave 亦可译尊重 如此正法得久住 hevaṁ sadhaṁme cila-ṭhitīke hosatī ti此或由经引用之句增支部存有似此之句A. 3, pp. 247, 340; 4, p. 84 于毘奈耶最胜〔法说〕(Vinaya-samukase)对于指何尚未明确但一说存于律藏中之大品(Mahāvagga)指初转法轮译为最胜 samukase 与巴利语言 saṁukkaṁsika同sāmukkaṁsika 于巴利阿含多用 sāmukkaṁsika dhammadesanā必是指四谛说之例故沙呣加阇为最胜说之意义想是指四谛说而由于毘奈耶所见此见为指初转法轮想是适宜圣种经(Aliya-vasāṇi)在巴利语 Ariya-vaṁsā(A. 2, p. 27)当来怖畏经(Anāgata-bhayāni)于巴利亦同名(A. 3, p. 103)牟尼偈(Muni-gāthā)是 Muni-sutta(SṆip. 1, 12, p. 36)寂默行经(Moneya-sūte)是 Nālaka-sutta(S. Nip. 3, 2, p. 131)优波帝沙问经(Upatisa-pasine)是 Sāriputta-sutta(S. Nip. 4, 16, p. 186)说罗睺罗经(Lāghulovāde)是 Rāhulovāda-sutta 相当(M. 1, p. 414)对此亦存有唱异说之学者其异说是一般学者所承认 法门 dhaṁma-paliyāya通常言法门是经中说而指其说兹于此指经见为其直接之意味恐怕此等是指经中之教说 比丘比丘尼优婆塞优婆夷称为四众 此第一为榕树洞院又斯达磨洞院第二为加罗提加洞院又言修瓦周普利洞院第三为斯毘耶洞院又言加如那奢宇婆如洞院 于第三予指其他之施主又亦指王而解之 美丽 supiya 此第三之刻文终了刻有卍字 十车 Dasaratha 王是阿育王之孙承认有其王位但阿育王直续为王或隔一代而为王不明依耆那教之传说继阿育王之王同王之孙 Saṁprati此王言保护耆那教其外对于十车王之王无所知删普罗提佛教亦知之虽有阿育王之次王说十车王之关系不明故阿育王以后之孔雀王朝欠缺明瞭此王朝纪元前百八十五年顷由其将军普修耶密多罗所灭亡普修耶密多罗确实建霜迦王朝普修耶密多罗是迫害佛教而保护婆罗门之王
[A1] 柬【CB】东【南传】
[A2] 己【CB】已【南传】
[A3] 己【CB】已【南传】
[A4] 己【CB】已【南传】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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