佛般泥洹经卷下

佛去淳家呼阿难「去至鸠夷那竭国」阿难言「诺」即与比丘僧从华氏国至鸠夷那竭国佛道得病下道止坐呼阿难阿难言「诺」佛言「近是间有溪水名鸠对持钵往取水满钵来我欲饮澡面」阿难即往到溪水边有五百乘车上流厉度水大浊阿难即取浊水持来白佛「溪上流有五百乘车过水大浊但可澡面澡足不可饮是间更有一溪名醯连水大清去是不远可往取饮」佛即取浊水澡面足病即小差

有华氏国人中大臣名胞随道而来遥见佛威神形貌端正安静而坐大臣胞罠前趣为佛作礼却坐佛为说经胞罠泪出佛言「何等比丘为若说经若闻经何以故哭啼」胞罠言「有一人名罗迦盐为我诵经我泪出」佛言「为若诵何等经」胞罠言「罗迦盐坐树下自思惟身体有五百乘车过未久有一人问言『适有五百乘车过宁闻车声不』答言『我不闻』其人言『近在是间㕼㕼如是何以不闻』答言『忽然不闻』其人言『时比丘瞑耶』答言『不瞑』人言『何以不闻车声』答言『我念道自思惟身体五』人言『车过如是不闻车声』」胞罠言「我于道中逢一人为我说经比丘罗迦盐持道深不闻五百乘车声我用是故啼」佛告胞罠「五百乘车声何如雷声」胞罠言「正使千乘车声不如雷声

佛告胞罠「我昔在优昙聚坐思天下生死之根本天暴雨雷电霹雳杀四牛耕者兄弟二人有众人往观有一人来到我所前为我作礼我问『是间何以聚人』其人言『属者霹雳杀四牛兄弟二人佛何以不闻佛时瞑耶』佛言『我不瞑坐思道耳』其人言『佛道深乃如是不瞑而不闻霹雳声佛思道甚深』其人亦即泪出

大臣胞罠言「佛道深乃如是从今以往当持佛经戒」胞罠即呼从者来使归取黄金织成㲲布一张来我以上佛从者即归取来胞罠持上佛白佛言同知佛不用当哀我为受之」佛即受之胞罠为佛作礼而去去未久佛呼阿难「持金织成㲲布来色大好正黄」阿难言「我侍佛二十余年未曾见㲲好乃如是」佛言「有是甚好」阿难言「佛今日面色如是㲲色」佛告阿难「佛有是曹色者有两时佛初得道为佛时面色好如是我今日夜半当般泥洹面色好当复如是

佛复呼阿难「去至醯连溪水边我欲洗浴身体」阿难言「诺」佛独与阿难俱至醯连溪水边佛解衣自取水灌浴佛告阿难「朝华氏子淳家饭我今日夜半当般泥洹若告淳言『佛从若饭已夜半当般泥洹若当欢喜』语淳『莫啼哭若一饭佛得五福若饭佛佛持若饭食气力用般泥洹淳得长寿得端正得富贵尊豪得生天上佛可敬一饭佛得五福』」

阿难白佛「有一比丘名栴檀比丘急性憙骂数鬪诸比丘佛般泥洹以后我曹诸比丘当云何共事佛经戒」佛语阿难「我般泥洹已若曹莫复与语诸比丘不与语檀比丘当思惟怀重惭愧悔数鬪诸比丘

佛告阿难「施床使北首我背大痛欲卧」阿难即施床著枕佛偃右脇卧屈膝累脚卧思无为之道

佛卧呼阿难若知七意之事不何等为七一者有志二者明经三者不懈于经四者不贪卧当憙经五者政心六者净心七者视身中恶露比丘有是七法以自知得度世道」阿难意念佛懈卧佛告阿难「若意念佛懈卧耶」佛告阿难「人不懈于经不懈于坐起欲作佛者可得佛语已即起坐

有一比丘名劫宾来语阿难言「我欲问一事」阿难言「佛圣体不和且莫」佛即从里知比丘欲问事佛告阿难「呼比丘来入」入与佛相见佛言「所欲问者当问」比丘言「佛有疾且置经不须复说佛说七事者我曹以闻当持佛且止莫说经」佛告比丘「我向卧阿难念佛有懈堕之意何以卧我以是故起说七事」比丘言「佛是天上天下之尊云何不从天请药可使病愈」佛言「如人舍宅久故皆当坏地续安如故佛心安如地身如故舍心无病但身有病耳」佛言「忧七事忧身持戒」比丘言「今佛当般泥洹有身病何况凡人」比丘言「䴏生子怙父母得食以生活今佛舍我曹般泥洹我曹当依谁」世尊又曰「吾经不说无生不死者比丘当念持佛重戒」比丘旋出

佛告阿难「疾去为佛于盐呵施床使北首今日夜半佛当般泥洹」阿难奉命之彼施床床头北首还白言「施床已竟」佛起至盐呵得床猗右脇卧有一比丘名优和洹当佛前立佛言「无当吾前」阿难白言「自吾亲侍二十五年未曾见比丘直自来进不问阿难」佛言「是比丘于彼诸天最有威神闻佛灭度故直自前贪欲见佛」阿难问言「独是天知佛当灭度复有余天」佛告阿难「从鸠夷那竭国境界四百八十里中头头相附间不容针皆是诸天闻佛当灭度悲哭且来中有挽头发者自裂衣者塞心绝尸视者哀云『奈何佛舍我曹灭度永逝其疾乎佛为大明三界中眼今般泥洹三界眼灭』」

佛告阿难「吾本经不说无生不死者天地无不坏败者愚人以天地为常佛以为虚空天地有成败无不弃身者善恶随身父有过恶子不获殃子有过恶父不获殃各自生死善恶殃咎各随其身

阿难白佛言「佛灭度后吾等葬佛身体法当云何」佛告阿难「汝默无忧当有逝心理家共忧吾身」阿难言「彼以何法忧佛尊体」佛告阿难「葬法如飞行皇帝殡葬之法佛复踰彼」阿难言「葬圣帝法云何」佛告阿难「葬法用亵以缠身劫波育千张交缠其上假棺中以泽香膏灌劫波育上其有好香皆以著上以梓薪樟薪柟薪以葢覆棺以薪著上下蛇维讫毕𣫍舍利于四交道起塔立刹以槃著上悬缯华香燃灯飞行皇帝葬法若斯佛复胜之」佛说此时阿难在后慷慨啼以头拄床角从后白言「灭度太疾亡天下眼

四面郡国诸比丘僧闻佛欲灭度啼哭且来自相谓恐不见佛比丘僧到佛问比丘「阿难所在乎」对曰「阿难近在床后角低头哽噎」诸比丘流泪而言「世尊灭度其太疾」佛言「吾本行诸墟聚豫告若曹却九十日当般泥洹

四辈弟子在数千里外者悉至佛告阿难「若莫悲哀所以然者若尽心侍佛二十余年慈仁于佛敬身慎口大孝于佛过去佛侍者亦如阿难当来佛侍者亦如阿难若知佛意若云某时可见比丘比丘尼优婆塞优婆夷某时不可见所供饮食若言可食可饮可卧可起常合佛意未甞失仪某比丘某逝心乐经不乐若所言皆诚于佛最孝啼哭何为

佛告「诸比丘听飞行皇帝有四难及之德何谓四德诸小国王及诸逝心理家并诸黎民诣帝阙下飞行皇帝皆见之和心软教为诸王说治国法知足无求逝心之行清净为首理家及民出诣佛庙听采沙门正真之化归当修孝随其所定慈心赐之诸王逝心理家庶民靡不欣豫称叹圣帝感动诸天飞行皇帝有斯四德阿难比丘亦有四德其有除馑男除馑女清信士清信女之阿难所从问经戒阿难为具广陈演之四辈弟子靡不欣怿退坐出去涂称叹斯谓阿难第一四德复有四辈弟子不解经奥至阿难所启质所疑阿难释结无不开解闻者不厌出无不叹斯谓阿难第二四德四辈高德睹阿难侍佛左侧无不吟咏斯谓阿难第三四德佛所说经言无多少阿难所闻皆识讽诵宣授四辈一无增减是为阿难第四四德

阿难白佛言「去是不远有郡国舍卫国沙枝国栴波国王舍国波罗㮈国维耶梨国斯诸大国明义备悉佛当灭度何不于彼既于小县复处城外薄聚鄙县而般泥洹

佛告阿难「无云小聚所以然者惟昔往古鸠夷那竭名鸠夷越王国大乐时无疹病米谷丰沃黎民炽盛家有孝子城东西长四百八十里南北广二百八十里其城七重皆以焦墼累集作城黄金白银琉璃水精以著城壁亦以四宝为瓦覆城城高六丈四尺上广二丈四尺城中宝树华光五色行有三道两边皆以四宝瓦覆其上两边居家舍宅彫文刻镂服如天上琴瑟众乐男女不杂歌音以德道乐益明民无忧怖心常欢喜头上不饰明香远达

「其圣王名曰大快见号飞行皇帝勒兵光世都无齐双相率以道无违王法民欲飞行念即身往王有七宝自然生黄金飞轮神力白象绀色神马明月珠天玉女妻主宝圣臣典兵圣臣王有四德为小儿时为太子时即帝位时捐国绝欲为沙门时各八万四千岁斯即大快见王一难及之德饮食时化体无长疾寒温调适身意常安斯二德容观堂堂颜华绝世微下帝释以为不如斯三德普天率土民无巨细慈爱于王犹至孝之子愿令亲安王亦赤心慈爱众生等之于子贫给财宝饥者饭之渴者饮之穷老幼孤令之合居为亲为子屋舍车乘疾济以药斯谓四德

「其国常闻十二种声象声马声牛声车声螺声鼓声舞声歌声诸弦乐声诵仁义声叹佛尊行声黎民服饰众宝织成明月杂珠璎珞光道饮食伎乐犹忉利天居民欣无日不喜王欲出游呼御车臣臣名须达勅之曰『令车徐行吾久不见逝心理家今欲见之』逝心理家闻王当出有持明月珠者白珠碧珠青珠珊瑚栴檀名香輙贡圣王王不欲受皆稽首求哀王乃受之勅掌宝臣顾其直黎民巨细亦以众宝华香散地称寿无极诸小国王有八万四千闻飞行皇帝欲布施皆来翼从至大殿所帝欲与诸王俱升正殿诸王辞曰『臣等诸国皆有宝殿』帝曰『尔等小殿未足以云且观明殿』遂无敢升者诸王各有宝车车高十皆有四轮自下以上悉是七宝上施幢幡色明相照车驾六马马皆飞行时有一车驾两骆象车名俱罗竭圣帝所乘矣八万四千车皆在前导至明殿所

「殿名波罗沙檀纵广四十里以黄金白银琉璃水精墼为壁亦以四宝为柱黄金瓦白银瓦琉璃瓦水精瓦陛五十重皆以黄金白银琉璃水精为陛黄金梁白银梁琉璃梁水精梁黄金白银㭼琉璃㭼水精㭼殿中有八万四千床黄金床白银床琉璃床水精床黄金帐白银帐琉璃帐水精帐黄金织成白银织成琉璃织成水精织成赤罽织成皆以布床上以天上降织成为枕

「阿难宫墻四重黄金墻白银墻琉璃墻水精墻作四宝浴池周匝四十里黄金池白银陛白银池黄金陛琉璃池水精陛水精池琉璃陛池中自然生四色莲华青红紫白华冬夏常生池中外有香华树殿下有四道亦以四宝为步栏栏各长二十里殿陛之前有四宝树树高四十里荫地亦尔黄金树白银叶白银树黄金叶琉璃树水精叶水精树琉璃叶帝于殿下自思惟不宜上殿辞让诸王诸王皆不敢升大快见勅令近臣请诸沙门逝心明经持戒者先上殿具设美食重赐明宝沙门逝心去帝即深惟寿命非常与一侍人俱升明殿曰『吾欲遣诸夫人伎女』傍臣诸王各遣令去帝坐黄金床足蹈白银机深自思念『婬泆之行何益于己愚人多贪不知其祸吾今虽寿三十三万六千岁夫盛有衰合会有离身为朽种会成灰土斯四宝殿孰能久保乎』曰『吾一身耳小屋足安何用四十里殿八万四千床为』从黄金床至白银床足蹈金机惟人作意必当清洁贪邪婬之心以四非常灭令无余睹世无常吾焉得久』从白银床至琉璃床足蹈水精机曰『吾后宫玉女有八万四千人各遣令去用之为拘女聚恶盛当弃秽意』从琉璃床至水精床足蹈琉璃机『重思天下众事皆恶唯无为快除吾浊志当求无为今虽为飞行皇帝豪贵如斯何润于身』侍者前白『诸玉女宝问王处殿何其𥡳皆欲进前』帝告侍者曰『勅掌宝臣遣诸夫人各归其家著身众珍名宝皆各自随诸王群臣天马宝象皆遣令去

「大快见王即升高观遥闻众声喧叫呼天帝曰『何声』侍者白言『天玉女声』诸王群臣跄于地举哀呼天宝象天马㘁泪出恋慕天王靡不顿帝曰『持小机来安置殿下』请玉女宝诸王群进诸象马宝车从者第一嫡后就坐帝侧帝更以女妹之爱侍诸夫人嫡后举手指诸女宝曰『天女之容韑韑光世着身天服世所希睹愿留微心以副其意宝象天马马名桓青白珠夜光众宝璎珞奕奕光国四方诸王皆有圣人之明虔奉称臣孝顺慈忠爱慕天王』快见王曰『吾世世有慈心于世女人更相嫉妬殃恶流被延及王身惟斯重祸吾欲远之自今以往若曹女等皆我女妹』诸夫人皆举哀云『当奈何生离弃我去』皆脱身众饰投之于地嫡后自搣椎心悲哭呼云『天王吾当依谁』帝曰『人命致短尔忧反长身为朽器死在无期自今执心尚沙门德远女亲贤唯道是尊修身自忧不能忧余』告诸王曰『命短忧长当自爱身无生不死当正心行慈爱孝顺荣难久保』诸王稽首至诚辞曰『四天诸国侍天王常闻诸圣咨嗟斯土以为无喻帝及群寮无不神圣国土珍宝譬如天上天王加哀宜还圣思』帝告诸王『人寿致短忧俗反长当自忧身命在呼吸无生不死当去贪婬秽浊之行帝起上殿坐黄金床持弘慈之心向诸夫人群寮诸王庶民象马十方勤苦者悲心伤之欲使知佛从金床至银床思无之道从银床至琉璃床思慈哀之行以济众生从琉璃床至水精床思大孝行欲度无数劫之亲自惟五藏九孔恶露帝曰『吾昔尚得一病如有竹索绞颈木凿凿身身为苦器安足可恃乎』」

佛告阿难「飞行皇帝大快见者吾身是也王后寿终升生梵天谁知佛身作飞行皇帝修行正法又有四德七宝自然从鸠夷那竭境界长四百八十里广二百八十里皆在城中吾前以七持身置此地中今得断念空无相之绝生死之自今之后不复作身也

「阿难汝往入城告诸民云『今日夜半佛当般泥洹若等所疑急诣决之慎无后悔长怀瞢瞢恨』」佛在小聚违于禀戒阿难如教民佥然「佛以何缘处于小聚灭度去乎」民皆顿地叩头者搏颊者搥心刮面搣发裂衣蹹地啼哭呼当奈何其王闻之愕然曰「斯者何哀」王遣近臣问外何哀民哽咽曰「阿难勅言『佛当灭度心所疑结令诣质之』以斯哀矣」臣还启云「阿难勅民佛当般泥洹令质所疑以故哭耳」王即召太子阿晨命之曰「尔诣佛所𥡳首佛足敬问消息伏愿世尊于正殿上升泥洹道无于小聚般泥洹也」太子白言「若世尊遂不尔翔者当云何」王曰「受教疾还」太子到佛所阿难白言「鸠夷国王遣太子来未敢通之」佛言「呼进」太子五体投地𥡳首佛足却长跪诺「王遣阿晨𥡳首佛足敬问消息众生没渊唯佛拯济今当灭度何其大疾当于宫中而于小聚」佛告阿晨「谢尔父王吾往以说昔为飞行皇帝最后圣帝名大快见吾以七反以身丧此并今为八吾今道成不复以身著斯地中谢尔父王抂苦太子

太子还宫晻冥适至太子见王本末自陈王愕然流涕勅国黎民率土皆往受佛明法王以人定时到佛所与民十四万众俱住在外王白阿难曰「吾与民十四万人欲受佛戒」阿难向佛具陈王意世尊即曰苦王及民」阿难白言「宁可遣王」佛言「不可当与相见」王与国中高德贤者俱进皆以头面𥡳首佛足却叉手立佛前无灯火佛放顶中光光照二千里佛谢王及其臣民劳抂尔来𥡳首曰「佛有何所当奉行

佛言「吾告使者云得佛说经四十九岁王国诸贤皆自执行王且还宫吾今夜半当般泥洹」王及臣民莫不举哀佛告王曰「吾闻有生无不衰丧啼哭何为怒伏猛心上法天闺远恶自爱勤心修德亲贤事来重思无加卒暴人命难得当哀万姓明者可愚者原赦世多诸自爱自」王及贤者皆自退出王去佛五里所止屯住

国有耆年字曰须年百二十时在城中夜卧觉悟见佛光明照一城中家无一人即出城疾到佛所向阿难曰「以吾启闻吾有疑心于世尊」阿难曰「夜以且半佛当善逝且莫烦扰」须拔对曰「不可以闻吾闻无数世乃有一佛耳今诣质疑而不以闻吾之所疑唯佛而释余莫能也」阿难曰「且止不须问矣」佛知须拔在外欲质所疑呼阿难问「何以不启须拔疑事」阿难对曰「见夜且半佛当灭度惧其来入语言烦扰佛今当弃三有欲界就无为道」佛言「将须拔入有疑当问」阿难即将须拔入须拔闻当入其心喜踊身皆为动前以头面𥡳首佛足佛见须拔年老息微赐机使坐佛问须拔「尔有何疑」对曰「佛为三界天中之天神圣无量至尊难双开化导引四十九年仙圣梵释靡不𥡳吾有同志八人有故龟氏有无先氏有志行氏有白鹭子氏有延寿氏有计金樊氏有多积愿氏有尼揵子彼八人无萤烛之明善无沛生丝发之润内怀三毒外为欲走坐作虚论妄书非真不诣禀化将有缘乎」佛告须拔「子曹经意与佛经违为生死之路求富贵之耶吾道之志断求念空不愿世荣淡泊无为以斯为乐」须拔曰「何谓无为之道乎」佛言「灭有归本不复生死谓之无为也若曹志趣皆有八恶何谓为八祠祀鬼神卜问虚杀是为一处家贪餮不奉孝道爱万邪欲无舍止是为二两舌恶骂妄言绮语常陈善令愚去恶是为三杀盗婬泆是为四常怀怒心不孝二亲轻慢兄弟妻子九族心邪行秽无善劝导常自憍大欲人畏敬是为五昼夜怀邪不畏法律轻慢贤者尊贵秽浊远避真正交随恶人是为六闻有贤智明经沙门梵志豫怀憎嫉虚偽作谤是为七不敬先祖尽孝于亲弃贤明而反贼毁仁正不觉流俗秽浊可耻斯谓八恶若自陈云『世尊说经四十九载有八人不诣禀化』子曹皆怀斯八恶岂乐清化乎正使来者佛亦不受须拔若心有斯八恶慎无问佛『执斯八戒可得沟港频来不还应真』行斯八戒当正尔心乃为佛弟子其有凡人擅作师导教化之首违斯八戒皆是妖蛊当远弃避慎无听受

世尊曰「吾今于三界中独言独步莫有等双尔之所疑便问无嫌」须拔𥡳长跪而曰「诚如佛言几亡吾身又堕狂愚」世尊又曰「若解八戒未乎」对曰「已解」重𥡳首曰「吾欲捐下贱之操执沙门清净之行」世尊又曰尔诚不」对曰「愿佛加哀受我为沙门」须拔发自然堕地袈裟著体精心思教霍然无想一心清净喻明月珠即得应真道重自思念「吾不能使吾师于前泥洹也」即时先佛取泥洹道

佛呼比丘入言「吾灭度后其有世人弃家去秽欲作沙门入比丘僧中先试三月知行高下世有四辈人一辈贫穷不能自活欲为比丘一辈负债无以偿之欲作比丘一辈在役当时无用欲作比丘一辈高士行净无秽闻无数世乃有一佛睹佛经典欣然心悟捐家弃欲不贪世荣来作比丘吾泥洹后凡诸来者观于志趣视于坐起采于语言察于躇步知于施行善恶所趣求道用心精进乐不三月审察志高行净可众乃用作比丘身既作比丘当选耆旧明于法律为之作师授其十戒奉戒三年兢兢不亏众贤咸可当授与二百五十戒十戒为本二百四十戒为礼仪若曹后世施行是法天神地祇靡不敬喜佛所戒法诸比丘熟思之无得以佛般泥曰去懈怠违法佛之所行弟子所思长幼相奉无为不孝有不乐得道慕尊荣者当读是经求寿欲生天上者读是经佛之大要趣无为道吾泥曰后无得以佛去故言无所复怙怙经戒吾泥曰后转相承用玩经奉戒执二百五十戒转相敬奉犹孝事亲耆年比丘当教后嗣犹吾在时后进比丘若得疾病耆旧比丘当有乃心消息占视明教读喻诲以和顺持佛戒吾道可久吾泥曰后贤者子贤者妇女寻后思念『吾世有佛有妙经典』佛于世始般泥洹日子曹皆有至孝于佛慈心于经至其寿终皆当升天尔等无得以吾去故不奉经戒慎无懈慢

「诸比丘尔等熟视佛颜色佛不可复得起却后十五亿七千六十万岁乃复有佛耳佛世难值经法难闻众僧难值唯佛难见也阎浮提内有尊树王名优昙钵有实无华优昙钵树有金华者世乃有佛吾正于今当般泥洹尔曹于经有疑结者及佛在时当决所疑今不释结后莫转争我在时急质所疑

阿难时在佛后𥡳首白佛「自佛教化诸比丘僧无疑结者」弟子自说「吾等无疑天中天」佛告比丘「夜已且半勿复有声

佛起正坐深思道原弃是善恶都及三界年亦自至七十有九惟断生死回流之渊思惟深观从四天王上至不想入从不想转还身中自惟身中四大恶露无一可珍北首枕手猗右脇卧屈膝累脚便般泥曰

天地大动诸天散华香悲哭呼冤「法王灭度吾等依谁」国王十四万众躃身呼佛「众生长衰当奈痛何」或有绝而复稣者第二帝释告诸天曰「佛常云生无不死者尔等当念非常苦空非身之谛莫复啼哭」第七天王亦奔下曰「佛光以冥佛尚弃身尔曹何望啼哭躃身者宁可复得乎」诸比丘有宛转啼哭且云「三界眼灭何其疾乎自今之后世为长衰」有住哭者息绝尸视者中有深思「佛在常云无生不死啼哭为身何益明法哉

有一比丘字阿那律语阿难曰「止诸比丘无使重哀止王及臣民止上诸天莫复哀恸」阿难问曰「视上诸天能有几人」曰「周匝四百八十里中比首相附皆是尊天以一小针于上投之针不堕地」阿那律上止诸天诸天哀恸倍悲阿那律语阿难曰「佛不使吾等棺尔赴往告逝心理家吾等自能殡敛世尊有命令逝心理家棺敛殡葬无令有恨」阿难即往至逝心理家所如其事说逝心理家举哀云「世尊灭度吾等孤露智士嗷嗷唯恃世尊等五百人诣王讼曰「乞独殡葬」王曰「佛去众生孤露和心无诤必尽孝心佛愍诸子令得景福」王说斯事无不哽噎

理家及民举佛金床还入王城诸天以名宝盖覆佛床上幢幡导从华香杂宝其下如雪十二种乐皆从后作天人龙鬼莫不举哀理家问「世尊在时勅令殡葬棺其法云何」阿难曰「佛在时云『如飞行皇帝法佛复踰之』」理家问曰「圣帝殡法其则云何」曰「用新亵锦牢缠身体新劫波育复以缠上著假棺中以泽香膏灌令彻身以盖覆上栴檀香薪櫁香薪梓薪樟薪著棺上下四面高广各三十丈投火蛇维十二部乐同时俱作以好香华皆以散上敛取舍利择去灰炭以好香汁熟净洗之著金甖中以甖著金床上当著宫中斋戒殿上九十日讫当于四交道起塔立刹悬缯施幡华香作乐飞行皇帝葬法如是佛当胜之」诸逝心理家挥泪曰「诺必如明教愿假七日」理家俱启王「吾等欲棺敛天尊圣体愿王临之」王曰「敬诺」理家俱举佛黄金床却还从城西门入于城中央至七日得三十万众皆共棺敛民众皆持十二部乐昼夜燃灯灯火去城面十二里步步有之

第二帝释将十万众天人来下持十二部天名乐来华香众宝悬在空中去地三里帝释独下问阿那律「佛有何令」阿那律具以佛教告释曰「以具众宝伎乐华香葬具吾欲殡葬其宜可乎」答曰「吾当质之」阿那律具以释意向阿难说阿难答曰「佛在时不有令乎诸天及王无令棺敛勅令逝心理家殡葬谢诸梵释愿明佛意」即还具以阿难意告诸天诸天曰「吾上帝葬具不如民间乎」答曰「斯何言与世尊䟽逝有重贵令慎无相非」逝心理家即曰「举佛舍利床欲从城西门入床为不举」理家俱曰「床不动摇从得出城乎」阿难问阿那律「床何以不摇」答曰「诸天欲得棺敛故令床不举」阿那律曰「吾方上晓梵释诸天」即上告梵释曰「阿难谢诸天葬仪之趣自是佛意」梵释诸天曰「吾等以持葬具来至此宁可令吾等于床右面国王黎民于床左也伎乐华香送世尊乎」答曰「吾当还报」阿那律还以天意具报阿难阿难曰「欲棺敛者上违佛教为孝送者可」即报梵释其事见听诸天咸喜皆下在佛金床右面王及民众在床左面理家问曰「可举佛床出西城门去」阿难曰「可

帝释前以手持床右面前足梵王持床右面后足阿难持床左面前足国王持床左面后足逝心理家以缯缚床前两足天人哀恸共挽金床诸天龙鬼神散华杂宝名香伎乐幢幡华葢各皆导从王及黎民供具亦尔天人挽歌叹德于上黎民绍之哀歌于下天神鬼龙帝王黎民同时哀恸搥心呼佛灭度如之众生何怙出西城门趣周黎波檀殿有大讲堂以佛著堂上逝心理家如佛遗教以亵锦缠身劫波育千张交缠其上著假棺中以泽香膏灌令彻身天盖覆上理家俱举棺下殿于其中庭以栴檀香薪櫁香薪梓樟薪柟薪高广三十丈天神鬼龙诸王人民皆以华香散薪上理家燃薪火为不燃问阿那律曰「火何缘燃之不燃」答曰「佛有耆旧弟子名大迦叶周行教化今者来还将弟子二千人诸天无央数欲完见佛令火不燃」理家曰「诺」教待

迦叶与四辈弟子各五百人俱来于道止息有异学者名优为从佛所来持天华华名曼陀勒见大迦叶与弟子二千人相随优为进为大迦叶𥡳首揖让毕迦叶问「子从何来」曰「吾从那竭国来」迦叶曰「识吾大师佛不」「诺吾识之灭度已来今为七日吾从彼得斯天神华也」时诸弟子有未见谛者闻佛灭度靡不惊愕躃踊搥心宛转自灭呼曰「奈何众生何怙」有见谛者深存佛诫世皆无常恩爱犹幻谁获长存者众比丘中有一比丘年耆暗昧不达圣意见众比丘哀恸痛至住止之曰「愿莫哀也世尊在时法戒重沓此非法也彼非义矣持此行是无违无犯今世尊逝吾等自由不亦快乎」众比丘皆共非之因共告天天取老比丘捐著众外大迦叶勅诸比丘「使急就道」四辈弟子天人无数悲哭且行俱到佛所绕殿三匝头面著地跄面奄土吐血而绝者迦叶熟视佛黄金棺意自念曰「吾来晚矣不及吾师不知世尊头足所在」佛便应声双出两足迦叶即以头面著佛足陈佛功德说偈言

「彼为不生老  亦为不
彼为不复会  无有相逢
彼为不复  爱欲相別离
当为求方便  令致得是处
彼为是五阴  以毕不复受
亦不复为为  有受是五阴
苦为以尽毕  有本亦以除
当为求方便  令致得是处
佛为断世间  爱欲为以毕
便名为  亦舍所世间恼
佛为自  亦致世间安隐
但当为叉手  当为谦礼佛
佛为所说法  为世间最明
佛为最见道  安隐无所碍
亦为活天下  令不复老死
当何为世间  人不受佛恩
月为以出  但为夜去冥
日为以出  但为昼作明
电为以出  但能照明云
佛明为以出  令为明三界
一切所  为无过崐仑河
一切所大水  为无过于海
一切星宿明  月最为明
佛为世  天上天下最尊
佛为以度世  为施福至今
佛为教诫行  为至今分明
亦为至今  为佛弟子受行
一切天亦人  恭敬叉手行礼

迦叶赞毕天神鬼龙帝王黎民皆礼佛足众礼讫毕足还入棺天人鬼龙见足还没踰为哽噎同时悲哭哭毕迦叶与诸比丘更相吊唁逝心理家放火蛇维天散华香皆云「当奈众生为穷乎」佛光彻照第七梵天十方幽隐阴冥之处生不相见得佛光一时炳然欣面谈曰「斯何明也」诸理家商佛肌肉尽即以香浇火令灭熟洗舍利盛以金甖佛内外衣续在如故所缠身劫波育为燋尽取舍利甖著金床上以还入宫顿止正殿天人散华伎乐绕城步步燃灯灯满十二里地阿难语阿那律「谢诸天龙且各还居」天龙鬼神各流泪云「亡三界之日月世为长衰临丧之绝当能几间急逐吾等令去何为」答曰「民众扰扰欲上华香且宜暂还以展民心」帝释问阿那律「何日当兴世尊宗庙乎」阿那律问阿难阿难曰「却后九十日当于四交道中立刹兴庙」诸天咸曰「待九十日将有缘乎」阿那律曰「四辈弟子其在远者必当奔赴以副其望也」诸天同时头面著地帝释处前诸天翼从绕殿三匝悲哭而去

比丘二万留卫舍利又谢国王且自还宫及群臣稽首于地悲哭绕殿三匝还宫勅诸夫人婇女皆令奉戒毕九十日逝心理家齐肃亦尔四远皆闻佛以灭度鸠夷国四辈弟子皆赍华香悲哭塞路绕殿三匝𥡳首于地跄哀恸呼当奈何千里内王皆从太子千里外者遣其太子率从臣民皆诣佛所绕殿哀恸华香供养先至先退后至后退

诸比丘俱问阿难「葬法云何」答曰「当东出去城三十里彼土有乡乡名卫致有四衢峙刹立庙以玉作墼墼之纵广其方三尺塔纵广丈五尺矣舍利金甖正著中央兴塔树刹高悬缯幡烧香燃灯净扫散华十二部乐朝夕供养逝心理家当共成塔释梵鬼龙王及臣民送佛舍利」理家敬诺如阿难教

大迦叶及诸罗汉与阿那律共议斯三十万众并王臣民终当生兜术天上弥勒所弥勒成佛第一说经九十六亿比丘得罗汉弥勒当为众生说经云「斯诸神通皆是释迦文佛时作塔者悬缯烧香燃灯执行佛戒皆清信士清信女也」大迦叶与阿难及诸应真共议「鸠夷国王寿终当趣何道」大迦叶言「斯王寿终当生十二水微天上后弥勒来下作佛时当字须达为弥勒兴造宫殿讲受道堂喻闻物精舍孤独聚园衣食疾药供比丘僧」阿难问大迦叶「鸠夷国王何以不于弥勒佛所取应真道」大迦叶曰「斯王欲心未厌生老病死忧悲之苦故不取应真道矣」迦叶语阿难「其有不厌生死患者终不得道」阿难答曰「吾久厌之何以不得道乎」大迦叶曰「尔但执戒不惟内外身身之恶转流生死但以食故

边境八国闻佛灭度舍利在鸠夷国中皆發兵来索舍利分鸠夷国王曰「佛在吾国今者灭度吾当供养远苦抂顾舍利不可得」八王答曰「吾等叉手索舍利分了不与我必当以命抵取之耳」天帝见八王共诤欲得舍利还国供养化为梵志自名屯屈叉手前晓八国王曰「听吾一言惟佛在时诸王奉尊教常慈夫为民主无宜有诤当行四等分佛舍利令诸国土皆有宗庙开民盲冥令知有佛以为宗绪使得景福」天神鬼龙诸王黎民佥曰「善哉屯屈普施众生福田也」共请屯屈作平八分屯屈自以天上金甖中以石蜜涂里成量舍利各与一甖诸王得之悲喜交集皆以香华悬缯杂䌽烧香燃灯朝夕作乐屯屈长跪乞甖中余著蜜舍利「吾欲立庙」诸王惠之遂入甖道士名曰桓违从王索舍利王曰「已分不可复得唯有焦炭便自往取」道士取炭香华供养复有遮迦竭人来索舍利「已分唯有余灰可自往取」即复取灰奉九十日

大迦叶阿那律迦旃延共议「阿难随佛最久于佛独亲佛所教化施为弘摸阿难贯心无微不照可受阿难法律委曲载之竹帛」比丘僧议「阿难白衣恐有贪心隐藏妙语不肯尽宣」比丘僧曰「当诡取之设一高座处诸圣上会以比丘僧以慈诘问三上因问经要可得诚实」鸠夷国王立佛宗庙精房禅室凡有三千诸比丘处其中诵经坐禅王遣大臣臣名摩南将兵三千宿卫佛庙大迦叶与阿那律共报比丘僧佛经结律名四阿含阿难从佛独为亲密佛以众生婬泆无度作一阿含凶怒悖逆作一阿含愚冥远正作一阿含不孝二亲远贤不宗受佛不惟上报作一阿含沙门众曰「唯阿难知夫四阿含当由阿难出」大迦叶曰「阿难白衣恐有贪意不尽出经」众比丘曰「可以前事诘责阿难当上阿难著于高床诸贤者众自下问经」佥曰「善哉诚合大宜」直事沙门即会圣众逐阿难出圣众皆坐复命阿难令疾进进为圣众稽首作礼得应真者皆坐如旧未得者皆起直事沙门令之升坐中央高座阿难辞曰「非吾座也」圣众佥曰「以佛经故尊尔于彼从尔受佛之上法」阿难乃坐

贤众问之「尔有七过宁知之乎世尊在时云『阎浮提之内大乐』尔默然为」直事沙门呼阿难阿难即对曰「佛为无上正真圣尊将不得自在耶当须吾言乎设佛在世一劫之间弥勒至尊从得作佛」圣众默然阿难无惧众圣佥曰「且还复知子宣法与众所闻正法同」不如斯三上阿难复三下之阿难复上言「伊焰摩须檀伊焰摩须檀者吾从佛闻」诸比丘僧闻阿难法言「伊焰摩须檀吾从佛闻」咸哽噎云「当奈此何佛适处世而今更云吾从佛闻说如是」天神鬼龙帝王臣民辈弟子莫不举哀大迦叶贤圣众选罗汉得四十人从阿难得四阿含一阿含者六十疋素写经未竟佛宗庙中自然生四名树树字迦一树字迦比延一树字阿货一树字尼拘类比丘僧言「吾等慈心写四阿含自然生四神妙之树四阿含佛之道树也」因相约束受比丘僧二百五十清净明戒比丘尼戒五百事优婆塞戒有五优婆夷戒有十写经竟诸比丘僧各行经戒转相教化千岁千岁之中有持戒者应在第四弥勒佛所弥勒世尊当为天说经法「今之会众皆是释迦文佛时持戒者会斯」弥勒佛言「尔曹勤心加于精进行难备悉多少持之」佛泥曰后作八宗庙第九瓶塔第十炭塔第十一灰塔经曰佛以四月八日生八日弃国八日得道八日灭度以沸星时去家学道以沸星时得道以沸星时般泥曰草木复更华叶举国树木皆更茂盛佛般泥曰去三界天中天光明以灭一切十方皆自归于佛

佛般泥洹经卷下

从佛般泥洹到永兴七年二月十一日已八百八十七年余七月十有一日至今丙戌岁合为九百一十五年是比丘康日所记也又至庆历六年丙戌岁共计一千九百九十四年


校注

度【大】渡【元】【明】 罠【大】*罽【宋】*【元】*【明】* 佛【大】佛所【明】 等经【大】经等【宋】【元】【明】 藏【大】减【宋】【元】【明】 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* 同【大】固【明】 淳【大】淳陀【宋】【元】【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 檀【大】栴【宋】【元】【明】 檀【大】〔-〕【宋】【元】【明】 累【大】*垒【宋】*【元】*【明】* 若【大】尔【宋】【元】【明】 政【大】正【宋】【元】【明】 坐【大】戒以【宋】【元】【明】 沙【大】次【宋】 施床【大】林【宋】【元】【明】 沙【大】汝【宋】 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* 其【大】期【宋】 眼【大】明【宋】 锦【大】*绵【元】【明】* 亵【大】*㲲【宋】*【元】*【明】* 假【大】*银【元】【明】* 蛇【大】*阇【宋】*【元】*【明】* 鼓【大】鼓乐【宋】【元】【明】 慷慨【大】忼忾【宋】【元】【明】 其【大】期【宋】【元】【明】 可饮【大】〔-〕【宋】 经【大】〔-〕【宋】 男【大】〔-〕【宋】【元】 涂【大】途【宋】【元】【明】 㮈【大】捺【明】 疹【大】疾【元】【明】 累【大】垒【宋】【元】【明】 斯【大】斯谓【明】 斯【大】斯诵【宋】【元】【明】 巨【大】臣【明】 赤【大】志【宋】 屋【大】室【宋】【元】【明】 乐【大】欣【宋】【元】【明】 今【大】舍【元】【明】 王【大】至【元】【明】 顾【大】贾【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 丈【大】尺【宋】【元】【明】 时【大】特【宋】【元】【明】 陛【大】*阶【宋】*【元】*【明】* 琉【大】*瑠【明】* 㭼【大】*橑【宋】*【元】*【明】* 四道亦以【大】〔-〕【宋】 足【大】之【宋】 惟【大】唯【宋】【元】【明】 喧【大】唤【宋】【元】【明】 跄【大】*抢【元】【明】* 㘁【大】号【元】【明】 躃【大】擗【宋】 寮【大】*僚【宋】*【元】*【明】* 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 侍【大】待【宋】【元】【明】 着身【大】身被【宋】【元】【明】 于【大】*于【明】* 搣【大】*灭【宋】*【元】*【明】* 爱【大】忧【元】【明】 侍【大】恃【宋】【元】【明】 不【大】无【宋】 帝【大】常【宋】 为【大】〔-〕【宋】【元】 之【大】〔-〕【明】 尚【大】甞【宋】【元】【明】 皇帝修行【大】〔-〕【宋】 今【大】令【元】【明】 求【大】求求【宋】【元】【明】 定【大】促【宋】 原【大】*源【宋】*【元】*【明】* 曰【大】白【元】【明】 搥【CB】*【丽-CB】*槌【大】*椎【宋】*【元】*【明】* 大【大】太【宋】【元】【明】 而【大】勿【宋】【元】【明】 苦【大】若【明】 与【大】及【宋】【元】【明】 诫【大】戒【宋】【元】【明】 责【大】贵【宋】【元】【明】 邪【大】耶【宋】 庆【大】爱【宋】【元】【明】 拔【大】*跋【元】【明】* 乎吾闻【大】〔-〕【宋】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 智【大】知【宋】 沛【大】济【元】【明】 断【大】逝【宋】 虚【大】虐【元】【明】 爱【大】受【宋】【元】【明】 常【大】甞【宋】【元】【明】 弃【大】不宗【宋】【元】【明】 反【大】友【宋】【元】【明】 八【大】八罪【宋】【元】【明】 尔【大】〔-〕【宋】 洹【大】恒【明】 当【大】受【宋】【元】【明】 曰【大】*洹【宋】*【元】*【明】* 怙【大】怙我【元】【明】 乃【大】耐【宋】【元】【明】 于【大】于【明】 及【大】曼【宋】 曼【大】慢【元】【明】 结【大】经【宋】【元】【明】 地【大】于地【宋】【元】【明】 眼【大】明【宋】【元】【明】 敛【大】*殓【宋】*【元】*【明】* 唯【大】唯心【宋】【元】【明】 某【大】其【宋】【元】【明】 诣【大】诸【宋】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 投【大】持【宋】【元】【明】 释【大】帝【宋】【元】【明】 梓【大】梓薪【宋】【元】【明】 存【大】有【明】 住【大】往【宋】【元】【明】 奄【大】掩【元】【明】 吐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 说【大】即说【宋】【元】【明】 死【大】老死【宋】【元】【明】 憎【大】时【宋】【元】【明】 令【大】会【宋】【元】【明】 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* 断世【大】已逝【宋】 便【大】佛【宋】【元】【明】 忍【大】忍亦【宋】【元】【明】 安【大】安亦【宋】【元】【明】 月【大】皓月【宋】【元】【明】 日【大】皎日【宋】【元】【明】 电【大】闪电【宋】【元】【明】 河【大】有河【宋】【元】【明】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 月【大】明月【宋】【元】【明】 间【大】间眼【宋】【元】【明】 最【大】〔-〕【宋】【元】【明】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 踰【大】愈【宋】【元】【明】 影【大】量【宋】【元】【明】 乳【大】汁【宋】【元】【明】 二万【大】一万【宋】【元】【明】 奉【大】斋【元】【明】 齐【大】斋【元】【明】 跄【大】抢【元】【明】 衢峙【大】衢道当于四衢跱【元】【明】 臣【大】人【宋】【元】【明】 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】 喻【大】踰【元】【明】 精【大】释【宋】 厌【大】能【宋】【元】【明】 了【大】子【宋】【元】【明】 自【大】字【宋】【元】【明】 惠【大】慈【宋】【元】【明】 成【大】盛【宋】【元】【明】 道【大】时有道【宋】【元】【明】 慈【大】兹【宋】【元】【明】 下【大】三下【宋】【元】【明】 恩【大】深恩【宋】【元】【明】 会【大】贫【宋】 内【大】〔-〕【宋】【元】【明】 坐【大】座【宋】【元】【明】 噎【大】咽【宋】【元】【明】 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】何【大】 辈【大】裴【宋】 树【大】〔-〕【宋】【元】【明】 栴【大】旃【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 上【大】土【宋】【元】【明】 此记依宋元明三本载 已【大】以【宋】【元】
[A1] 惟【CB】【丽-CB】推【大】(cf. K19n0653_p0194b22)
[A2] 千【CB】【丽-CB】十【大】(cf. K19n0653_p0195b10; T01n0005_p0173c07)
[A3] 柟【CB】【丽-CB】旃【大】(cf. K19n0653_p0195b13)
[A4] 经【CB】【丽-CB】教【大】(cf. K19n0653_p0200a13; T01n0005_p0172b21)
[A5] 等【CB】【丽-CB】第【大】(cf. K19n0653_p0200c14)
[A6] 敛【CB】【丽-CB】殓【大】(cf. K19n0653_p0200c22; T01n0005_p0173a05)
[A7] 柟【CB】【丽-CB】栴【大】(cf. K19n0653_p0201c13)
[A8] 会【CB】【丽-CB】曾【大】(cf. K19n0653_p0204b18; T01n0005_p0175c12)
[A9] 戌【CB】戍【大】
[A10] 戌【CB】戍【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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