大般涅槃经卷中

尔时弗波育帝等而白佛言「世尊我等从今以中上法互相开导」于是弗波育帝等五百人即于佛前受三归依并及五戒弗波育帝等重白佛言「唯愿世尊及比丘僧明受我供」于时如来默然许之弗波育帝等知佛许已即从座起与其来众礼佛而退还到其舍通夕办好香美饮食既至明日食时将到遣信白言「唯愿世尊自知其时」于是如来与比丘僧前后围绕往诣其舍次第而坐弗波育帝见佛及僧悉安坐已便起行水手自斟酌诸美饮食余婆罗门长者居士有五百人各賷美馔亦在其舍共供养佛

诸比丘当于食上有不善摄身威仪者诸婆罗门长者居士既见之已心不欢喜尔时世尊知众人心而普告言「汝等当知如来正法深旷如海不可测量又复大海有诸众生身体极大长万六千踰阇那或复身长八千踰阇那或复身长四千踰阇那或复身长千踰阇那或复身长一寸半寸乃至极微如来法海亦复如是其中或有得阿罗汉具足三明及以六通有大威德福天人者其中亦有得阿那含者斯陀含者须陀洹者亦复有得四果向者乃至亦有凡夫之人未得法利者是故汝勿于法海中而生碍心

于是世尊而说偈言

「一切众川流  皆悉归大海
若饭佛及僧  福归己亦然

尔时如来说此偈已又为众人说种种法于时弗波育帝等五百人于诸法中远尘离得法眼净尔时世尊与比丘僧从座而起更复前行趣波波城弗波育帝等五百人悲号啼泣奉送如来徘徊顾慕绝望乃

尔时世尊既至彼城彼城之中有工巧子名曰淳陀其人有园极为闲静如来即便与诸比丘前后围绕往住彼园是时淳陀闻佛及僧来其园中欢喜踊跃不能自胜与其同类俱诣佛所头面礼足却住一面而白佛言「不审世尊何缘来此有他趣耶」尔时世尊即答之言「我今所以来至此者不久应当入般涅槃是以故来最后相见」是时淳陀及其同类闻佛此语心大悲𢙐闷绝于地良久微声而白佛言「世尊今者舍诸众生不慈念耶云何便欲入般涅槃唯愿世尊住寿一劫若减一劫」即又拍头搥胸大叫作如是言「呜呼苦哉世间眼灭一切众生从今以后没生死海未有出期所以者何无上导师般涅槃故

尔时世尊告淳陀言「汝今不应生苦𢙐也一切诸行法皆如是悉为无常之所迁变合会恩爱必有別离是故汝今勿生忧𢙐

尔时淳陀即白佛言「我今亦知诸行无常合会恩爱皆悉別离然无上尊当般涅槃我今云何而不悲𢙐

尔时世尊即为淳陀说种种法淳陀闻已忧悲小歇便从座起整身威仪偏袒右肩顶礼佛足白言「世尊唯愿明日受我薄供」世尊即便默然许之尔时淳陀知佛许已礼足而退淳陀还舍夕办于多美饮食至明食时遣信白佛「唯愿世尊自知其时」于是如来与诸比丘前后围绕往诣其舍次第就是时淳陀见佛坐已即便行水手自斟酌下诸精馔世尊及僧食竟洗钵还归本坐淳陀亦坐

尔时世尊告淳陀言「汝今已作希有之福最后供饭佛比丘僧如此果报无有穷尽一切众生所种诸福无有能得等于汝者宜应自生欣庆之心我今最后受汝请讫更不复受他余供饭

尔时世尊即说偈言

「汝今已建立  希有之功德
最后得供饭  佛及比丘僧
功德日增长  永无穷竭时
汝今宜自应  深生欣庆心
一切所造福  无有等汝者

尔时世尊说此偈已即语阿难「我今身痛欲疾往彼鸠尸那城」尔时阿难与诸比丘并及淳陀闻佛此语生大苦痛号泣流不能自胜于是世尊即从座起与诸比丘前后围绕趣向彼城尔时淳陀亦与眷属随从如来世尊中路止一树下语阿难言「我于今者极患腹痛」即将阿难去树不远而便下血既还树下而勅阿难「汝可取我僧伽梨衣四叠敷地我欲坐息不堪复前」阿难受勅世尊即便坐息树下又告阿难「我今患渴汝可往至迦屈嗟河取净水来」阿难答言「向有商人五百乘车从河而过其水必浊恐不堪饮」如是再三勅于阿难阿难然后持钵而去既到河上见水澄清心大怖惧身毛皆竖而自念言「我于向者见诸商人五百乘车经此水过意谓犹浊不言便清屡逆如来之勅」即持水归而以供奉作如是言「甚奇世尊向见商人五百乘车从河而度妨于前后日之中犹未应清世尊神力俄尔之顷而便澄洁」世尊即便受水饮之

尔时有一满罗仙人之子名弗迦娑是彼迦兰仙人弟子从鸠尸那诣波波城忽于中路而见如来坐息树下合掌问讯却坐一面而白佛言「夫出家法坐禅之业最为第一调伏情根使心不乱专精寂静莫能惊恐所以者何忆念往昔随从我师迦兰仙人行于道路既患疲乏近于路侧止息树下我师即便坐禅思惟当尔之时有诸商人乘五十乘车从前而过我师尔时犹故寂默身不动摇如是良久方从禅起我即便往而白师言『尊向在此坐禅之时有诸商人五十乘车经前而过声如雷震不审尊向为见之不』师答我言『都无所见』又复问言『闻其声不』亦答『不闻』即复白言『尊今衣上所以有此尘土汙者是彼车过故致尔耳』我于尔时深生奇特知坐禅法极可敬重善摄情根无能乱者

尔时世尊答弗迦娑「汝向所说非为奇特所以者何若复有人非是熟眠亦复不入于灭尽定端心坐禅五百乘车从其前过此人于时不觉不闻如是乃可名为奇特复次弗迦娑斯亦未足为大奇特若复有人正念坐禅遇天霹雳雷电震曜有耕者兄弟二人闻此惊怖应声而死又有四牛亦皆顿绝而坐禅者不觉不闻斯可得名为奇特不」弗迦娑言「五百乘车从前而过不觉不闻已为奇特况复霹雳震曜动地而不闻觉极为希有

尔时世尊告弗迦娑「我于往昔在阿车摩村于一树下端坐思惟有商人五百乘车经我前过而我禅思不觉不闻诸商人等经过良久我方出定彼商人遥见我起皆悉竞来见我身上尘坌污衣即便拂之而问我言『我等向者五百乘车从此而过世尊见不』即便答言『我不见也』彼复问言『世尊自可闭目不视为闻声不』我又答言『亦不闻声』商人又问『世尊为眠为是入于灭尽定耶』我又答言『我向不眠亦非入定但在禅思故无闻见』彼诸商人闻我此言极生奇特叹未曾有而作是言『坐禅之力乃能如此』我即为其说种种法彼商众悉于诸法远尘离垢得法眼净

「复次弗迦娑我于往日在彼村侧田间独坐寂默禅思不久忽然天大霹雳雷电风雨震动天地有耕者兄弟二人忽闻此声同共怖死又有四牛亦复顿绝彼村人闻有耕者二人怖死或是父母妻子知识合村相随涕泣来看我于尔时方从禅觉见地泥水又有众人集聚号哭有一人来我即问言『何故人众聚此悲泣』彼人答言『世尊向者不觉雷电霹雳声耶我村之中兄弟二人在此而耕同时为于霹雳所杀及以四牛亦皆俱死云何世尊而不觉知如来向者为是得眠为是入于灭尽定耶』即答之言『我向不眠亦不入定端寂坐禅故不闻耳』是时彼人闻佛此语深生奇特叹未曾有心自念言『坐禅乃有如此之力』我即为其种种说法既闻法已于诸法中远尘离垢得法眼净

弗迦娑闻佛此言生希有心而白佛言「本见我师坐禅之时五十车过而不闻知谓为奇特今者如来说此二事百千万倍不可为比如来禅力不可思议」即便从佛受三归依如来为说种种妙法其闻法已心开意悟远尘离垢得法眼净即语侍人「汝可取我金色劫贝二张持来我欲上佛」侍人奉勅即取将来弗迦娑手执劫贝长跪佛前而作是言「我今以此奉上世尊唯愿哀愍即赐纳受

尔时世尊答弗迦娑「我今为汝受取一张可以一张施于阿难所以者何阿难日夜亲侍我侧且又今日看我疾病若有施主施于病人及看病者斯则名为满足大施」时弗迦娑闻佛此语欢喜踊跃即以一张置佛足下又持一张至阿难所长跪白言「我今以此奉施尊者唯愿纳受」阿难答言「善哉善哉汝今能信天人师言令汝长夜永得安乐我为汝受」于是弗迦娑还至佛所如来即复为说诸法其闻法已得阿那含果弗迦娑复白佛言「我今欲于佛法出家」佛即唤言「善来比丘」须发自落袈裟著身即成沙门得阿罗汉

尔时如来从其面门放种种光青黄赤白颇梨红色于是阿难顶礼佛足长跪叉手而白佛言「不审世尊有何因缘而现此瑞

佛即答言「阿难当知我有二时放大光明一者在菩提树欲成佛时放大光明二者欲般涅槃放大光明阿难知不我成阿耨多罗三藐三菩提尽于夜分般涅槃时亦复如是汝今当知我于今者后夜分尽在鸠尸那城力士生地熙连河侧娑罗双树间入般涅槃」说此语已诸比丘众虚空诸天悲号啼泣不能自胜

尔时世尊与比丘众到迦屈蹉河世尊即便入河洗浴洗浴讫已共比丘僧坐于河侧尔时淳陀心自咎责「世尊因受我之供饭而患腹痛欲般涅槃」尔时世尊知淳陀心告阿难言「汝今当知一切众生勿自责言『如来因受我之供饭致使身患而般涅槃』所以者何如来出世有二种人获福最上一者欲成阿耨多罗三藐三菩提时而来奉施二者如来临欲般涅槃时最后供饭此二人福正等无异所获果报不可称计如此二施难可值遇如优昙钵花时时乃有」尔时世尊即告淳陀「汝今心意正有此念不应自生如此悔责已获无上难得之宝宜应自生庆幸之情百千万劫佛名难闻虽得闻名见佛又难虽得见佛供养又难虽得供养在此二施亦又甚难汝今已果不久当获辩才智慧色力寿命」尔时淳陀闻佛此语心生欢喜不能自胜而白佛言「快哉世尊我今已得如此大利

尔时世尊而说偈言

「布施者获福  慈心者无怨
为善者消恶  离欲者无恼
若行如此行  不久般涅槃

尔时世尊说此偈已告淳陀言「汝今应以最后施福广为人说令得闻者长夜获安

尔时世尊告阿难言「我今欲进鸠尸那城力士生地熙连河侧娑罗双树间」阿难白言「唯然世尊」于是如来与诸比丘前后围绕而便进路渡熙连河住鸠尸那城力士生地娑罗林外语阿难言「汝可往至娑罗林中见有双树孤在一处洒扫其下使令清净安处绳床令头北首我今身体极苦疲极」尔时阿难及诸比丘闻佛此语倍增悲绝阿难流泪奉勅而去至彼树下洒扫敷施皆悉如法还归白言「洒扫敷施皆悉已毕」尔时世尊与诸比丘入娑罗林至双树下右脇著床累足而卧如师子眠端心正念

尔时双树忽然生花堕如来上世尊即便问阿难言「汝见彼树非时生花供养我不」阿难答言「唯然见之」尔时诸天龙神八部于虚空中雨众妙花曼陀罗花摩诃曼陀罗花曼殊沙花摩诃曼殊沙花而散佛上又散牛头栴檀等香作天伎乐歌呗赞叹佛告阿难「汝见虚空诸天八部供养我不」阿难白言「唯然已见」世尊又复告阿难言「欲供养我报于恩者不必以此香花伎乐净持禁戒读诵经典思惟诸法深妙之义斯则名为供养我也

尔时有一比丘名优波摩那如来昔日未取阿难为侍者时其恒执事看视如来优波摩那既见如来卧双树下心大苦𢙐在佛前尔时世尊而告之言「汝今不须当我前」优波摩那即却一面尔时阿难心生疑念「我侍佛来经历年载未曾见佛作如此语今日何故不听前立如来今者不久便当入般涅槃而复不听在前悲泣」于是阿难即礼佛足长跪叉手白言「世尊我从昔来侍佛至今数数在于世尊前立而未曾闻令我却退今者何故语优波摩那使避前耶

佛言「阿难诸天龙神八部之众闻我在于娑罗双树右胁而卧皆悉竞来瞻视于从虚空中累至于地四面充满各三十二踰阇那此优波摩那比丘当我前立天龙八部生不喜心作如是念『如来今者在双树间不久便当入般涅槃我等最后瞻视之时而此比丘当佛前立』以是因缘故令之阿难知不今此八部或有悲泣不能自胜或有懊𢙐迷闷欲绝或有以手自拔头发或有牵绝严身具者悉皆同声唱如是言『如来今者入般涅槃何其速哉如来出世难可值遇如优昙钵花时时乃现而今不久入般涅槃呜呼苦哉世间眼灭我等从今谁为归导』离欲诸天皆悉叹言『呜呼世间极为无常无有受生不归灭者』又彼诸天共相谓言『世尊昔日或在毘耶离城或在王舍城或在舍卫国并及余处安居讫已诸比丘众从四方来问讯世尊我等因此得于路侧见诸比丘礼拜供养听受经法长获福利世尊今者既般涅槃诸比丘僧安居竟已无复问讯游行处所我等不复得于路侧见诸比丘礼拜供养听受经法从今永失如此福利』」

尔时如来告阿难言「若比丘比丘尼优婆塞优婆夷于我灭后能故發心往我四处所获功德不可称计所生之处常在人天受乐果报无有穷尽何等为四一者如来为菩萨时在迦比罗斾兜国蓝毘尼园所生之处二者于摩竭提国我初坐于菩提树下得成阿耨多罗三藐三菩提处三者波罗㮈国鹿野苑中仙人所住转法轮处四者鸠尸那国力士生地熙连河侧娑罗林中双树之间般涅槃处是为四处若比丘比丘尼优婆塞优婆夷并及余人外道徒众發心欲往到彼礼拜所获功德悉如上说

尔时阿难闻佛此语白言「世尊我从今者当普宣告诸四部众知此四处若往礼拜功德如是」尔时阿难复白佛言「若有善心诸优婆夷善持戒行乐听经法欲见比丘我等从今当云何耶」佛言「汝等从今勿与相见」阿难言「若脱遇会与之相逢当复云何」佛言「勿与共语」阿难言「若不共语其脱咨请欲闻经法当复云何」佛言「应为说法但当善摄汝身」尔时阿难而白佛言「我等从今如是奉行

尔时阿难而白佛言「世尊入于般涅槃后供养之法当云何耶」佛言「汝今不应逆忧此事但自思惟『于我灭后护持正法以昔所闻乐为人说所以者何诸天自当供养我身又婆罗门及以诸王长者居士此等自当供养我身』」

阿难言「虽复天人自兴供养然我不知应依何法」佛言「阿难供养我身依转轮圣王」阿难又问「供养转轮圣王其法云何」佛言「阿难供养转轮圣王之法用新净绵及以细㲲合缠其身如是乃至积满千重内金棺中又作银棺盛于金棺又作铜棺盛于银棺又作铁棺盛于铜棺然后灌以众妙香油又复棺内以诸香华而用涂散作众伎乐歌呗赞颂然后下盖造大宝舆极令高广轩盖栏楯众妙庄严以棺置上又于城中作阇维处扫洒四面极令清净以好栴檀及诸名香聚为大𧂐又于𧂐上敷舒缯㲲施大宝帐以覆其上然后舁举至阇维处烧香散华伎乐供养绕彼香𧂐周回七匝然后以棺置香𧂐上而用香油以浇洒之然火之法从下而起阇维既竟收取舍利内金瓶中即于彼处而起兜婆表刹庄严缯幡盖诸人民等恒应日日烧香散华种种供养

「阿难当知供养转轮圣王之法其事如是阇维我身亦与王等然起兜婆有异于王表刹庄严应悬九繖若有众生缯幡盖烧香散华及然灯烛礼拜赞叹我兜婆者此人长夜获大福利将来不久他人亦复起大兜婆供养其身

「阿难当知一切众生皆无兜婆唯有四人得立兜婆一者谓如来正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊慈愍众生堪为世间作上福田应起兜婆二者谓辟支佛思惟诸法自觉悟道亦能福利世间人民应起兜婆三者谓阿罗汉随所闻法思惟漏尽亦能福利世间人民应起兜婆四者谓转轮圣王宿殖深福有大威德王四天下七宝具足自行十善又复劝于四天下人亦行十善应起兜婆阿难当知若有众生以诸供具而以供养此兜婆者其所得福渐次差降

尔时阿难闻佛此语心生懊𢙐悲号啼泣隐于佛后相去不远而以微声作如是言「我今犹是学地之人于诸法中未得深味而天人师一旦舍我入般涅槃我当何时践解脱路」即便举手攀一树枝搥胸拍头闷绝懊恼

尔时世尊问余比丘「阿难即时为在何处」比丘答言「阿难今者在如来后于一树下啼泣懊𢙐」又告比丘「汝可往彼语阿难言『天人之师今欲见汝』」比丘便往说如来旨阿难既闻即便来还至于佛所头面礼足倚立一面

世尊于是问阿难言「我于近日已为汝说一切诸行皆悉无常合会恩爱必归別离汝今何故犹生悲𢙐复次阿难汝从往昔侍我至今左右执事进止去来及通宾客皆得宜节又复见汝身口及意皆悉清净无有瑕秽汝获福利不可称计

尔时世尊告诸比丘「阿难不应作此悲𢙐所以者何不久当得到解脱处比丘当知过去诸佛皆有侍者如今阿难未来诸佛亦复如是比丘当知今此阿难智慧深妙聪明利根我从昔来所说法藏阿难皆悉忆持不忘复次比丘阿难善知进止时节若有人客欲来见我阿难即先思量其时『世尊或应某时见诸比丘或应某时见比丘尼或应某时见优婆塞或应某时见优婆夷或应某时见婆罗门或应某时见于刹利或应某时见长者居士或应某时见诸外道』如是等众若来见我及闻说法皆悉多获功德福利所以者何悉是阿难通进见我得其善根成熟时故

「复次比丘转轮圣王有四奇特希有之法一者若婆罗门来至转轮圣王之所既到见王颜容端正威德高显心生欢喜次闻王语音辞清彻亦生欢喜乃至见王默然无言又怀踊跃及与王辞还归所止回恋顾慕步步怅怏如饥渴人不得饱满二者诸小刹利三者毘舍四者首陀罗亦复如是此为转轮圣王四奇特事当知阿难亦有此四奇特之事一者若诸比丘从远方来欲问讯我次见阿难皆生欢喜闻其说法及见默然亦复欣悦辞別而退恋德情深不能有已二者比丘尼三者优婆塞四者优婆夷亦复如是汝等当知阿难有此四奇特事

尔时世尊告阿难言「汝今不应自生苦𢙐而作是言『天人之师将般涅槃我今无复解脱之期』所以者何凡我所说一切法藏于我灭后思惟奉持勤行精进不久自当得于解脱

尔时阿难既得如来梵音安慰忧𢙐小除而白佛言「我今心意如小醒悟欲有所请唯愿哀愍」佛即答言「欲请何事」阿难言「此鸠尸那城比余大国极为边狭人民又复不能炽盛唯愿世尊往余大国王舍城毘耶离城舍卫国城婆罗㮈城阿踰阇城瞻波城俱睒弥城德叉尸罗城如是诸城所处正中人民炽盛国土丰乐皆多信心智慧聪明唯愿世尊往彼诸城而般涅槃广利其中诸众生等

尔时世尊答阿难言「汝今不应作是请我言『此鸠尸那城为边狭也』汝当谛听今为汝说阿难过去久远此鸠尸那城有转轮圣王名大善见七宝具足王有千子能伏怨敌皆以正法化诸人民尔时此城名鸠尸婆帝城东西二门其间相去十二踰阇那南北二门其间相去八踰阇那其城四面周匝七重其内一重淳以黄金其第二重淳以白银其第三重淳以琉璃其第四重淳以颇梨其第五重淳以车𤦲其第六重淳以马瑙其第七重杂以众宝其城楼橹皆悉七层牕牖栏楯七宝雕饰悬众宝铃宝网罗上其间相去尽一箭道其城四门门各九重庄校严饰光丽悦目七重城外各有壍水其水澄洁具八功德皆以七宝而为阶陛诸杂类鸟孔雀凫鴈鸳鸯翔飞舞鸣集其中其水复有鸠牟头华欝波罗华分陀利华杂色莲华又其岸上有七行宝树行各异宝微风徐起吹彼树枝条叶相触音如天乐城中人民皆悉盈满安隐丰乐极为炽盛诸五欲具如忉利天道路之中悬诸明珠人民行止初无昼夜此城恒有十种音声一者象声二者马声三者车声四者鼓声五者螺声六者琴瑟等声七者歌声八者扣钟击磬设大会声九者赞叹持戒人声十者互共说法语论之声大善见王有诸威德端正第一众人见者无不爱敬长寿欢乐身无小疾王性慈仁愍念一切犹如慈父怜爱其子一切人民亲敬于王亦复如父

「阿难大善见王別于一时欲出园林游观嬉戯严四种兵各八万四千又复后宫夫人婇女亦严八万四千乘车欲随游看王又复勅于国中诸婆罗门长者居士令随出游严驾办已时主兵臣入白王言『四兵已办愿王知时』时王即便升白象舆与婆罗门长者居士大臣眷属及以四兵前后围绕出往园中象行骏疾犹如风驰尔时诸臣及婆罗门长者居士共谏王言『大王久在深宫之中外诸人民无缘见王今者既往园林游观诸人民众充塞路侧皆悉瞻仰欲见大王以是事故愿勅御者不须迅速』王闻此语即勅御者『令徐徐行』路边人民恣意瞻仰如子见父尔时彼王见诸衢巷无不平坦又七宝树罗列荫映而无池水即勅一臣『夹诸路侧造七宝池其间相去皆一百弓』又令栽植种种名华又复勅令『一一池间给诸侍人有来浴者供以香华又与饮食恣意取足如是供给不舍昼夜』又勅彼臣『自今已后四远人民有来求乞随须给与』既到园林与婆罗门长者居士并余大臣游观嬉戯乃至日暮珠光明曜如昼无异不见日影乃知是夜王与诸婆罗门众长者居士并余臣民嬉戏讫已还归宫城別于他日时婆罗门长者居士及与大臣持众名宝共来献王王即语言『我于近日园林游戏勅于某臣自今已去有来求索随意给与我之布施乃至如是卿等云何反以众宝而来献我』时王即便心自思惟『此诸人等所以持宝来献我者皆缘国中共贵之故如此之事由民贫来』即勅藏臣出诸珍宝及资生具置四衢道钟击鼓唱令四远『大善见王今开宝藏以用布施若有所须随意来取』王恒如是广行布施利益众生不舍昼夜

「尔时国中诸婆罗门长者居士及以大臣而白王言『大王常可所居宫殿极为褊狭我等每来问讯王时诸侍从者不相容受唯愿大王开拓令广』王闻此语默然许之心自念言『我今宜应开阔住处』时天帝释知王心念呼一天子名毗首建磨极为妙巧无事不能而语之言『今阎浮提转轮圣王名大善见其今欲更开拓宫城汝便可下为作监匠使其居处严丽雕饰如我无异』彼天奉勅即便来下犹如壮士屈伸臂顷到阎浮提当王前立王既见彼天子形风姿端正必知非凡而问之言『汝是何神而忽来下』天即答言『大王当知我天帝释之大臣也名毗首建磨极闲工巧大王心欲开广宫殿故天帝释遣我来下为作监匠以助于王』王闻此言心怀欢喜彼天子即便经始开廓宫城城之四门其间相去二十四踰阇那为王起殿高下纵广各八踰阇那七宝严丽如帝释宫其殿凡有八万四千间隔住处皆有七宝床帐卧具又复为王起说法殿高下纵广亦八踰阇那七宝庄严无异于前其殿四面有七宝树及以名华列植荫映又造宝池其水清洁具八功德其殿中央施师子座七宝庄严极为高广覆以宝帐埀七宝又为四远来听法者设四宝座黄金白银琉璃颇梨其数凡有八万四千毗首建磨既为彼王造作宫城皆悉竟已与王辞別忽然不现还归天上

「时大善见王既见宫城皆悉修立即勅击鼓唱令国界『大善见王却后七日当为一切说种种法若欲乐闻皆可来集说法殿上』时婆罗门长者居士大臣人民闻此唱令至于其日皆悉来集王即便上说法殿登师子座一切来众亦皆坐于四宝之座尔时彼王先为诸人说十善法然后又为开余法门乃至经于万二千岁其国众生若有曾闻彼王法者命终生天不堕三涂阿难彼王恒作如此利益一切众生阿难大善见王于静室中心自念言『我过去世有何行业修何善根生世尊贵有大威德色力寿命人无等者正当由于过去世中广修布施忍辱慈悲故今获得如此报耳我今宜应更修进胜』而便思惟不久之间即得初禅乃至得于第四禅复更修习四无量心阿难大善见王又教夫人及以婇女令修四禅

大般涅槃经卷中


校注

平阳【大】〔-〕【宋】【元】【明】 法【大】往【宋】【元】【明】 返【大】反【宋】【元】【明】 淳【大】*纯【宋】*【元】*【明】* 𢙐【大】*恼【宋】*【元】*【明】* 搥【大】披【元】 夕【大】夜【宋】【元】【明】 围【大】闱【宋】 坐【大】座【宋】【元】【明】 连【大】涟【元】【明】 嗟【大】蹉【元】【明】 令【大】今【宋】【元】 屡【大】属【宋】【元】【明】 妨【大】方【宋】【元】【明】 日【大】里【宋】【元】【明】 坐禅之【大】禅定【宋】【元】【明】 尔【大】车【元】尘【明】 尔【大】是【元】【明】 应【大】席【元】【明】 消【大】销【明】 渡【大】济【宋】【元】【明】 栴【大】旃【宋】【元】 立【大】泣【宋】【元】【明】 倚【大】立【宋】【元】【明】 我【大】后【元】【明】 却【大】去【宋】【元】【明】 失【大】去【宋】【元】【明】 普【大】者【宋】【元】 舁【大】舆【宋】【元】【明】 罗【大】门【元】 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】 淳【大】*纯【明】* 知【大】乃【明】 反【大】及【宋】【元】【明】 共【大】富【宋】【元】【明】 资【大】宝【宋】【元】【明】 钟【大】钟【明】 伸【大】申【宋】【元】 严【大】饰【宋】【元】【明】
[A1] 垢【CB】【丽-CB】苦【大】(cf. K19n0652_p0165a14; T01n0007_p0195c03)
[A2] 胁【CB】【丽-CB】胸【大】(cf. K19n0652_p0168c03; T01n0006_p0184c21)
[A3] 缯【CB】绘【大】
[A4] 缯【CB】绘【大】
[A5] 宝【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K19n0652_p0171a18; T11n0320_p0930b23)
[A6] 凤【CB】【丽-CB】凰【大】(cf. K19n0652_p0171a22)
[A7] 翔【CB】【丽-CB】羯【大】(cf. K19n0652_p0171a23)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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