佛说尼拘陀梵志经卷上
如是我闻：
一时，世尊在王舍城迦兰陀竹林精舍。时，彼城中有一长者，名曰和合，于一日中，饭食事讫，出王舍城，诣迦兰陀竹林精舍佛世尊所，瞻礼亲近。是时，长者，其出未久，作是思惟：「今日已过清旦，佛及苾刍各处自房，宜应且止，勿诣佛所瞻礼亲近。我今当往尼拘陀梵志聚集之所。」时，彼梵志，在乌昙末梨园中，与诸梵志围绕而住，高举其声，發诸言论，所谓王论战论盗贼之论、衣论食论妇女之论、酒论邪论繁杂之论，如是乃至海等相论。此等言论，皆悉系著世间之心。是时，尼拘陀梵志，遥见和合长者自外而来，即告众言：「止！止！汝等宜各低小其声。此所来者，是沙门瞿昙声闻弟子，为大长者，处王舍城，名曰和合。此人本性少语，其所传受，亦复寂静。是故汝等，小声言论，彼既知已，乃可斯来。」时，梵志众闻是语已，咸各默然。
尔时，和合长者，来诣尼拘陀梵志所，到彼会已。时，尼拘陀相与承迎，欢喜言论。彼言论已，各坐一面。时，和合长者白尼拘陀梵志言：「汝此众会，有所別异。向闻汝等，高举其声，發诸言论，所谓王论战论，如是乃至海等相论，此等言论，皆悉系著世间之心，有异于我世尊、如来、应供、正等正觉。佛世尊者，于旷野中，随自所乐，坐卧居止，远离愦闹，绝于人迹，寂守是相。身住一处，心不散乱，专注一境，随应所行。」
时，尼拘陀梵志告和合长者言：「长者！彼沙门瞿昙，我今云何相与议论？若我以事發其问端，彼种种慧而不能转，以沙门瞿昙处于空舍，慧何能转？既于空舍慧不能转，乃于旷野坐卧居止，远离愦闹绝于人迹，寂守是相，身住一处，心不散乱，专注一境，随应所行。长者！譬如一目之牛周行边际，当知彼牛其何能行？沙门瞿昙亦复如是，处于空舍，慧何能转？长者，若或沙门瞿昙来此会中，我时必当相与议论。建立胜义，發一问端，而为叩击，我应得胜，彼必堕负，如击空缾，易为破坏。」
是时，世尊处于自房，寂默宴坐，以清净天耳，遥闻和合长者与尼拘陀梵志所共集会如是言论。
尔时，世尊于日后分，从自房出。是时，天雨方霁，晴光焕若，渐次行诣善无毒池，到池岸已，徐步经行。时，尼拘陀梵志遥见世尊在彼池岸，即告众言：「沙门瞿昙即今在此善无毒池岸，徐步经行。彼或来此会中，汝等云何为起承迎邪？或相与言论邪？或但离座邪？或复辍己所坐而召命邪？」作是言时，自然有来为佛世尊敷设其座，复闻是言：「尊者瞿昙来此有座，随自所乐当就是座。」
尔时，世尊于善无毒池岸，经行事已，来诣尼拘陀梵志之所。时，彼梵志遥见世尊自外而来，即告众言：「沙门瞿昙来此会时，我当發问。而汝瞿昙，法律之中，以何法行，能令修声闻行者到安隐地，止息内心，清净梵行？」
尔时，世尊到彼会已，诸梵志众，自然咸生踴跃欢喜，各从座起，前向承迎。时，尼拘陀梵志，合掌向佛，顶礼白言：「善来！瞿昙！汝具徧知，是汝所座，汝应就座。」佛告尼拘陀梵志言：「汝但就座所应为我施设之座，而我自知，我自当坐。」
是时，诸梵志众，高声唱言：「希有难有！此沙门瞿昙！今此会中，无人说示，以神通力，自知其座。」时，尼拘陀梵志与佛世尊欢喜言论，彼言论已，退坐一面。佛告尼拘陀梵志言：「如来今到此会，汝等有何言论分別？」尼拘陀梵志白佛言：「我向见汝自远而来，见已我时輙告众言：『沙门瞿昙来此会时，我当發问：「而汝瞿昙，法律之中，以何法行，能令修声闻行者到安隐地，止息内心，清净梵行？」』瞿昙！汝既到此，我以是事，便为问端，是即与汝言论分別。」
尔时，世尊告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝于是事，而实难知。何以故？异法、异见、异师、异行，但应于汝自法教中随应發问。」是时，诸梵志众，高声唱言：「希有难有！沙门瞿昙！此所问事，不以自教而为见答。返能于他教中，令發问端，随问当遣。」时，尼拘陀梵志白佛言：「若我异法、异见、异师、异行，于汝法律，我难知者。我今于其自法教中请问于汝，云何修行，能得出离清净，得最上洁白，及得真实，得清净真实中住？」
佛告尼拘陀梵志言：「如汝尼拘陀法中所修行者，我今略说。汝谓能得四戒具足、谓能修行、能得最上增胜，于前修行出离，不减诸欲。尼拘陀！云何是汝修行所持四戒？谓不自杀生、不教他杀、不随喜杀、不自偷盗、不教他盗、不随喜盗、不自妄语、不教他妄语、不随喜妄语、不自邪染、不教他邪染、不随喜邪染。汝尼拘陀！以如是等，谓我能得四戒具足。
「尼拘陀！云何是汝能得修行？汝所修行，谓高处游止施设座位，或翘足而立，以为法行；或常受苦澁麤恶饮食，而为法行；或寂止空地，而为法行；或不去须发，而为法行；或偃卧棘刺，或卧编椽，而为法行；或居止常处凌云高显，而为法行；或系著一处，而为法行，乃至一日三时，沐浴其身。如是多种逼切苦恼，治疗于身，而为法行。如是等事，是汝尼拘陀修行之法。
「云何是汝尼拘陀修行者计为出离？尼拘陀！如汝所修出离行者，谓裸露身体，计得出离。又于饮食事讫，舐手取净。不受颦蹙面人及嗔恚面人所施饮食；不于街巷中食；不于刀杖兵器中住。周行城邑，杜默不语、不说所从来、不说所向诣、不说所住止、不出违顺语、不出多种语，亦无所说授。或受一家食；或受二家三家乃至七家食；或但受一家，不受余家食；或一日不食；或二日三日乃至七日、或复半月一月不食；或于食中，不食其𪎊，不食其饭，不食豆及鱼肉、牛乳、酥酪油及蜜等，不饮酒，不饮甘浆，不饮醋浆，但饮糠粃清洁之水，而为活命。又常食菜，或食稊稗、或食瞿摩夷、或食药苗药根、或食乾生米谷、或食诸余麤恶草菜；或但著一衣、或著草衣，或著吉祥草衣，或著树皮衣，或柴木为衣，或果树皮为衣，或以弃尸林中乱发为衣，或以羊毛、鹿毛、鹿皮为衣，或以底哩咤鸟翅为衣，或以鸺鹠翅为衣。如是等事，是汝尼拘陀修行者，计为出离之行。
「尼拘陀！此等所行，而还实得出离清净邪？得最上洁白邪？得真实邪？得清净真实中住邪？」
时，尼拘陀梵志白佛言：「如是，如是。沙门瞿昙！我此修行，是得出离清净，得最上洁白，及得真实，得清净真实中住。」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝所修行，如是等事，非为出离，非得出离清净，非得最上洁白，非得真实，非得清净真实中住，但于修行法中，而得少分。」
尼拘陀梵志白佛言：「沙门瞿昙！如汝所说，虽为甚善。然我此修行，是得最上出离，是得真实，是得无上。」
佛告尼拘陀梵志言：「复次，汝所修行，谓我能得四戒具足、谓能修行、谓得最上增胜。于前修行出离，不减诸欲。持四戒时，与慈心俱。先于东方起慈心，观具足所行，广大周普，无二无量，无冤无害。然后南西北方，四维上下，一切世界，与慈心俱，具足所行，亦复如是。尼拘陀！汝作是意，谓我能如是修行，得出离清净邪？得最上洁白邪？得真实邪？得清净真实中住邪？」
时，尼拘陀梵志白佛言：「如是，如是。沙门瞿昙！我此修行，实得出离清净，得最上洁白，及得真实，得清净真实中住。」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！此如是等汝所修行，非得出离清净，非得最上洁白，非得真实，非得清净真实中住。汝谓有所得，此亦非真。」
尼拘陀梵志白佛言：「沙门瞿昙！如汝所说，虽为甚善。然我修行，是得出离清净，是得真实，是得无上。」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！复次，如汝修行，谓我能得四戒具足、我能修行、我得最上增胜。于前修行出离，不减诸欲。谓以宿住通，能知过去一二三生乃至百生之事。尼拘陀！汝作是意，谓我能如是修行，得出离清净邪？得最上洁白邪？得真实邪？得清净真实中住邪？」
时，尼拘陀梵志白佛言：「如是，如是。沙门瞿昙！我此修行，实得出离清净，得最上洁白，及得真实，得清净真实中住。」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！此如是等汝所修行，非得出离清净，非得最上洁白，非得真实，非得清净真实中住。虽有所得，而非真实。」
尼拘陀梵志白佛言：「沙门瞿昙！如汝所说，虽为甚善。然我此修行，是得出离清净，是得真实，是得无上。」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！复次，如汝修行，谓我能得四戒具足，我能修行，我得最上增胜。于前修行出离，不减诸欲，能以清净天眼，观见世间一切众生，若生若灭，若好若丑，或生善趣，或生恶趣，若贵若贱，随业报应，悉能观见。尼拘陀！汝作是意，谓我能如是修行，得出离清净邪？得最上洁白邪？得真实邪？得清净真实中住邪？」
时，尼拘陀梵志白佛言：「如是，如是。沙门瞿昙！我此修行，实得出离清净，得最上洁白，及得真实，得清净真实中住。」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！如是等事，以汝所修，虽为清净，然我所说，如汝修行，未离种种烦恼随增。」
尼拘陀梵志白佛言：「沙门瞿昙！云何我所修行，虽为清净，汝瞿昙说未离种种烦恼随增？」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝等修行，为欲彰其修行功业，以我修成如是行故，彼国王、大臣、刹帝利、婆罗门等，必当尊重恭敬供养于我。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。
「复次，尼拘陀！汝虽修行，恃己所修，起贡高相，凌篾于他，此即是为汝所修行烦恼随增。」
「复次，尼拘陀！汝等修行，起我慢心及增上慢，此即是为汝所修行烦恼随增。复次，尼拘陀！汝等修行，于余沙门婆罗门轻毁凌辱，作如是言：『汝诸沙门婆罗门，以多种食而为活命，普食世间五种种子，所谓根种子、身种子、虚种子、最上种子、种子中种子，如是五种，以资其命。』汝尼拘陀！如是周行，出轻辱言，伺求诤论，迅疾快利，其犹电转，摧伏破坏，又如霜雹。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。
「复次，尼拘陀！汝等修行，或见余沙门婆罗门，为他同类等众之所尊重恭敬供养，乃生种种憎嫉之心，即作是言：『汝诸沙门婆罗门，贪多种食而为活命，返为他众之所尊重恭敬供养。我常但以苦澁虚淡之物而为活命。何故他众，不作恭敬供养于我尼拘陀？』此即是为汝所修行烦恼随增。
佛说尼拘陀梵志经卷上
