佛说人本欲生经
闻如是：
一时，佛在拘类国，行拘类国法治处。是时，贤者阿难独闲处倾猗念，如是意生：「未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微妙，但为分明易现。」便贤者阿难，夜已竟，起到佛。已到，为佛足下礼已，讫一处止。已止一处，贤者阿难白佛：「如是我为独闲处倾猗念，如是意生：『未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微妙，但为分明易现。』」
佛告阿难：「勿说是分明易知易见，深微妙。阿难！从有本，生死是。阿难！从本因缘生死，如有不知、不见、不解、不受，令是世间如织机蹑撰往来，从是世后世，从后世是世，更苦世间居，令不得离世间。如是因缘，阿难！可知为深微妙。从有本生死，明亦微妙。若有问：『有老死因缘？』问是，便报：『有因缘。』『何因缘，阿难！老死？』便报：『生故。』若有问：『有生因缘？』问是，便报：『有因缘。』『何因缘生？』『有故为生。』若有问：『有因缘有？』便报：『有因缘有。』『何因缘有？』报：『受因缘有。』若有问：『有因缘受？』报：『有因缘受。』『何因缘受？』报：『为爱求因缘受。』如是，阿难！从爱求因缘受，从受因缘有，从有因缘生，从生因缘老、死、忧、悲、苦、不可意、恼生，如是为具足最苦阴。从是有习，生因缘，阿难！为老死，是故说，是为从是致有是，当从是，阿难！分明，为生因缘老死。若，阿难！无有生，为无有鱼、鱼种，无有飞鸟、飞鸟种，为无有蚊虻、蚊虻种，为无有龙、龙种，为无有神、神种，为无有鬼、鬼种，为无有人、人种。各各种若如有，如有生无有，亦无应有令有生。一切，阿难！无有生，为有老死不？」
阿难白佛言：「不。」
佛便告阿难：「从是因缘当知，为从是本、从是习、从是因缘，老死为生故，生因缘，阿难！为老死。生因缘，阿难！为老死。若有问：『有因缘生？』可报：『有因缘生。』『何因缘生？』『为有因缘故。』从是，阿难！因缘当知，令从是有，有因缘生。若，阿难！有因缘无有，宁有鱼、鱼种，飞鸟、飞鸟种，蚊虻、蚊虻种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，人、人种。各各种如应应有，无有亦无有者，为有无有。一切，阿难！无有，为有生不？」
阿难言：「不。」
「是故，阿难！从是發、从是本、从是习、从是因缘，生为有有故，从有因缘，阿难！为生。若有问：『有因缘有？』便言：『有。』『何因缘，阿难！有？』可报：『为受因缘，有因缘有。』如是分明，为受因缘有。设，阿难！受因缘无有，亦无有受有。一切，阿难！无有受，为有现不？」
阿难报：「不。」
「如是，阿难！为从是起、从是本、从是习、从是因缘令有受。受因缘，阿难！为有，有因缘，阿难！受。有因缘，阿难！受。如是问对：『为有何因缘有受？』可报：『爱因缘。』从是因缘，阿难！当知为爱因缘受。若，阿难！无有爱，亦无有受，亦无有当受。一切，阿难！无有爱，为有受不？亦有受名不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！为从是發、从是本、从是习、从是因缘，为爱因缘受。爱因缘，阿难！为受。如是，阿难！为爱因缘求，求因缘利，利因缘计，计因缘乐欲，乐欲因缘發求。以往爱因缘便不欲舍悭，以不舍悭因缘便有家，以有家因缘便守，从守行本，阿难！便有刀杖，从有刀杖，便有鬪诤言语、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法。若，阿难！本无有亦无所守，亦无有守。一切，阿难！无有守，为有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！是从是發、是为本、是为习、是为因缘，刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法。从守故，阿难！便有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法。如是，但为多苦，为从五阴习致，家因缘令有守。是故，为说是，当从是知。阿难！为家因缘守。若家因缘无有，已无有受，当何因缘有家？一切家因缘无有，宁有家不？宁有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘令有守，为守故从家，阿难！令有守，难舍悭因缘令有家，从是因缘有是，当从是因缘知。阿难！为难舍悭因缘令有家，若难舍悭，阿难！无有，亦无有受。已无有受，宁当有悭难舍不？一切，阿难！悭难舍已无有，宁当有家不？」
阿难白佛言：「无有。」
「如是，阿难！从是起、从是本、从是习、从是因缘受家，悭难舍故，阿难！令有家。从往受，阿难！因缘，令有悭难舍，是故有是言，亦从是因缘有是。如是，当从是因缘，阿难！可解，为从發受，从是受悭难舍。若，阿难！發受无有，宁有受？亦何因缘往受？一切，阿难！无有發受，宁当有悭难舍不？」
阿难白佛言：「不。」
「如是，阿难！从是起、从是本、从是习、从是因缘，令悭难舍，为發往受，故亦为發。有因缘故，阿难！令有悭难舍。欲贪因缘，阿难！令有發。是故说是，当从是因缘，阿难！知，为从欲贪因缘令發。若欲贪，阿难！无有，已无有因缘，亦何因缘当有欲贪？一切，阿难！欲贪无有，宁当有發往不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！从是發、从是本、从是习、从是因缘，令發为有欲贪。故为从欲贪，阿难！令發、已發。从發往令有欲贪。是故为说，当从是因缘知，为从發往令有欲贪。若无有發往，阿难，亦无有令發往。一切，阿难！虽發往若有贪欲不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！为从是有、从是本、从是习、从是因缘，贪欲为有，發往因缘令有欲贪，从是利故，阿难！令發往。为从是说是。当从是因缘知，为从利因缘令發往。若，阿难！以无有利亦无有求，亦何因缘有求？一切，阿难！已无有利，宁当有發往不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，發往利故，利故亦發求，从求因缘故令有利。故说是，从是因缘当知，令从求因缘有利。若求因缘，阿难！无有，亦何因缘有求？亦从何因缘求？一切，阿难！以无有求，若有见利不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，为有利，为有求故。求故，阿难！令有利，从爱故令有求。是故说，当从是知，令从爱求。若，阿难！无有爱，亦无有求，亦无有因缘求，亦无有爱。一切，阿难！爱无有，宁当有求不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，有爱故令有求，求故令有爱。彼，阿难！欲爱亦有爱。是二皆痛相会，有痛因缘。阿难！若有问是，便言：『有。』『何因缘有？』便言：『更因缘有。』从是因缘，阿难！亦当知，令更因缘痛。若，阿难！眼不更，亦无有应当更，眼亦不得更。一切，阿难！眼已不更，宁有眼更不？亦有眼当因缘生不？为乐为苦、为亦不乐亦不苦。」
阿难应：「不。」
「如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，令眼更痛。眼更因缘，阿难！令眼知痛；耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是、心不更，阿难！亦无有当更，亦无更因缘令心更。一切，阿难！心无有更，宁当有心更入因缘令有痛不？令有乐不？令有苦不？令有不苦不乐不？」
阿难应：「不。」
「如是，阿难！是为有、是为本、是为习、是为因缘，痛令有更，心更因缘，阿难！令有痛。若有问：『有因缘更不？』对：『为有。』『何等更有因缘？』对：『为名字因缘。』当从是，阿难！可知，令从名字因缘更。若从所处有，亦从所处应受，令名身聚有。若，阿难！从所处有，亦从所处应受无有，为有更有名字不？」
阿难言：「不。」
「若，阿难！从所处有，亦从所应受无有，令名身有无有，宁当有对更不？」
阿难言：「不。」
「一切，阿难！名字亦色身无有，为有更不？为从有更不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！为从是是發、为从是是本、为从是是习、为从是是因缘、从是是更令、从是名字。名字因缘，阿难！令有更。阿难！『有名字因缘？』设有问，便对：『为有。』『何因缘名字？』谓识因缘为有。当从是因缘，阿难！解知，为识因缘名字。若识，阿难！不下母腹中，当为是名色随精得驻不？」
阿难言：「不。」
「若识，阿难！母腹已下不得驻去，为有名字得致不？」
阿难言：「不。」
「识，阿难！为本。若男儿、若女儿，已坏、已亡，令无有，为得名字令增长、令所应足不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！从是起有、从是本、从是习、从是因缘，为名字从识，识因缘，阿难！为有名字。『有因缘，阿难！识？』若问是，便对：『有。』『从何因缘有识？』『名字因缘有识。』当从是因缘，阿难！分別解，为名字因缘识。若，阿难！识不得名字驻已，识不得驻、得增上，为有生、老、死、苦、习能致有不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！从是致、从是本、从是习、从是因缘，识令有名字，名字因缘有识。是如是为识因缘名字，名字因缘识，止是说名、止是处对、止是诤本现，当从有慧莫受。几因缘，阿难！为计痛是为身？」
阿难言：「是法本从佛，是法正本佛，自归本佛，愿令佛说，令从佛说，是说受解利。」
佛言：「听！阿难！善哉，善哉！谛受念，佛便说。」
贤者阿难应：「唯然，从佛闻。」
佛便说是：「或，阿难！有见，是痛为身；或有见，是痛计非身，但为身更痛法见是为身；或一身为是痛，见不为身亦不为痛法，见痛法计是不为身，但为见是身为身。彼，阿难！或为在是痛计为身，当为对说：『是是痛，贤者！为三辈：有乐痛、有苦痛、有不乐不苦痛。是，贤者！三痛见，何痛应作身？』乐痛时，阿难！是时二痛已为灭。为苦？亦不乐亦不苦？是时但为乐更。乐痛，阿难！非常，苦要灭。乐，阿难！痛已灭，离身不在身计。是如是。是时，阿难！苦痛更时，是时为两痛已灭，为乐亦苦，是时但为更苦痛。苦，阿难！痛非常，苦尽法。苦，阿难！痛已尽，身不复更知。是时，阿难！亦不苦、亦不乐、不更是痛。是时两痛灭，痛亦苦，但为是时，不苦不乐更是痛。不苦不乐，阿难！痛法，非常、苦尽。不苦不乐，阿难！痛已尽，应无有身，自有是计。或，阿难！为行道，为是非常法，痛为计见身；或有，阿难！为行道，放散乐苦痛，为自见计身。如是，阿难！因缘不应可为痛作身见身。彼，阿难！或不痛计见是身，但为身法更痛。便可报：『若，贤者！无有痛更，亦不见所更，宁当应有是不？』是时，阿难比丘！不痛为见计非是身，宁应是法更痛亦见是身不？」
阿难言：「不？」
「如是，阿难！是因缘亦不应、亦不可令；或一无有痛计是身，但为身更痛。彼，阿难！所不计痛为身，亦不见是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不见不计是身，但为计我为不觉是身是身。便可报：『一切，贤者！自计身，不更痛，宁应有身不？』是时，比丘！不痛为身，身亦不更痛，痛法亦不为身，有身但为不觉身耳。如是观身，宁应身不？」
阿难言：「不。」
「如是因缘，阿难！不应令无有痛为身，亦不身为更、亦不应法为身、亦不应不觉身为身。如是，阿难！一切痛为作身已痛见。见是身，几因缘？阿难！或为行道，不为痛作身为见不见身。」
阿难报：「是法本从佛教，令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受，令是说当为解利。」
佛告阿难：「听是，受是，谛受，重受，念是，当为说。」如是贤者阿难从佛闻。
佛便说是：「有，阿难比丘！不为痛作身，亦不见痛为身，亦不为身更，亦不痛法计为身，亦不见身见为身，亦不从或有是身，亦不从是见见是身已，如是见不复致世间。令不复受世间已，不复受致世间便不复忧，已不复忧，便无为度世，便自知为已尽，生老病死忧已毕，行已足，所应作已作，不复还在世间。齐是，阿难！或为行道，不计痛为身，自方便作，亦不见见为身，几因缘，阿难！或为行道，为色作身？」
阿难报：「法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受，令是说当为解利。」
佛告阿难：「听是，受是，谛受，重受，念是，当为说。」如是贤者阿难从佛闻。
佛便说是：「有，阿难！或为行道，为少色行为身。阿难！或为行道，为不少色行为身，亦色无有量行为身，但为少不色行为身；或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色，亦不色少行为身；或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色，亦不无有少色行为身，但为不色无有量行为身。彼，阿难！或为行道，少色行为身现在。阿难！或为行道，少色行为身，己身坏死，令复见身相像。如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难，或为行道，色少行为身，自方便计作。齐是，阿难！或为行道，色少行为身，自方计作。齐是，阿难！或为行道，色少行为身，令结使。彼，阿难！或为行道，不少色为作行身，但为色无有量计作为是身。现是，阿难！或为行道，色无有量为计作身，身已坏死，令复现身相像。如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难！或为行道，为计身色无有量。齐是，阿难！或为行道，令色无有量为身，令使结。彼，阿难！或为行道，不少色亦无有量色，计但为念少色为身现在。阿难！或为行道，不色少为计身，身坏死，令复见身相像，如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难！或为行道，不色少自计为致身。齐是，阿难！或为行道，不色少令身使结。彼，阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为堕行身现在。阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为计堕身，己身坏死，令复见身相像，如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难！或为行道，不色无有量自计为致身。齐是，阿难！或为行道，令不色为使结。齐是，阿难！或为行道，自计为致身，身几因缘，阿难！为行道，色不行作身？」
阿难报：「是法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受，令是说当为解利。」
佛告阿难：「听是，受是，谛受，重受，念是，当为说如是贤者阿难从佛闻。」
佛便说是：「或，阿难！为行道，或不为色作身、亦不为色计为身，亦不为色无有量、亦不为色少、亦不为色无有量计为身。彼，阿难！为行道，不少色为作身，亦不为计是身现。是，阿难！为行道，不为少色作身，亦不为堕是身，己身坏死，令不复见是身相像，不为是对行对，如是是无有。齐是，阿难！为行道，为不少色为身，亦不计为是身。齐是，阿难！为行道，为不少色，为身不使结。彼，阿难！或为行道，不为色无有量为身，亦不作色为身现在。是，阿难！为行道，不色无有量为身，亦不计是身，己身身坏死，令不复见身相像，不为是对，如是如是是为无有是。齐是，阿难！为行道，不色无有量为身，亦不堕身计。如是，阿难！齐是或为行道，不色无有量为身，不使结。彼，阿难！或为行道，不为不色少为身，亦不堕身计现。是，阿难！为行道，不色少为身，亦不堕身计，己身坏死，令不复见身相像，不为是对，如是如是是为无有是。齐是，阿难！为行道，不为不色少为身，亦不堕身计。如是，阿难！齐是为行道，不为不色少令不使结。彼，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不堕计是身现。是，阿难！为行道，不为不色，阿难！为身，亦不堕计为成身，己身坏死，如是身令不复见是计，不为是对，如是如是是为无有是。齐是，阿难！为行道，不行不色无有量为身，亦不堕计是身。齐是，阿难！为行道，不行不色无有量，亦令不使结。齐是，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不成身、亦不堕计是身，亦有是七处，阿难！令识得驻、亦有二受行从得解。
「有色，为令从是，有若干身若干思想，辟或人、或天，是为第一识止处。
「有色，为令从是，一身若干思想，辟天名为梵天，长寿本在处，是为第二识止处。
「有色，为令从是，一身若干思想，辟天名为明声，是为第三识止处。
「有色，为令从是，一身一像，思亦一，辟天名为遍净，是为第四识止处。
「有不色，为令从是，一切从色想度，多想灭，为无有量空空慧受意止，辟天名为空慧行，是名第五识止处。
「有不色，为令从是，一切从空行竟，过无有量识，从慧受意止，辟天名为识慧，是名为第六识止处。
「有不色，为令从是，一切从识慧过度，无有量不用从是慧意受止，辟天名为不用从受慧，是为第七识止处。
「何等为，阿难！亦有二受行从得解？有从色因缘行道，令不更思想，辟天名为不思想，是为一受行从得解；有从不色因缘行道，一切从不用得度为受不思想，亦有思想受行止，辟天名为不思想亦有思想，是为二受行从得解。彼，阿难！所第一识止处，为从色行、因缘行道，若干身若干思想，辟名为人亦一处。若，阿难！行道，是识止处已知、亦知是识，从是习，亦知从是没，亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从得出要。如有知是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应往处？」
阿难言：「不。」
「彼，阿难！第二识止处，为从色行因缘行道，若干身一想，辟天名为梵身，长寿本第一在处。若，阿难！行道，是识止处以知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从得出要。如有知是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
「彼，阿难！第三识止处，为从色行因缘行道，一身若干想，辟天名为明。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从要得出，如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「彼，阿难！第四识止处，为从色行因缘行道，一像身一思想，辟天名为遍净。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「彼，阿难！第五识止处，为从不色行因缘行道，一切从色得度，地想已没，无有量空空慧行受止，辟天名为空慧。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「彼，阿难！第六识止处，为从不色行因缘行道，一切从空慧度，识无有量受慧行止，辟天名为识慧。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「彼，阿难！第七识止处，为从不色行因缘行道，一切从识慧度，无有量不用已舍受慧行，辟天名为不用受慧行。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「彼，阿难！第一受行从得解，有从色因缘行道，无有想亦不受，辟天名不思。若，阿难！为行道，已知是从受，亦知从受习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦，亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，是受行从得解，可应求、可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「彼，阿难！第二受行从得解，有从不色因缘行道，一切不用从慧得度，过无有思想亦未离思想为受行止，辟天名为无有思想解。若，阿难！为行道，是受行从得解已知，为是解从是习，亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，是受行从得解，可应求、可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「若，阿难！为行道，如是知、如是见，说为不知不见，若有是结使。是时应说为常、是时应说非常、是时应说世间有本、是时应说世间无有本、是时应说得道以死复生、是时应说得道不得死，为有无有度世死，从是结使。是时，阿难！为行道，是七识止处二受行从得解。如是，如有从谛慧见、从是意已解、已得解脱，是名为，阿难！为行道无所著从慧得解脱。亦有，阿难！八解脱处。何等为八？色观色，是为第一解脱处；内观色不想外观色，是为第二解脱处；观三十六物净身受观行止，是为第三解脱处；一切从色想已度，灭地想，若干想不念，无有量空慧已受竟，辟天名为空慧，是名为第四解脱处；一切从空慧已度，无有量识慧受竟，辟天名为识慧，是名为第五解脱处；一切从识慧得度，无所有不用受慧竟行，辟天名为不用无所用慧行，是为第六解脱处；一切从不用慧得度，无有思想亦不无有思想竟受止，辟天名为思想，是名为第七解脱处；一切从无有思想竟得度，灭思想亦觉尽身已更竟受止，是为第八解脱处。若已，阿难！行道，七识止处二受行从得解脱，亦是八解脱处是。如有是慧已，更见从是竟戢却不用，已得解脱，如是本福已身更竟止，是名，阿难！行道无所著从两行得解脱。」
佛说如是，阿难受行。
