佛说帝释所问经

如是我闻

一时佛在摩伽陀国王舍城东庵罗园大婆罗门聚落之北毘提呬山帝释岩中与大众俱

尔时帝释天主闻佛在摩伽陀国毘提呬山帝释岩中即告五髻乾闼婆王子言「汝可知不我闻佛在摩伽陀国毘提呬山帝释岩中我欲与汝共诣佛所亲近供养」是时五髻乾闼婆王子闻是语已白帝释言「甚善天主」作是言已即持瑠璃宝装箜篌随从帝释时彼天众闻帝释天主与五髻乾闼婆王子發心往诣佛所亲近供养亦各發心乐欲随从往诣佛所亲近供养

尔时帝释天主与五髻乾闼婆王子及彼天众从彼天没譬如力士屈伸臂顷即到摩伽陀国毘提呬山侧是时彼山忽有大光普徧照耀其山四面所有人民见彼光已互相谓言「此山何故有大火燃映蔽本相犹如宝山

尔时帝释天主告五髻乾闼婆王子言「汝见此山有如是殊妙色不为佛世尊安止其中四事清净又复此山所有堂殿悉皆宝成人所居者尽诸烦恼悉证圣果乃至大力诸天亦常止此」又复告言「是故我等难逢难遇如先所说亲近供养今正是时汝五髻乾闼婆王子可以所持之乐当作供养何以故过此已往实难值遇

乾闼婆王子闻是语已白帝释言「甚善甚善」说是言已即起思念「诸佛如来具天耳通无远无近皆悉能闻」作此念已即动所持瑠璃宝装箜篌于其声中而出伽陀于伽陀中说所乐事彼伽陀曰

汝日光贤女  当请求父王
与我为眷属  是知汝贤良
我所恋慕汝  譬如热恼者
思念于清凉  如渴人思水
如病者思药  如饥者念食
如大象被鈎  而不能前诣
又如阿罗汉  乐求寂灭法
今我所求愿  其义亦复然
贪欲增烦恼  此无有真实
不果所愿求  受种种苦恼
我所作福业  供养阿罗汉
所获得果报  当与汝共之
我求日光女  是意甚坚固
帝释诸天主  当施我所愿

尔时世尊于帝释岩中以天耳通遥闻其声即以神力遥告五髻乾闼婆王子言「善哉善哉乾闼婆王子汝善于乐鼓动弦时出微妙音如妙歌声作歌声时复如弦音以何因故久發音乐于彼弦中而出伽陀复于伽陀说三种音谓爱乐音龙音阿罗汉音

尔时五髻乾闼婆王子承佛神力遥闻佛语即白佛言「世尊我念一时有乾闼婆王名冻母啰其王有女名为日光我心所乐求为眷属我时虽设种种方便亦不果愿遂于女前动如是乐于乐弦中而出伽陀于伽陀中说三种音世尊我当动此乐时彼善法会有诸天众互相谓曰『此五髻乾闼婆王不见不闻我佛世尊十号具足如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊』于是我谓诸天众言『汝等诸天善赞佛德』诸天答言『五髻乾闼婆王子我等所有赞佛功德与汝共之』五髻乾闼婆王子闻诸天言忽有省觉报言『仁者我今归佛世尊』我以此事故向于佛动如是乐

尔时帝释天主作如是念「今此五髻乾闼婆王子根缘成熟未至佛前已伸供养」作是念已告五髻乾闼婆王子言「汝持我语往诣佛所头面礼足如我词曰『天主帝释稽首双足问讯世尊少病少恼起居轻利气力安不进止无恼不我今与彼忉利天众欲来诣佛亲近供养当听佛旨』」

是时五髻乾闼婆王子闻此语已白帝释言「甚善天主」作是语已往诣佛所头面礼足住立一面而白佛言「世尊帝释天主与忉利天众遣我来此礼佛双足问讯世尊少病少恼起居轻利气力安不进止无恼不我等今日欲诣佛所亲近供养故遣我来听于佛旨

佛即答言「汝可回还告语帝释及彼天众今正是时」五髻乾闼婆王子承佛圣旨还帝释处传世尊言今正是时

尔时帝释及忉利天众便诣佛所到佛所已礼佛双足住立一面是时天主即起是念「此帝释岩其相迫窄天众无数如何坐耶」佛知其意即以神力令岩宽广容诸天众各不相碍帝释天主及彼天众各各礼佛次第而坐众坐已定帝释天主合掌白言「世尊我于长夜乐欲见佛乐闻正法世尊我念一时佛在舍卫国祇树给孤独园入火界三昧是时我在毘沙门宫见彼宫中有一夫人名曰妙臂见佛入是火界三昧合掌恭敬专心念佛我见世尊未出三昧告妙臂言『待佛世尊出于三昧传我至诚问讯于佛少病少恼起居轻利气力安不进止无恼不』又复告言『待佛出定传我至诚勿使忘失』世尊是事实不

佛言「帝释此事实尔而彼夫人曾代于汝致敬问讯」佛又告言「天主我在三昧亦闻汝语其后非久即出三昧

尔时帝释白言「世尊我昔曾闻有佛如来正等正觉出现于世作大利益以大方便随类引导或隐人相或现天身我今自知佛出世间作大利益以善方便随类引导或隐或显世尊所有声闻从佛出家修持梵行命终之后生忉利天而彼天人乐三种事谓寿命色相及与名称世尊昔有释女名曰密行从佛出家持于梵行常厌女身求男子相命终之后生忉利天为我作子名曰密行具大威力是大丈夫世尊复有三苾刍修声闻行而未能断贪欲之心命终之后生于天界作尾那乾闼婆子常来为彼密行天子作承事者彼密行天向尾那乾闼婆子说伽陀曰

「『我昔为女人  具智名密行
厌女求男相  常供佛法僧
时见汝三子  而修声闻行
今生于下族  为我作承事
汝等今当知  我为汝说实
汝昔为人时  四事咸丰足
不依佛禁戒  今可怀慙耻
了心即正法  唯智者能了
我昔汝同行  近佛闻正法
起信持佛戒  及供养圣众
我因行正行  得为帝释子
具天大威力  自知名密行
止殊胜宫殿  转女成男相
汝乾闼婆子  从佛持梵行
闻佛最上法  却为承事者
我于天界中  未见事今见
修持声闻行  而生于下族
汝乾闼婆子  受我密行化
汝等所受生  非彼诸佛子
乾闼婆子言  『天所说诚实
我等因贪欲  堕乾闼婆趣
我今起精进  唯念佛正法
知贪欲生过  断彼贪欲心
贪为烦恼缚  其力胜魔军
弃佛真实法  故不生胜天
帝释与梵王  坐于善法会
观诸天胜行  经游天界者
见我生下族  经游于天界
我由行不正  而不获胜果
尔时密行天  白父帝释言
『父王今当知  我佛最上尊
出现于世  善降诸魔军
名释迦牟尼  此三乾闼婆
是彼佛之子  忘失于正念
堕乾闼婆趣  而于彼三中
唯一不正知  余二归正道
常向佛菩提  而行于正法
所见诸声闻  无有能及者
彼远离所欲  能断于烦恼
唯念佛世尊  不复生余想
所有未了法  彼二悉正知
当得胜果报  而生于梵天

「世尊我于尔时闻密行天子说是偈已我于此事有所未决故来佛所欲伸请问愿佛垂愍为我宣说

尔时世尊而作是念「帝释天主于长夜中无懈无废无尘无垢如有所问是真不知非作魔事彼有所问当为宣说」作是念已即说伽陀告帝释曰

「帝释今当知  汝心中所乐
欲有所问义  当问我为说

尔时帝释天主即说伽陀白世尊曰

「今蒙佛听许  如我意所乐
我今当启请  愿佛为宣说

帝释天主说伽陀已白佛言「世尊所有天人阿修罗乾闼婆及诸异生等以何为烦恼

佛言「以憎爱为烦恼帝释天主所有天人阿修罗乾闼婆乃至诸异生等而作是念『呜呼我自于他先无侵害亦不怨枉不鬪不诤无诉无讼又不相持云何于我返作是事』天主如是之事由憎爱起憎爱起故烦恼遂生

帝释白言「世尊如是如是如佛所说我今从佛了知此义憎爱为烦恼断于疑惑满所乐心

尔时帝释天主得闻佛说欢喜信受复白佛言「世尊此憎爱烦恼何因何集何生何缘何因得有何因得无

佛言「天主此憎爱烦恼怨亲为因怨亲而集从怨亲生怨亲为缘由怨亲故有憎爱烦恼若无怨亲憎爱即无

帝释白佛言「如是如是如佛所说我今从佛了知此义憎爱烦恼怨亲为因若无怨亲即无憎爱」又复白言「世尊怨亲因何有从何集由何生依何缘何因得有何因得无

佛告帝释「所欲为因从所欲集由所欲生依所欲缘因其所欲故有怨亲若无所欲怨亲即无

帝释白佛言「世尊如是如是如佛所说而彼怨亲因所欲有」又复白言「世尊而此所欲何因而有从何而集由何而生依于何缘何因得有何因得无

佛言「帝释所欲因疑惑有从疑惑集由疑惑生依疑惑缘因疑惑故而有所欲若无疑惑即无所欲

帝释白言「世尊如是如是如佛所说所欲因疑惑有」又复白言「世尊疑惑何因何集何生何缘而此疑惑何因得有何因得无

佛告帝释「以虚妄为因从虚妄而集由虚妄生依虚妄缘以虚妄故即有疑惑由疑惑故致有所欲因其所欲故有怨亲由彼怨亲遂有憎爱以憎爱故乃有刀剑相持诉讼鬪诤情生谄曲语不真实起如是等种种罪业不善之法由此得一大苦蕴集天主若无虚妄即无疑惑若无疑惑即无所欲所欲既无怨亲何有怨亲不立憎爱自除憎爱无故刀剑相持诉讼鬪诤谄曲之情不实之语如是等种种罪业不善之法皆悉得灭如是则一大苦蕴灭

帝释白佛言「如是如是如佛所说因疑惑故则有虚妄」复白佛言「世尊虚妄之法以何法灭乃至苾刍当云何行

佛告天主「灭虚妄者谓八正道八正道者正见正思惟正语正业正命正精进正念正定由是八法虚妄得灭若诸苾刍行是法者是即名为灭虚妄行

帝释白佛言「如是如是世尊灭虚妄者是八正道」帝释复白佛言「世尊所灭虚妄法若苾刍行者当于別解脱法中有几种法

佛言「天主虚妄法者于別解脱法中有六种法何等为六所谓眼观色耳听声齅香舌了味身觉触意分別法天主眼观于色有二种义谓可观不可观不可观者谓于一切染法境界而不可观可观者谓于一切善法境界而可观察如是眼观色境乃至意分別法亦复如是

「世尊我今从佛了知此义不可观者所有眼境不善之法若其观者是即增长染法损减善法其可观者所有眼境一切善法若其观者即是增长善法损减染法乃至意分別法亦复如是世尊我今从佛闻是法已满所愿乐断于疑惑」又复白言「世尊若复苾刍欲灭虚妄者当断几法当行几法

佛言「天主若有苾刍欲灭虚妄法者当断三法当行三法一疑惑二悕望三无义语此三种法亦有可行有不可行不可行者谓于此三种不善之法当断不行若复行者增不善法损于善法可行者谓于此三种不善之法勤行除断即得不善损减善法增长

帝释白言「世尊如是如是我今从佛了知此义疑惑悕望无义语等三种之法若复行者损诸善法增长不善若复苾刍于此三法勤行除断即得不善损减善法增长」又复白言「世尊若有苾刍行灭虚妄法者有几种身

佛言「天主若有苾刍行灭虚妄法有三种身三种身者谓适悦身苦恼身舍身适悦身者有其二义谓可行不可行可行者谓诸善法不可行者谓诸不善法苦恼身舍身亦复如是

帝释白佛言「世尊如是如是我今从佛了知此义若彼苾刍行灭虚妄法者于适悦身苦恼身舍身于此三身诸善法等可行诸不善法等皆不可行

尔时帝释复白言「世尊所有一切众生乐欲忆念色相皆悉同不

佛言「不也一切众生非同一欲非同一念非一色相天主一切众生虽然各各居其界趣亦各不知界趣差別彼由不知界趣差別是故行于黑暗之道返执痴法以为真实此诸众生不知界趣种种差別所了知者唯黑暗界虽复了知而亦常行于黑暗道坚执痴法以为真实

帝释白言「世尊如是如是如佛所说我今从佛了知此义一切众生非同一欲非同一念非一色相由彼众生不知差別故执痴暗而为真实

尔时帝释复白佛言「世尊所有一切沙门婆罗门等皆得究竟清净梵行不

佛言「不也斯有二义天主若彼沙门婆罗门等不能尽彼爱法决定不获究竟清净梵行若彼沙门婆罗门等有能尽彼爱法乃得无上解脱心正解脱是名获得究竟清净梵行

帝释白佛言「世尊如是如是如佛所说我今从佛了知此义若沙门婆罗门等不尽爱法决定不获究竟清净梵行若有沙门婆罗门等尽彼爱法决定获得无上解脱心正解脱是名获得究竟清净梵行

尔时帝释复白佛言「世尊我今云何当得永离诸见之病使不复生是诸见病从心识生我此心识当复云何我虽问佛种种之义云何不能获圣果报得佛如来正等觉唯愿世尊为我断除疑惑根本诸见之病

佛言「天主汝知之不于往昔时有沙门婆罗门亦问此义

帝释白言「世尊我今忆念于一时中有大威力诸天集忉利天善法之会尔时会中有诸天人不知法者輙欲成佛以如是意告白世尊佛察愚暗不与记莂彼诸天不满所愿心有差別从座而起各还本界本界不现因遂堕落彼诸天以堕落故即大惊怖心生疑惑各作是念『本界不现定知堕落我若得见沙门婆罗门者即往请问汝是如来应供正等正觉不』时彼诸天或有见我唯独经行来诣我所而问我言『仁者汝是何人』我时答言『是帝释天主』时彼诸天心苦恼故白言『天主岂不见我受于苦恼以我向佛应当问法而不能问应可归依而不归依以差別心遂还本界本界不现定知堕落是故苦恼愿见救护天主我从今日誓归依佛为声闻弟子』我于尔时即说伽陀答彼天曰

「『汝等起邪念  所言亦不正
求佛心差別  由是长受苦
或见于沙门  及彼婆罗门
经行即请问  汝是正觉不
若是正觉者  我归依供养
我即问于彼  当云何供养
所问不能知  佛如实正道
时彼诸天众  心之所乐欲
心与心所法  疑惑而分別
我知彼心法  如世尊所说
我已当为说  于彼三界中
唯有佛世尊  是世间大师
善降大魔军  能度诸有情
到涅槃彼岸  如来大觉尊
于天上人间  无有能等者
无畏大丈夫  善断贪爱病
如来大日尊  汝今稽首礼』」

尔时帝释天主说是事已佛复告言「天主汝可知彼过去之事谓分別利及适悦利

帝释白言「世尊我今忆念往昔一时天与修罗而相鬪战天人得胜修罗退败我作是念『所有天人快乐及修罗快乐我今独受而获适悦』因获如是适悦之利尽此生中当有鬪诤及刀兵相害是谓因彼适悦之利分別利者尽此一生无鬪无诤乃至刀兵不相持害此为分別之利」帝释复言「世尊我今从佛闻是正法转复深信發起行愿愿我寿终若生人间生富贵族巨有财谷多积珍宝辇舆车乘玩好之具眷属炽盛种种具足常不乏少愿我当生如是上族处智者胎身肢圆满色相殊妙食于上味尊贵自在寿命长远起正信心向佛出家剃除须发被于法服而为苾刍常持梵行无所缺犯证须陀洹斯陀含果乃至获得尽苦边际世尊我复闻有色究竟天愿我终于人间复生彼天

佛言「天主善哉善哉天主如汝所愿何因何缘有此殊胜所证之果

帝释白言「世尊我別无因乃是从佛闻于正法發起深信以愿力故证如是果世尊我今于此会中闻于正法以法力故增其智慧复增寿命

是时帝释發是愿已远尘离垢得法眼净复有八万天人亦复获得法眼清净尔时帝释天主闻法见法而能了知住法坚固断诸疑惑如是证已从座而起偏袒右肩合掌顶礼而白佛言「世尊我得解脱我得解脱从于今日尽其寿命归佛法僧持优婆塞戒

尔时帝释天主即于佛前回语五髻乾闼婆王子言「汝今于我快生善利及益多人由汝前来以彼妙乐供养佛故遂令我等闻法得果待我还宫满汝所愿

尔时帝释天主复告忉利天众言「仁者汝等当作梵音三归于佛于意云何今佛世尊已得梵住寂静涅槃」是时天众随于帝释绕佛三匝即以头面礼佛双足住于佛前异口同声乃作梵音三归佛曰

「那谟那莫(一)萨多萨昧婆誐嚩帝(二)怛他(引)誐多(引)(三)阿啰诃帝(引)三藐三没駄野(四)

帝释天主与彼天众三复归依佛已及彼五髻乾闼婆王子等隐于会中回还天界

尔时娑婆界主大梵天王过是日已至于夜分来诣佛所身光晃耀照帝释岩到佛前已礼佛双足却坐一面合掌顶礼说伽陀曰

「帝释为多利  向佛问正法
佛以微妙音  为除断疑惑

尔时梵王说伽陀已白言「世尊佛说正法时帝释天主远尘离垢得法眼净八万天人亦得法眼净」佛言「如是如是」时娑婆界主大梵天王闻佛语已欢喜信受礼佛足已隐身不现还于天界

尔时世尊即于夜分往苾刍众围绕而坐告诸苾刍言「过是日已于夜分中娑婆界主大梵天王来诣我所礼我足已合掌恭敬说伽陀曰

「『帝释为多利  向佛问正法
佛以微妙音  为除断疑惑

「复谓我言『帝释天主闻正法时得法眼净及八万天人亦得法眼净』我即告言『如是如是』时彼梵王闻我所说欢喜信受礼我足已隐身不现还于天界

是时诸苾刍众闻佛说是法已皆大欢喜礼佛而退

佛说帝释所问经


校注

西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉诏译【大】三藏法师法贤奉诏译【宋】【元】宋三藏法师法贤奉诏译【明】 诣【大】诸【元】 子【大】子而乃【宋】【元】【明】 间【CB】【宋】【元】【明】闻【大】 请【大】谓【元】 主【大】王【元】
[A1] 汝【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K34n1252_p0563b15; T01n0015_p0246c18)
[A2] 汝【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K34n1252_p0563b16; T01n0015_p0246c09)
[A3] 闼婆【CB】【丽-CB】婆闼【大】(cf. K34n1252_p0563c21)
[A4] 憎【CB】【丽-CB】僧【大】(cf. K34n1252_p0565b17)
[A5] 齅【CB】【大】
[A6] 爱【CB】【丽-CB】受【大】(cf. K34n1252_p0567b23)
[A7] 主【CB】【丽-CB】王【大】(cf. K34n1252_p0568b15; T01n0015_p0250c02)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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