开解梵志阿𩙥经

闻如是

一时佛与五百沙门俱游于越祇到鼓车城外树下坐比聚有豪贤梵志名费迦沙明晓经书星宿运度所问皆答有五百弟子弟子中第一者名阿𩙥阿𩙥问师言「今有佛来人称其德名盖天不识斯何人也

费迦沙言「吾闻是释种国王太子厥兴无师自著经化

阿𩙥言「若无师者名誉何美又国王子多憍婬好乐肯涂行降志乞食诲人不倦将是真人乎愿师可行观其道德

费迦沙言「不然我世豪贤聪叡多才彼为新出义当来谒吾不宜往

阿𩙥言「我闻天帝释与第七梵皆下事之所教弟子悉得五通轻举能飞达视洞听知人意志及生所从来死所趣向此盖天师何肯来谒

费迦沙言「经说帝王生子有三十二相者立即当为飞行皇帝王四天下自然七宝一金轮宝二白象宝三绀马宝四玉女宝五神珠宝六理家宝七贤将宝当有千子皆才明勇武一人当千杖不用其世泰平若弃天下当为自然佛以无为为化度人得道彼岂是耶汝且往观有此相者其审是佛吾当事之

阿𩙥言「愿与同志共行」师言「大善」即与五百弟子俱到皆下车揖让佛佛使就座五百人尽坐独阿𩙥左右仿徨微观佛相佛知其意亦起并行阿𩙥住佛亦住阿𩙥坐佛亦坐

阿𩙥乃问佛言「本事何等道除须发披袈裟持钵何应

佛言「吾求道已来历世久远不可称常奉诸佛菩萨道所事师友无复央数除须发者为终身戒捐弃贪爱无复饰好使人不欲己己亦不欲人袈裟法服圣旌表解释垢结无复世念钵为应器宜道人用节身约省非义不受也斯皆无为清净之像今我作佛为天下师自恣汝意欲问勿难

阿𩙥言「我等所事师费迦沙世世聪明名升遐远又是梵种特胜余人天下虽贵为王亦有不仁而我种者独不好杀

佛言「吾本用恶杀故求佛无上正真之道汝梵志种但口贵仁虽手不杀心皆有杀今我为佛意净一切不杀用天下人皆好杀故教以仁义

阿𩙥问言「今佛弃捐妻子自绝种嗣殆不若我师世世继嗣也

佛言「天下人本末各异众人前世曾为我子吾亦曾为一切人子会輙有离种姓无常或时冤仇相从为亲或时亲属复为冤仇因缘离合一切如幻父母妻子本非我亲吾亦非彼有世人但以是非我而为罪恶为后受苦昔我古世时曾为刹利王名为鼓摩有四子一名郁钳二名虔尼三名度四名淳王尚未崩四子争位王闻愁忧念四子当杀人民即委国东去行行自念『人生无几无忧乃长今我为王欲得子姓既已有子还欲相伐有嗣如是何益于人吾不忍见恐杀无辜但当舍家作沙门耳』即北入山就道人迦比校止草庐又有道人摩离王问其本『何缘学道』摩离自说『娶妻无子颜慙诸家故作沙门』王言『异吾为国王有子四人身尚未死而子国乱不忍见之故为道耳』摩离意解乃遂精进如是阿𩙥正使子贤父老病亡子不能却生时为恶死入地狱子不能代用是故我常以慈心救济人物道成得佛度脱天下

阿𩙥言「佛为难及今天下有四种人君子梵志田家独我梵种为真且贵其余三辈皆事我种

佛言「假使汝种为真贵者傥妇无子婢而生男当举之不

「当举之

「今汝祖母现取婢子为后可为真贵耶

阿𩙥默然五百弟子皆起住言「瞿昙沙门何毁我种阿𩙥才智亦能相难

佛言「皆默然若其才智当自辩之」佛问其祖至三无对

金刚力士大杵言「佛重问汝何故不对

阿𩙥惧曰「实如佛言」五百人言「佛圣智明阿𩙥母者信释家婢我等从今请不复敬

佛言「不然世或母贱而子贤贵阿𩙥贤人不可毁也若使梵种娶刹利女生子长大当学父家学母家耶

皆曰「当学父家

佛言「如是母贱何损若子长大明经行高踰于父者汝加敬之若梵志女为刹利妇生子长大知外家贤而不肯学自效父家射猎杀生汝当敬不

皆曰「不

佛言「如是用为问母若使阿𩙥有子复贤才秀绝世汝当奈何

皆曰「当著上

「设父母俱是梵种生子不肖无所中直汝当奈何

皆曰「当著下坐

佛言「如是贵是有常耶若梵志子杀盗犯法吏当捕不

「当捕之

「汝何不拒『我种贵不应收捕』」

「现有罪何得言种

佛言「今我为佛师民仁孝告之正言去欲有常之态诸为恶者我輙教令不杀妄语饮酒祠祀事邪人宿为恶身当受罪烹杀祠天为过滋甚无所补也且夫天意清仁岂食人食乎有德致祐非杀为福是以天下贤智世主闻佛经戒皆自割绝愿不为恶其持戒死精神上天若能至心清净即得沙门四道一曰沟港二曰频来三曰不还四曰应真又天下君王虽行政欲平亦责民租税贪意不除今我为佛都使天下无复情欲得无为道我求道以来其劫无数每生有愿愿弃爱欲修沙门行无适无莫于天下人贤明君子闻佛经戒靡不奉行其不承者后皆有悔能制意志无复贪欲便断生死忧哭之道追相恋焉离苦天下无常人如水泡一成一坏莫能自存

佛问阿𩙥「汝师以何教戒

对曰「师戒不得杀人杀牛不得盗金银不婬师家及弟子妇不得饮酒年四十八乃得娶妻我师教人尽此八戒未知佛戒复何义也

佛言「乐闻者听若族姓子来自陈说贪乐佛戒我随其能而授与戒欲居家修道者名曰清信士当持五戒一不好杀禽兽蠕动之类无所尅伤己况彼不加刀杖心念为仁口不及杀二不偷盗殆人财斗秤尺如圭铢分不得侵人心存于义口不教取三不好欲婬犯人妇女不观华色不听好音乐心修礼禁言不失法四不妄谮入人罪时而后言言必诚信心不漏慢口无毁誉五不饮酒纵情酗𨠕心不好嗜口无味尝酒有三十六失勿以劝人是名为我清信士之戒也

佛言「我不呼人自来请敬受戒转敷教去恶就善天下贤智欲作沙门我每先问何缘觉悟夫为人子当以孝敬安养为务而欲为道当报父母父母听许然后为说沙门之戒有二百五终身清净得无不能中道而废失供养恩若人故请信意不转堪奉法律尔乃与戒沙门之戒慈仁为本不得残杀蠕动之类哀念人物踰于赤子亦不怨讼求直于人常念所生及师友恩精进求道欲度父母沙门不得贪欺妄取人财见诸宝货当如粪土人与不受受者不留周穷乏常为人说不贪之德沙门不得有妇继嗣防远女人禁闭情态行见好色目不逆送老者比母次如姉妹若心不止当观恶露以却婬行行起生死皆由痴爱沙门不得妄言绮语谮入人罪见闻如实非义勿传和解诤者两说其善徐言惟无宣人私沙门不得吟咏歌曲弄舞调戯及论倡当勤精思温故知新沙门所说言必法师其所不闻不得意造晨夜诵经不得谬误精行道要以除众秽为人说法思合义意沙门不得安卧好床衣不文䌽食不著味不用金银朱漆之器但应瓦铁之钵沙门不得饮酒嗜肉思尝气味不得服药酒及诣酒家沙门不得以诸华香涂身烧熏衣服思念持戒沙门不得买使奴婢借赁僮客或人进与一不得受沙门不得畜养六畜车舆骑乘快心恣意沙门不得储贮米谷朝朝乞食不过七家一家不得乃到二家匝七家不得应但饮水沙门入聚当如鸟食饱而弃去不顾其余若不得食心亦不恨沙门舍家止不怀安不慕好舍唯山泽树下而已沙门不得裨贩求利思念此彼何贵何贱沙门不得庐园圃垦殖苗稼思乐种作沙门不得论说乐地水香华一心惟道不应念余沙门不得议道国邑聚好恶有所高下沙门不得评论同道基业田宅谷粮衣食彼有此无沙门不得卧谈食语不得豫知国家政事治军行师攻夺可否沙门不得说其衣服饮食精美及麤泉水好恶沙门不得说诸畜生形态好恶此愚人谈非道法沙门不得自称解经说彼不通自伐作贤不当贡高沙门讲法不得言我经利经碍我戒行净汝戒行秽不得言我师明汝师不明佛经一统其归无二壮志自抗容毁誉不得言我世大姓汝种孤窭不得自说曾与某讲已不如我沙门不得转自相平某好床机被枕卧具某有弊䟽不得照镜摩须念著细滑不得观长者鬪诸贱人及畜生鬪不得效以手拳相加不得摴蒱博奕观效诸戏懈卧谋食不得念到某方某郡从彼还此计其道里不得作男女医及牛马医不得教人当吐下莫吐下不得习弄兵仗弹丸掷戏不得学相男女贫富贵贱有相无相及相六畜仪形之状不得考占水旱灾变岁之丰俭沙门不得仰观历数推步日月盈虚薄蚀星殒变见山崩地动岁中风雨一不得知沙门过日中不得食衣食麤疎心不以怨钵常[佩-一]左脇下其所行处不忧饥寒身常与钵俱如鸟有翅口不妄食六情常端耻志不升不恨身苦愿在经戒目不眄色耳鼻口身所更好恶其心不动节食将身不饥不饱卧趣息体假寐不久抗志清邈恒在泥洹譬如孝子早丧父母哀号思慕无须臾忘斯我沙门守志行道坐即禅思兴则讽咏悟寐精进遑戒行是为佛弟子

佛告阿𩙥「如此戒者有二百五十今粗说耳沙门摄意不使放逸闲居静处去婬怒痴趣智慧常用慈心愍伤天下捐弃眠卧贪欲之态一心信法不复疑惑乃得罗汉罗汉者为已应真譬如人居常贫负债治生获利归毕欢喜有罪人久系狱中有好长者方便得出亦如奴婢免为良民及病连年医疗得愈又如商人从澁难道得重货归此五譬喻人皆欢喜而我沙门亦犹若此自念生死久系五阴更苦无量今得解脱何谓五阴一色二痛三想四行五识此五覆人令不见道沙门自思觉知无常身非其身愚痴意解心无所著色阴已除是第一喜沙门思念自见身中五藏不净贪欲意解善恶无二痛阴已除是第二喜沙门精思见恩爱苦不为漏习无更乐意想阴已除是第三喜沙门思惟身口意净无复喜怒寂然意定不起不为行阴已除是第四喜沙门自念得佛清化断诸缘起痴爱尽灭识阴已除是第五欢喜也

佛告阿𩙥「我沙门捐弃诸欲奉行经戒以断生死则于今世无复忧哭相恋之意吾不贪人人亦不贪我而吾以道慈念一切欲使度脱人为道一世苦不为道者其苦弥长如人沐浴但可外净心垢不除得应真者众恶都除凡人志心道人心一如石在地炙不消雨渍不风吹不动出其凡俗得成至道心意已冷无复热婬譬如莲华出于污泥叶常冷尘水不著沙门自念『父母养子恩极一世佛开天下使人得道』自见本末五道生死知人寿命意志已正所为自恣欲上天即上入海即入譬如以香盥浴死人不能使香教恶人善不能必善人心恶者身口俱恶外学家言但恣则无有真道道人闻此终不应答知凡人意想见皆倒愚不解道以正为邪不別真偽圣人愍之故加慈爱沙门持意如人衣新衣坐起慎护不欲点污故持戒者常与心使百恶来终不听受父母生子幼化以道长犯罪死不可怨亲譬如踞床有木无绳不能得坐子无明师亦不得道如此儒士吾前世时多事贤圣所受非凡皆无为师也得罗汉者能自陈说于某处得沟港于某处得频来及不还至应真为都解脱不复生死具知阔狭如观好畵分別五见天下人皆有三毒憍慢放逸贪味之态自知已解不复贪天上生亦不乐人中但念众生欲令解脱凡人未闻宜谛受学如持䌽丝贯瑠璃珠五色悉现道眼见人魂神生所从来死趣何道知某人死神堕地狱某堕畜生某堕鬼神某入人形某死上天道成自知断此五处已得所愿视身如土听取我破碎亦可以明真偽如入清水沙砾珠宝所有悉见豫知天下一人为百百人为一所以然者一人生子转至玄孙兴盛为百或时百人死亡空[𬇙*昜]更余有一沙门得道具见好恶知何人死当生善道亦知何人当堕恶道自见身中四气分数知人寿命苦乐长短本从不明心识为行行受名色但因缘寄托生母腹中更相忧念父母言我子子言我父母精神展转皆不自识宿命善者复生为人则富贵长寿其不善者则苦短命各由本业天地人物一仰四气一地二水三火四风人之身中强者为地和淖为水温热为火气息为风生借用此死则归本计其本末各自为凡人不觉天地之间生者如梦命禄至短扰扰而死譬如风吹海水波浪相生死亦然往来无休沙门得道悉知天地成败终始一劫中事身所更来亦知久远无数劫事乃知天下得道神仙无及佛者自知意志本有万端今事成一常悲众人为贪迷婬痴醉交乱胸中或作恩爱不知此要得道达视如人鉴镜飞行无碍璧皆过能上须弥手扪日月能令身中別出水火能没地下从一方出能行空中坐卧自在能使魔王梵释诸天无不倾譬如陶家烧作瓦器盛水不漏凡人如坯得道如瓦可燥可湿潜渍不碎如锻金师任作何器得神足者亦复如是在所变化陶冶之家欝火盛器沙门亦欝意成道如乾牛皮卷之有声舒亦有声湿以脂膏卷舒皆软道意如是一切柔软无复刚强譬于高楼见闻下人歌舞钟鼓诸六畜声道耳如是亦闻天上音乐亦闻饿鬼地狱饥渴痛声具见人心有欲态者无欲态者有诸憙怒憎爱愚智强弱易化难化好道不好道皆分別知之如人喜沐浴摩身不遍复更熟摩道眼观知可度者即持佛经开解授与志善者复得为人小高者死得上天若持戒净便得沙门四道其得道者皆知一世十世百世无数世事亦知天地终始劫成败时知无数劫身所从生彼时生父母姓字彼彼时异寿数多少知彼时从人道上作天从天道下作人或从人入地狱从地狱作畜生作饿鬼从饿鬼作人或从人复作鬼神从鬼神入地狱上作天悉分別知自思惟如人远客忆念故乡具识所有观见五道自知已解道力自在欲寿百岁千岁万岁至无数劫皆能欲不食十日百日一岁百岁可至无数欲食即食如登高楼听视下人东西北坐立语声一切闻见道人自知意志已净善恶皆弃如人好过误犯法吏以死狗挂颈徇令其人羞慙欲疾免离得罗汉者羞身如是罗汉有二辈一辈为灭一辈为护所谓灭者自忧得道即取泥洹护者忧人度脱天下譬如水清其中沙石鱼鼈自现道意已净悉见天下心识所有沙门如是汝师教诫宁能尔不

阿𩙥对曰「此实难及

佛言「我见世间亦有道士不知佛法隐居薮泽食于果蓏『不用师当得自然』此得道乎

对曰「不得

佛言「道从心得当有师法是为痴妄信道一也复有道士采取百草枝叶华实服食方药自用可仙汝师弟子亦信此乎

对曰「不信

「是为痴妄信道二也或有道士委弃父母著鹿皮衣卧止草蓐被发不食拜天求道徒自困苦无所成获汝効此乎

对曰「不效

「是为痴妄信道三也亦有道士深居闲处题门有道祭事水五星烹杀祠天颊求福汝为此乎

对曰「不为

「是谓为痴妄信道四也

佛告阿𩙥「天地开辟已来有大梵志道士二十三人名为耆屠留耗尽陀迦夷阿柔迦晨𮘿頞超炎毛巴蜜监化阿伦裘昙耆颡𮘿迦叶暴伏㨙𨂠优察波利侥颈陂佉天下城郭皆是此二十三人共所造也今费迦沙何如此辈人

对曰「不及

佛言「汝师何长能为帝王作师令帝王得道耶

对曰「不能

「汝等能为太子大臣长吏作师使得道耶

对曰「不能

「汝师能教士农工商长中少年男子姤女及令汝等皆得道乎

对曰「不能

「汝师先祖颇得道乎

对曰「不闻师教

「汝等趣何等道

「师言持八戒者死上梵天

「宁见汝辈持是八戒升梵天耶

「闻师言耳

佛告阿𩙥「我沙门得应真者知劫中生死分別众人彼时为某从某作某知天下人及天上事飞行在所至到在能亡能动天地移须弥山出入无间变化恣意父母死亡知堕何道追求开导能令解脱子得道者父母皆度又我沙门持一正意行二百五十戒就无为道

佛告阿𩙥「我弃国捐王行作沙门忧断生死今得自然为如来至真等正觉明行成为世间解无上士道法御天人师号佛众祐都为天上天下作师其持我经戒无不得道者我常慈心教化天下去恶就善善可常行恶不可久苦可长处乐不可保乐者当时快意久后受苦罪至而悔无所及矣

于是阿𩙥熟视佛身心念「佛相有三十二我殊不见一相何也

佛知其意即为出舌先舐左耳却舐右耳复舐发际以舌覆面徐引舌下阿𩙥叹曰「如佛者难值万世时有舌相乃尔安得不知

佛言「汝等来久归谢汝师」五百人皆前接佛足而去

费迦沙乘车而出见诸弟子来即住待之诸弟子至下车作礼师言「瞿昙沙门名闻天下有其相乎住何以久尽说何事

阿𩙥言「朝来所语无有一失还舍饭已徐当说之

师言「佛不能让留汝饭乎

对曰「佛坐树下了无所有知可饭时故遣我还即俱归

饭已阿𩙥向师具说佛语师言「汝道佛语得无增减欲使我事之耶

阿𩙥言「听佛所语胜我梵志但恐我种不能事耳

师即怒蹹地曰「我累世为师何用不如

阿𩙥言「师试自往观其智能

师言「然当自请佛与共谈语」暮即施床席作五百人供具鸡鸣师自行至通姓名佛请相见作礼毕一面坐叉手言「今设微食愿佛与众沙门俱屈威神」佛以嘿然可之费迦沙欢喜辞归办食日未中又遣阿𩙥行迎佛与五百沙门俱就舍坐已定施饭食行澡水毕费迦沙问佛言「昨阿𩙥还道说佛语不审谛愿重闻之」佛言「皆是无所增减」便复为说昨时所语闻佛语喜即自稽首言「我昨无故嗔阿𩙥所语」佛言「汝虽怒者是贤弟子譬如善马知人心意」佛呪愿阿𩙥言「使汝寿身无病

于是师赞佛言

「火能照于冥  江海百谷王
圣人广教授  如国有明君
摩尼宝第一  月为星中明
如日照天下  三界唯佛尊

佛知其心软正无邪为说偈言

「人当仁义  布施作福
觉识非  守行经戒
世间危崄  乐少苦多
当自忧身  不宜懈怠
务断贪欲  致畏之习
生老病死  忧哭之痛
恩爱別离  一切皆苦
是故圣人  求无为道

费迦沙意解起礼佛足埀泪言曰「念我先祖皆无有知佛者愿佛愍伤我有昆弟妻子诸家今欲将来使受佛法」佛言「可」即皆来礼佛足受三自归与阿𩙥等俱持五戒

后费迦沙以其命终弟子问佛「是师死者趣何道乎」佛言「已得第三不还生十九天阿那含中当于彼般泥洹

阿𩙥等五百人欲作沙门佛言「各自归家善持五戒意志已固乃可舍

佛说经已皆大欢喜作礼而去

开解梵志阿𩙥经


校注

开解【大】说【宋】【元】【明】 居士【大】优婆塞【宋】【元】【明】 地【大】下【宋】【元】【明】 肯【大】有【宋】【元】【明】 杖【大】仗【宋】【元】【明】 为化度【大】化度度【宋】【元】【明】 披【大】被【宋】【元】【明】 纪【大】记【宋】 菩【大】善【元】 圣【大】贤【宋】【元】【明】 垢【大】蟠【宋】【元】【明】 上正真【大】为【宋】【元】【明】 虽【大】数虽【宋】【元】【明】 杀【大】不杀【元】【明】 状【大】姓【元】【明】 冤【大】*怨【宋】*【元】*【明】* 我【大】义【宋】【元】【明】 古【大】故【宋】【元】【明】 床【大】休【宋】【元】【明】 争位【大】诤立【宋】【元】【明】 争【大】诤【宋】【元】【明】 无【大】而【宋】【元】【明】 乃【大】久【宋】反【元】【明】 北【大】此【明】 颜【大】显【宋】【元】【明】 哉【大】我【宋】【元】【明】 能【大】能得【宋】【元】【明】 伎【大】技【元】【明】 独【大】去彼独【宋】【元】【明】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 敬【大】当【宋】【元】【明】 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 贵【大】素【宋】【元】【明】 政【大】正【宋】【元】【明】 后【大】复【元】【明】 追相恋焉【大】相追恋而【宋】【元】【明】 离苦【大】苦离【宋】 痛【大】当【宋】【元】【明】 娶妻【大】取妇【宋】【元】【明】 兽【大】兽虫蚁【宋】【元】【明】 己【大】身【宋】【元】【明】 殆【大】残【宋】【元】【明】 斗【大】升【宋】【元】【明】 语【大】证【宋】 时【大】笑【宋】【元】【明】 人【大】人仁【宋】【元】【明】 十【大】十戒【宋】【元】【明】 故【大】固【宋】【元】【明】 欺【大】余【宋】【元】【明】 周【大】周【元】【明】 次【大】次者【宋】【元】【明】 绮【大】讹【宋】【元】【明】 正【大】*止【宋】*【元】*【明】* 优【大】伎【宋】 温【大】习【宋】【元】【明】 安【大】妄【宋】【元】【明】 嗜肉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 裨贩得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 田【大】游【宋】【元】【明】 庐【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】卢【大】 地水香华【大】他水菜【宋】【元】【明】 聚【大】𨽁【宋】【元】【明】 评论【大】诬谤【宋】【元】【明】 家【大】中【宋】【元】【明】 (其衣说)十八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 语【大】仪【宋】【元】【明】 作【大】非【宋】【元】【明】 经【大】经缀【宋】【元】【明】 容【大】当【宋】【元】【明】 某讲已【大】其谋以【宋】【元】【明】 沙门【大】〔-〕【宋】【元】【明】 弊䟽【大】弊踈【宋】栉梳【元】【明】 仗【大】杖【宋】【元】【明】 形【大】刑【明】 (沙门风雨)二十八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 口【大】舌【宋】【元】【明】 悟寐【大】觉悟【 遑【大】违【宋】【元】【明】 趣【大】就【宋】【元】【明】 有【大】如【宋】【元】【明】 有好【大】又如【宋】【元】【明】 而吾【大】吾而【宋】【元】【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 耳【大】身【宋】【元】【明】 释【大】泽【宋】【元】【明】 叶【大】华【宋】【元】【明】 盥【大】灌【宋】【元】【明】 俱【大】得【元】【明】 耳【大】身【元】【明】 争【大】诤【宋】【元】【明】 䌽【大】彩【宋】【元】【明】 身【大】形【宋】【元】【明】 [𬇙*昜]【大】渐【宋】[儩-易+昜]【明】 本业【大】其本行【宋】【元】【明】 他【大】地【宋】【元】【明】 逐【大】逮【宋】【元】【明】 迷【大】恚【宋】【元】【明】 璧【大】壁【宋】【元】【明】 侧【大】倒【宋】【元】【明】 潜【大】浸【宋】【元】【明】 任【CB】【元】【明】在【大】 盛【大】成【宋】【元】【明】 沙门亦【大】之沙门【宋】【元】【明】 有【大】无【宋】【元】【明】 志【大】悉【宋】【元】【明】 小【大】〔-〕【宋】【元】【明】 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 败时【大】劫败则【宋】【元】【明】 彼【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 鬼【大】鬼出【宋】【元】【明】 死狗挂【大】取取钳【宋】【元】【明】 徇【大】㣘【明】 已【大】以【宋】【元】【明】 颊【大】类【宋】【元】【明】 巴【大】巳【宋】【元】【明】 般【大】败【宋】【元】【明】 姤【大】妇【宋】【元】【明】 在【大】存【宋】【元】【明】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 道【大】逝【宋】【元】【明】 佛请【大】请佛【宋】【元】【明】 当【大】常【宋】【元】【明】 佛者【大】白佛言【宋】【元】【明】 我【大】我我【宋】【元】【明】 自【大】旦【宋】【元】【明】 家【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】罪【大】 而【大】如【宋】【元】【明】 开解【大】说【宋】【元】【明】
[A1] 炙【CB】【大】
[A2] 叉【CB】又【大】
[A3] 阿【CB】𮥀【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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