闻如是：
一时佛在释羁瘦国，行在迦维罗卫兜国泥拘类园，坐于树下。是时有释人名曰摩男，到佛所前，以头面著佛足为礼，白佛言：「我常闻佛语，輙著意中。我闻佛说，人心有三态，有婬态、有怒态、有痴态。我从闻以来，常著意，我自念：『无有婬态心自为正，无有怒态心自为正，无有痴态心自为正。』我自念：『常持是三者意不动，何因缘，殊不解？』」
佛言：「若婬心怒心痴心解者，何因缘复与妻子共居？若有贪心故。其有贤者，自思惟：『虽有经小苦耳，久后大乐，与妻子共居须臾乐耳，久后大苦。』」
「其有贤者，知世间乐少苦多？」
佛言：「诸比丘得阿罗汉道，知世间乐少苦多。我故求佛道者，但念世间乐少苦多。我为菩萨时，常念乐少苦多。」
摩男言：「独佛、阿罗汉有是念耳？」
佛告摩男：「听我言，以著心中。人于世间，何等为乐？凡有五乐，人所贪憙。眼贪好色。即著心中，昼夜念之以好色贪著；耳闻好声，鼻闻好香，舌憙美味，身得细软，即著心中，以好色贪著。如是五者，天下人所贪，天下乐著皆出是五事。知当出几何忧？世间人，或作田家从得生活，或作工师用得生活，或作贾市用得生活，或作长吏用得生活，或作畜牧用得生活，或作画师用得生活。是人寒者忍寒、热者忍热、苦者忍苦、饥者忍饥、渴者忍渴，俱坐贪意，俱忍是寒温饥渴。自怨言：『我治生若干岁，苦欲死，殊不得钱财，与寒苦共居，或得病瘦。』」
佛告摩男：「是为一苦。二事者，贪婬之意。中有人，或作田家、或作工师、或作市贾、或作长吏、或作畜牧、或作画师，行治生，忍寒热饥渴，致贪钱财。以得富饶，复怀忧恐，畏县官亡其钱财、或恐火起烧其钱财、或恐乘船船没亡其钱财、或恐贼劫取其钱财、或恐贸卖亡其钱财、或恐贫家亲属持毒药毒之、或亲子散亡钱财，是人常与重忧共居，昼夜怀忧无有解已时。中复有人持钱财行，或逢县官、或逢水火、或货卖财物不还、或埋置地中不知其处、或有来诬谤之、或有亲子用父钱财，其人自念言：『我从少小治生，忍寒热饥渴，忍勤苦致钱财，今复亡失。』从是忧念，或病或死皆坐财钱，是皆贪意五乐所致，是为二苦。
「三事者，世间人坐钱，父与子诤、兄与弟诤、夫与妇诤，或知识朋友共诤、或诸家内外共诤，背后相说恶露，是皆贪乐所致。世间人坐钱财故，王者与王者鬪、道人与道人鬪、田家与田家鬪、工师与工师鬪，皆坐钱财，故口相骂、杖相捶刀相斫，或相伤杀，皆坐贪所致，是为三苦。
「四事者，世间人从军，受取官钱公知，当行鬪战生死无期，皆贪心故行从军；以受官钱不得复休，便鬪，或伤头或截头、或伤臂或截臂、或伤脚或截脚，展相夺命，是皆贪所致，是为四苦。
「五事者，世间人贪意，夜行穿人室壁，或于道中劫人、攻人城郭，为吏所得，或截头、或截手、或截脚、或辜磔、或割其肌、或以火烧之、或以大椎椎其额、或斩其腰，是皆贪意所致，是为五苦。
「世间人坐钱财，转相欺，口亦相欺，身亦相欺，意亦相欺，时自以为可自用，无有过罪；不知殃毒在后，当入地狱。其有若贤者若沙门婆罗门，自思惟世间五乐多耶？忧苦多乎？」
佛告摩男：「我为菩萨时，常念世间乐少苦多，以是故求无为之道。其有人欲言世间乐者，皆不知生死之道。若世间有贤善，心意无贪之志，复欲教人莫令贪，是最为大德。」
佛告摩男：「我尝至王舍国，有山名设提班擥瞿何堕夫妻沛施。我见诸尼揵种，有放发行者、偻行者、坐地者、卧地者，身体无衣，皆被鹿皮。佛遥见之，前与尼揵语：『若何因缘，作是曹放发行？何因缘于地坐卧，亦无衣被，自毒如是？』诸尼揵对佛言：『我曹先世行恶所致，令我今世困苦如是，行恶未尽故耳。』佛言：『若何因缘，闻知是事先世所为？从人闻耶？自知之乎？』诸尼揵言：『亦不知，亦不闻，亦不事师。』佛言：『若用是困苦故，得脱于生死乎？若亦不从人闻，亦不事师，若空自困苦为？宁可弃若所为，来事佛道。』佛言：『我但惜若身，念若子孙，后世皆当复法，效若曹所为。』诸尼揵皆嗔恚佛所言：『王萍沙用是沙门瞿昙，为内国中。』佛告诸尼揵：『若曹勿恚！王萍沙见受我经，或不敢妄有所说。』佛告诸尼揵：『若曹宁能正坐七日七夜，不饮食、不语言，如是为乐耶？王有宫阙伎乐为乐耶？』尼揵言：『沙门瞿昙！为乐。』佛言：『何以为乐？萍沙见国何以故不乐？』尼揵言：『我曹少忧，用是故，沙门瞿昙胜王萍沙。』佛告诸尼揵：『王萍沙！有婬之意、有怒之意、有痴之意，亦欲伏诸傍臣，复欲伏外诸民，昼夜计念，当治谁、当系谁？』佛言：『其有婬者，亦欲自杀亦欲杀人；嗔怒者，亦欲自杀亦欲杀人；痴者，亦欲自杀亦欲杀人。』诸尼揵皆前到佛所，白佛言：『我曹亦无婬态、亦无怒态、亦无痴态，宁可作沙门。』佛言：『当归，报若父母。』诸尼揵言：『我曹辞家学道，便与父母决。』佛言：『若曹且受五戒归。』诸尼揵皆受五戒，一者不杀，二者不盗，三者不犯他家妇女，四者不欺，五者不饮酒。诸尼揵受五戒，著衣举发正行，各自归家。」
佛告摩男：「若闻经婬意、怒意、痴意，若言我持佛教，若熟思惟是五事，宁与世间等不？」
摩男言：「我当归思惟讽诵是经典，日当到佛所。」
摩男前为佛作礼而去。
