梵摩渝经

闻如是

一时佛在随提国与五百沙门俱行有逝心名梵摩渝弥夷国人也年在耆艾百有二十博通众经星宿图书豫睹未萠一国师焉梵摩渝遥闻佛王者之子出自释姓去国尊荣行作沙门得道号佛清净至尊与五百沙门处随提国开化众生梵摩渝深惟叹曰「沙门瞿昙神圣巍巍为如来应仪正真觉道神通以丈夫尊雄法御众圣天人之师心垢已除诸恶已尽从自觉得无所不知沙门逝心为其说法上中下语清净为首玄妙卓远众圣所不闻也」梵摩渝为门徒广陈之期为无上正真觉众圣之王吾等应为稽首禀化之矣

逝心弟子有亚圣者厥名摩纳亦博经典明齐于师具睹秘谶知当有佛身相奇特三十有二至尊难双贯心照焉师告摩纳「吾闻瞿昙神圣无上诸天共宗独言只步众圣中雄尔往睹焉宗尊仪表真正弘摸诚如群儒之所叹不乎假其尔者吾当驰就稽首奉礼」摩纳质曰「吾当以何观察」摩纳师曰「经不云乎来世有王厥名白净后名清妙明德纯备其生圣子有天中天独尊之表躯体丈六相有三十二处国当为飞行皇帝舍国为道行作沙门者必得为佛

摩纳受教稽首师足至随提国即诣佛所揖让毕退就坐静心熟视佛身相好不睹两相一广长舌二阴马藏其意有疑佛知摩纳心有疑望即以神足现阴马藏出广长舌以自覆面左右𦧪耳缩舌入口五色光出绕身三匝灭于顶上摩纳心动喜怖交集欣然叹曰「沙门瞿昙真是佛也相好光明靡不备焉观世希有真可谓如来应供吾当翼从观尊楷式以化愚惑并启吾师」即寻世尊处内禅定周旋教化拯济众生或宿或归輙与僧俱未曾只独六月之日犹影追身具睹神化巍巍之德稽首佛足辞还本土到诣师所稽首如旧就座而坐师曰「吾使尔行观察瞿昙天尊之相好神化审如群儒称扬之不虚乎若其然者吾当驰诣稽首足下接足戴土之恭」对曰「其有相好神德踰天巍巍难称释梵所不能测度群圣莫能筹算贤所叹亿载之分未获其一非吾萤烛所能尽陈略说其要绝世之相三十有二一相足下安平正二相手足有轮轮有千辐三相鈎锁骨四相长指五相足跟满六相手足细软掌内外握七相手足合中八相鹿𨄔九相阴马藏十相身色紫金光辉弈弈十一相身犹金刚瑕秽寂十二相肌皮细软尘水不著身十三相一一孔一毛生十四相毛绀青色右转盘屈十五相方身十六相如师子上身十七相不曲身如梵身十八相肩满具肉连著身十九相平住两手摩膝二十相颊车如师子二十一相四十齿二十二相为方齿二十三相齿间平二十四相齿白无喻二十五相广长舌二十六相味味次第味二十七相声如梵声二十八相七合满起二十九相眼中白绀青色三十相眼𥇒上下眴如牛王三十一相白毛眉中跱三十二相顶有肉髻光明韑韑遏日绝月沙门瞿昙具有高雅三十二相无一缺减神妙之德景则无量可奇可贵自古希有

「吾睹瞿昙跬步發足輙先举右足步长短迟疾合仪行时踝膝不相切摩平身而进肩不动摇若欲还顾略不以力平住斯须忽然后向不回身也不低不仰头身正平平视而进未尝顾眄躇步之仪其为若斯矣瞿昙行路天施宝盖华下如雪天龙飞鸟无敢历上三界众生无见顶者诸天作乐导从奉尊龙神地祇平治途路高下如砥足不蹈地轮相印现光明辉辉煌煌七日乃灭树木低仰若人跪拜之礼若行应请户楣高下平身而入楣不高举瞿昙不伏坐正中床不侵前后叉手而坐未尝指拟不以拄颊下床不回忽然在地天魔含毒而来心不恐惧光颜更释慈心愍之毒无不消以钵受水钵不倾昂水不多少澡钵之时水钵俱寂不有微声未尝以钵下著于地于中澡手手钵俱净去钵中水高下近远适得其所也以钵受饭饭不污钵抟饭入口嚼饭之时三转即止饭粒皆碎无在齿间者若干种味味味皆知足以支形不以为乐瞿昙受食以八因缘不以游戏无邪行心无欲在志无巧偽行远三界令志道寂衣福得度断故痛痒塞十二海灭宿罪得道力守空寂不想澡钵如前法衣应器意无憎爱为布施家呪愿说经讫还精舍不向弟子说食好恶食自消化无大小便利之秽也入户静默深惟诸定须臾即出未尝失时昼夜不眠亦无睡欠广陈明法劝进弟子令入道堂不以财色秽道之行示诸弟子尊说高远非仙圣众书所可闻见也兴起同处清净为道经行之时不顾眄视颇𩒰姿则拂衣披𫄥法服在身高下急缓于身雅好入园洗足亦不摩抆而足自净身色煌煌喻于天金意不著爱志如虚空

「其坐禅定㸌然无想三毒四痛五阴六入七结八瞢瞢以无上之明消灭之焉以空不愿想之定断九神处以十善消十恶作十二部经掘十二因缘根六十二见诸弊恼疮秽浊之念心寂然哉以四等大乘自度尊身又济众生欲说景弟子未问而先自笑口中出光明绕身三匝以渐自灭

「阿难整服稽首而问即大说法声有八种最好声易了声濡软声和调声尊慧声不误声深妙声不女声不漏阙无得其短者每大说经二十四天梵释四王日月星宿其中诸神帝王臣民地祇海龙皆来稽首各自听经经声入耳心各解了如其种语也佛之明慧犹昆仑河千川万流皆仰之焉川流溢满而河无指渧之减佛之为明有踰之矣众生受智各得满足佛明不亏丝发之间说经讫竟诸开士诸天帝王臣民龙鬼靡不欣怿稽首而退奉戴执行者也入里靖默未尝以无上天尊之德轻慢弟子逮乎众生

「吾寻瞿昙六月之间犹影追身具视起居经行入室澡漱饭饮呪愿说经劝勉弟子禅定之时」摩纳曰「瞿昙景式容仪若兹余之所陈犹以一渧添于巨海非众圣心想拟可知非诸天所能逮毕天地之所能论巍巍乎其无上洋洋乎其无崖非测非度难可具陈矣

梵摩渝从弟子闻天师之德愕然流泪曰「吾年西垂殆至徒生徒死不睹天师之上明矣」摩渝喜曰「吾以遇哉睹佛而死厥荣难云愚夫虽有天地之寿何异乎土石之类哉」即兴正服五体投地三顿首曰「归佛归法归命圣众愿吾残命有余得在觐见稽首禀化

佛以六通之明睹彼自归佛遥受之自随提国到弥夷国坐一树下国王臣民逝心理家展转相命曰「沙门瞿昙出自释家帝王之子宜在奢丽而今清素志性淡泊无贪婬之垢恚怒之毒愚痴之冥处众圣之上犹星中有月神德广被诸天所宗为如来应仪正真觉秽冥已尽慧明独存神圣富足未有乾巛其中众诸现在十方微著委曲当来未萌无事不明吐章施教言皆真诚也」国王群臣逝心高士佥然而曰「我生时哉得睹天师可尊可戴应为稽首沐浴神化」因共会聚车马步者家无遗人有稽首佛足者跪者揖让者自名字者皆默而坐

梵摩渝闻佛与圣众俱到甚喜无量率其门徒俱诣佛所适至林际悟念曰「当先遣人表心致虔直自进者为不恪乎」呼弟子曰「尔持吾名稽首佛足下云『梵摩渝逝心年百二十饥渴圣摸乐仰清风欣怿瞿昙起居常安淡泊无欲今诣请见』」弟子礼师即至佛所稽首毕具陈师向佛叹其师曰「国师梵摩渝博通众经贯综秘谶靖居斋房豫知天文图书吉凶靡不逆照豫明斯世当有天师巨容丈六天姿紫金相有三十二好有八十天中之天众圣中王今故驰诣归命三尊近在林树之外未敢自进愿欲觐见恭禀神化」世尊即曰「善哉进矣」弟子返命以佛明教具启师意师即稽首于地欣怿而进国内逝心长者理家遥见其师征营竦栗拱手垂首梵摩渝曰「复尔常吾今自坐瞿昙世尊法御之侧也」即五体投地稽首佛足恭肃而坐靖默清心熟视佛相即见佛三十妙相两相不现瞢瞢有疑稽首于地以偈问曰

「吾梵志经典  秘谶记世要
浊世王名净  后名曰清妙
太子名悉达  容色紫金
身有天尊相  忍秽以法御
无上正真相  三十二具不
贞洁阴马藏  无欲可別不
岂有广长舌  覆面𦧪耳不
陈法踰众圣  梵释希闻不
明导天人师  能殄众疑不
怀道处世康  来世获仙不
仙度处泥洹  永离三界不
心意识魂灵  能灭众苦不

梵志陈其心所疑具知梵志心疑两相即以神足现阴马藏也出广长舌还自覆面𦧪左右耳口中光明照弥夷国绕身三匝徐还入口即报之曰「尔之所问大士三十二相吾相具足无减一焉吾自无数劫来行四等心布施持戒忍辱精进禅定智慧拯济众生犹自护身断求念空守无想定心垢除尽无复微曀习斯行来诸殃悉灭万善积著遂成佛身相好光明独步三界永离五道之愚冥获无上至尊之明故号曰佛也若有贪婬恚怒愚痴之毒五阴六衰之冥丝发之大余在心者佛道不成也未有人物逮于今日众生所念方来未然无数劫中委曲深奥有所不知者即非佛也四无所畏八声十力十八不共法三十二相八十种好不足一事者亦非佛矣吾今以具无一不足故号为佛沙门得应仪道者能分一身为十十为百百为千千为万万为无数又能合无数身还为一身以指按地三千大千皆为震动以其心行得无欲定故能然也而况佛乎佛眉一相之德恒沙可算眉间之勋难可筹计岂况尽身之德乎曰梵志信佛三尊者现世安隐终生天上所欲从念所疑当问无嫌难也

梵志念曰「瞿昙所说玄妙深远尽吾问也」又念曰「吾今当问现世事来世事耶」意重悟曰「三世之要唯佛明焉但仙圣群儒之所能照乎」梵志曰「何谓逝心何谓通达何谓为净何谓寂然何谓为佛

佛报梵志「吾以真言启释尔意谛听著心得三神足谓之逝心明识往古分別生地道眼睹见山石所不能遏决暗释疑三世悉明谓之通达以得六通心垢除尽谓之寂然三毒已灭心如天金谓之清净生死痴本焦尽无余清净道行降于三界诸痴已索无穷不达得一切智尊号为佛也

梵志欣然起立五体投地头面著佛足以口呜佛足以手摩佛足复自名曰「吾是梵摩渝逝心者归命佛归命法归命僧」流泪而云「众生瞢瞢为六冥所睹佛不奉见经不读见沙门无虔爱之心不禀神化斯为长衰乎」其诸门徒睹师尽虔顾相谓曰「吾等尊师明达经典无书不睹名被四国众儒所宗今者屈尊体叉手稽首瞿昙足下何况吾等哉

佛告梵志「复坐吾明尔心有真信慧向于世尊」受教就坐佛复说持戒之德布施之福去家秽浊之垢叹于道志之上行也佛即知梵志有上士欢喜博解之心佛为说至道之要「诸苦万端皆兴于身明人深照知乐者返流求原逮于本无斯谓上士慧明真谛不知身之尤苦者皆由习生上士觉之斯明者真谛三界若幻有合则离何盛不衰因缘合则祸生诸缘离则苦灭上士观本乃知其空斯明者真谛以知本无即逮三界空其心净其行不愿诸欲得无想定在心所取三尊可得也

梵志心解犹若白㲲洁无垢秽入染成色梵志心然宿命屡奉诸佛执行清戒今闻尊教具解无上正真觉道心垢寂尽入三脱门长离众苦复白佛言「吾未见佛怀巨误之行为盲冥所信狂愚人言以为真谛今始睹佛狂病瘳矣盲视聋听喑语囹圄囚出矣庸夫愚惑徒生徒死不获怀味天尊真道长处焰火痛矣奈何吾生时哉值睹佛极灵为吾便说至奥之道令吾复本无为长存自今之后归佛归法归比丘僧愿为清信士守仁不杀知足不盗贞洁不婬执信不欺尽孝不醉天尊哀我明日晨愿与圣众顾下薄食」佛默受之

梵志心喜稽首足下还家具设百味之食即以平旦于舍为佛作礼长跪恭白「愿佛以时抂屈尊仪」佛正法服与圣众俱至梵志家皆就法梵志自手行盥肃心供养如斯七日佛说神化讫竟还随提国未久之间梵志寿终诸比丘闻之共白佛「以梵志丧意将趣何道」世尊曰「彼梵志者圣心博解通于不还五盖以尽净若天金于彼清净得应真无为而去

佛说经竟比丘欢喜

梵摩渝经


校注

梵【大】*佛说梵【宋】*【元】*【明】* 渝【大】*喻【宋】*【元】*【明】* 摩渝【大】*摩喻【宋】*【元】*【明】* 闻【大】见【宋】【元】【明】 足【大】是【元】【明】 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 真觉【大】觉真【宋】【元】【明】 众圣【大】圣众【宋】【元】【明】 睹【大】观【宋】【元】【明】 宗尊【大】采其【宋】【元】【明】 来【大】未【宋】【元】【明】 𦧪【大】*舐【宋】*【元】*【明】* 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】 觉【大】觉者也【宋】【元】【明】 启【大】起【明】 资【大】姿【宋】【元】【明】 贤【大】圣【宋】【元】【明】 缦【大】漫【宋】【元】【明】 金【大】〔-〕【宋】【元】【明】 静【大】净【宋】【元】【明】 皮【大】肉【宋】【元】【明】 韑韑【大】炜炜【宋】【元】【明】 景【大】影【宋】【元】【明】 跬【大】踖【宋】【元】【明】 而【大】如【宋】【元】【明】 途【大】涂【宋】【元】【明】 如【大】若【宋】【元】【明】 拄【大】𦙴【宋】【元】【明】 回【大】曲【宋】【元】【明】 味【大】〔-〕【宋】【元】【明】 足【大】足足【宋】【元】【明】 尘【大】恼【元】【明】 寂衣【大】家依【宋】【元】【明】 塞【大】〔-〕【宋】【元】【明】 空【大】定【宋】【元】【明】 同【大】周【宋】【元】【明】 姿【大】恣【宋】【元】【明】 𫄥【大】攦【宋】【元】【明】 之【大】定【宋】【元】【明】 想【大】相【宋】【元】【明】 自【大】而【宋】【元】【明】 模【大】摸【宋】【元】 三匝【大】数匝【宋】【元】【明】 濡【大】柔【宋】【元】【明】 不【大】无【宋】【元】【明】 指渧【大】涓滴【宋】【元】【明】 尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 乎【大】于【宋】【元】【明】 饮【大】食【宋】【元】【明】 渧添【大】滴减【宋】【元】【明】 之所能【大】所【宋】【元】【明】 洋【大】法汪【宋】【元】【明】 渝【大】泪【宋】【元】【明】 正【大】整【宋】【元】【明】 巛【大】坤【宋】【元】【明】 现【大】见【宋】【元】【明】 足【大】〔-〕【宋】【元】【明】 悟【大】*悟【宋】*【元】*【明】* 致【大】之【宋】【元】【明】 请【大】情【宋】【元】【明】 巨【大】貌【宋】【元】【明】 章【大】彰【宋】【元】【明】 栗【大】竦【宋】【元】【明】 坐【大】座【宋】【元】【明】 辉【大】耀【宋】【元】【明】 踰【大】喻【宋】【元】【明】 具【大】具足【宋】【元】【明】 行【大】求【元】 以【大】已【宋】【元】【明】 勋【大】相【宋】【元】【明】 曰【大】白【宋】【元】【明】 今【大】念【元】【明】 耶【大】*也【宋】*【元】*【明】* 但【大】俗【宋】【元】【明】 焦【大】集【宋】【元】【明】 穷【大】窈【宋】【元】【明】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 冥【大】衰【元】【明】 蔽【大】弊【宋】【元】【明】 于【大】乎【宋】【元】【明】 或【大】惑【宋】【元】【明】 身【大】身苦【宋】【元】【明】 习【大】集【元】【明】 逮【大】建【明】 㲲洁【大】絷洁【宋】【元】【明】 时怀巨误【大】神圣【宋】【元】【明】 蔽【大】坏【宋】【元】【明】 人【大】之【宋】【元】【明】 偻【大】瘘【宋】【元】 申【大】伸【宋】【元】【明】 庸【大】痛【宋】【元】【明】 痛矣【大】庸夫【宋】【元】【明】 便说【大】演【宋】【元】【明】 贞【大】真【宋】【元】 旦【大】早【宋】【元】【明】 坐【大】座【宋】【元】【明】 行盥【大】〔-〕【宋】【元】【明】 于【大】乎【宋】【元】【明】
[A1] 𨄔【CB】[跳-兆+尃]【大】
[A2] 抟【CB】搏【大】
[A3] 绕【CB】【丽-CB】娆【大】(cf. K19n0722_p0640a06)
[A4] 瞢【CB】【丽-CB】曹【大】(cf. K19n0722_p0641a03)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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