佛说鹦鹉经

闻如是

一时婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园彼时世尊晨起著衣服与衣钵俱诣舍卫城分卫游舍卫分卫时到鹦鹉摩牢兜罗子家彼时鹦鹉摩牢兜罗子出行不在少有所为彼时鹦鹉摩牢兜罗子家有狗名具坐好褥上以金钵食粳米肉白狗遥见世尊从远而来见已便吠彼世尊便作是言「止白狗不须作是声汝本吟哦(梵志乞食音)」于是白狗极大嗔恚不欢喜下床褥已至门阈下依而伏寂然住

后摩牢兜罗子还舍已见白狗还下床褥依门阈寂然伏忧戚不乐见已问边人曰「谁触娆此白狗而令此白狗忧戚不乐下床褥已依门阈寂然伏」「此摩牢无有触娆此狗者而令此狗忧戚不乐下床褥已依门阈寂然伏此摩牢今日有沙门瞿昙来诣家乞食彼白狗便吠之彼沙门瞿昙作是言『止白狗汝不应作是声汝本吟哦』是故摩牢令白狗嗔恚不乐下床褥已依门阈默然伏」于是鹦鹉摩牢兜罗子于世尊便有嗔恚不乐遥骂世尊遥诽谤世尊遥恚世尊「此沙门瞿昙乃如此虚妄言」出舍卫已往诣祇树给孤独园

彼时世尊无量百众在前围绕而为说法世尊遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来见已世尊告诸比丘「汝诸比丘遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来不」「唯然世尊」「若以此时鹦鹉摩牢兜罗子命终者申臂顷如是生泥犁中何以故彼如是极向我嗔恚故因彼嗔恚身坏死时生恶趣泥犁中

彼时鹦鹉摩牢兜罗子来诣世尊所到已白世尊曰「沙门瞿昙今日至我家乞食耶

「摩牢我今日至汝家乞食

「唯此沙门瞿昙彼白狗于汝有何咎而令我白狗嗔恚不乐下床褥已依门阈寂然伏

答曰「摩牢我晨起著衣服已与衣钵俱诣舍卫城分卫游舍卫城分卫时便至汝家汝白狗遥见我从远而来见已而吠我便作是言『止白狗汝不应作是声汝本吟哦』是故摩牢彼白狗则嗔恚不乐下床褥已依门阈默然伏

「此瞿昙此白狗本是我何等亲属

「止摩牢不须问汝或能闻忧戚不乐

彼鹦鹉摩牢兜罗子再三白世尊曰「此瞿昙白狗本是何等亲属

「汝摩牢已再三问当说之此摩牢白狗前所生是汝父名兜罗

于是鹦鹉摩牢兜罗子于世尊倍增上嗔恚不乐骂世尊恚世尊诽谤世尊「此沙门瞿昙虚妄语」白于世尊曰此瞿昙我父兜罗常行施与常行幢施常事于火彼身坏死已生妙梵天上此何以故当生狗中

「此摩牢以汝增上慢彼父兜罗亦复尔是故生弊恶狗中」说偈曰

「梵志增上慢  此终生六趣
鷄猪狗野狐  驴卵地狱中

「汝摩牢我所说若不信者汝摩牢便可还家到已语白狗作如是言『实白狗汝本生时是我父兜罗者还上床褥』汝摩牢彼白狗便当还上床褥上『汝白狗本生时是我父兜罗者当于金钵中食粳米肉』此摩牢彼白狗当于金钵中食粳米肉『彼白狗本生时是我父兜罗者当示我父遗财汝本藏举我今不知处』此摩牢彼白狗当示汝本父遗财汝所不知

于是鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说善思惟念习诵已绕世尊离世尊还至家到已语白狗作如是言「此白狗若本生时是我父兜罗者当还上床褥坐」彼白狗便还上床褥坐「此白狗本生时若是我父兜罗者当于金钵中食粳米肉」彼白狗便于金钵中食粳米肉「此白狗本生时是我父兜罗者白狗当示我本父遗财汝本藏举我今不知处」于是彼白狗下床褥已至本卧处到已于本卧处床四脚下以口足爬地令鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财于是鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财大得利极欢喜善心生以右膝著地叉手向祇树给孤独园三自称名姓字「真实沙门瞿昙语实沙门瞿昙不妄言沙门瞿昙」三自称名姓已出舍卫城往诣祇树给孤独园

彼时世尊无量百众在前围绕而为说法世尊遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来见已世尊告诸比丘「汝诸比丘见彼鹦鹉摩牢兜罗子从远来不」「唯然世尊」「若以此时鹦鹉摩牢兜罗子命终者如屈申臂顷生于善处何以故彼于我有善心故众生因善心故身坏死时生善处天上

彼时鹦鹉摩牢兜罗子往世尊所到已共世尊面相慰劳面相慰劳已却坐一面鹦鹉摩牢兜罗子却坐一面已世尊告曰「此摩牢如我所说白狗者实如我所言不如

「如沙门瞿昙所说白狗者实如所言无有异此沙门瞿昙我更欲有所问当听我所问

「此摩牢当问随意所乐

「此瞿昙何因何缘俱受人身便有高下好恶清浊此瞿昙有长命短命者有无病者有病者有好者有丑者有贵者有贱者有所能者无所能者有多钱财者无多钱财者有恶智者有智慧者

「此摩牢众生因缘故因行故缘行故作行故随众生所作行令彼彼有好恶高下

「此沙门瞿昙略所说未广分別我不解其义唯愿沙门瞿昙当为善说令我当从沙门瞿昙所略说法未广分別当知其义

「是故摩牢当善听之善思惟念我当为说

「唯然瞿昙」鹦鹉摩牢兜罗子受世尊教

世尊告曰「此摩牢何所因何所缘若男若女有命短者此摩牢或一若男若女极生血污其手近于恶无有慈断一切众生命下至蚁子因此行故如是所因如是所行身坏死时生恶趣泥犁中来生此人间命便短何以故摩牢彼所行短是故令或一若男若女行杀生是为摩牢当见是行报故此摩牢复何因复何缘令或一若男若女有命长者此摩牢或一若男若女弃于杀离于杀舍除刀杖常有羞耻于一切众生欲令安隐净于杀意彼因此行如是所因如是所行身坏死时至善处天上来生此人间命则长何以故摩牢彼为命长行故而令或一若男若女离于杀弃于杀是为摩牢当知是行报故此摩牢何所因何所缘而令或一若男若女多有病此摩牢或一若男若女触娆于众生彼触娆众生或以手或以石或以杖或以刀彼因此行如是所因如是所行身坏死时生恶趣泥犁中来生此人间多有病痛何以故此摩牢彼作病行故而令或一若男若女触娆众生是故摩牢当知是行报故此摩牢复何因复何缘而令或一若男若女无有病此摩牢或一若男若女不触娆众生彼不触娆众生不以手不以石不以刀不以杖彼因此行因此故因此行故身坏死时生善处天上来生人间无有病痛何以故此摩牢彼作无病行故而令或一若男若女不触娆众生是故摩牢当知是行报故此摩牢复何因复何缘或一若男若女有丑者此摩牢或一若男若女多有嗔恚多有忧戚彼少有所言便有嗔恚戚不乐住于嗔恚生嗔恚广说诽谤因此行因此故因此行故身坏死时生恶趣泥犁中来生人间形色弊恶何以故彼作弊恶行故而令或一若男若女嗔恚忧戚是为摩牢当知是行报故此摩牢复何因复何缘而令或一若男若女形色好此摩牢或一若男若女不多嗔恚不多忧戚若有以麤犷言说者彼亦不恚亦不恨不忧戚不住于恚不生嗔恚不以恚恨彼因此行以此行因此行故身坏死时生善处天上来生此人间形色则妙何以故此摩牢彼行妙行故而令或一若男若女无有嗔恚亦无忧戚是故摩牢当知是行报故此摩牢复何因复何缘而令或一若男若女少有所能此摩牢或一若男若女有贪嫉發于贪嫉彼见他有恭敬施财物已便發于贪嫉他所有令我得彼因此行因行故缘行故身坏死时生恶趣泥犁中来生此人间少有所能何以故此摩牢彼作少有所能行故而令或一若男若女贪嫉發于贪嫉此摩牢当知是行报故此摩牢复何因复何缘而令或一若男若女极有所能此摩牢或一若男若女无有贪嫉不發贪嫉彼见他恭敬财物施已不發于贪嫉他所有令我得彼以此行因此行缘此行身坏死时生善处天上来生人间极有所能何以故摩牢彼作极有所能行故而令或一若男若女无有贪嫉不發贪嫉是故摩牢当知是行报故此摩牢复何因复何缘而令或一若男若女生下贱家此摩牢或一若男若女自大憍慢应当恭敬而不恭敬应当承事而不承事应当礼事而不礼事应当供养而不供养应当施座而不施座应当示导而不示导应当礼事起恭敬叉手向而不礼事起恭敬叉手向因此行缘此行有此行故身坏死时生恶趣泥犁中来生人间在下贱家何以故此摩牢彼为下贱行故而令或一若男若女自大憍慢是为摩牢当知是行报故此摩牢复何因复何缘令一若男若女生豪贵家此摩牢或一若男若女不自大不憍慢应当恭敬而恭敬应当承事而承事应当礼事而礼事应当供养而供养应当施座而施座应当示导而示导应当礼事起恭敬叉手向而礼事起恭敬叉手向彼因此行缘此行以此行故身坏死时生善处天上来生此人间在豪贵家何以故此摩牢彼作豪贵行故而令或一若男若女不自大不憍慢此摩牢当知是行报故此摩牢复何因复何缘而令或一若男若女少有钱财此摩牢或一若男若女不施与非施主彼不行施沙门婆罗门贫穷下贱方来乞者饮食衣被华鬘涂香床卧屋舍明灯给使因此行缘此行以此行故身坏死时生恶趣泥犁中来生此人间少有钱财何以故此摩牢彼作少钱财行故令或一若男若女少有钱财此摩牢当知是行报故此摩牢复何因复何缘而令或一若男若女多有钱财此摩牢或一若男若女施与为施主彼施与沙门婆罗门贫穷下贱方来乞者饮食衣被花鬘涂香床卧屋舍明灯给使彼因此行缘此行以此行故身坏死时生善处天上来生此人间多有钱财何以故此摩牢彼作多钱财行故而令或一若男若女多有钱财此摩牢当知是行报故此摩牢复何因复何缘而令或一若男若女恶智此摩牢或一若男若女为众生不能往问谓彼有名称沙门婆罗门往彼已不随时问其义亦不论此诸贤何者是善不善何者是好不好何者是恶是丑何者是黑是白何者黑白报何者见法义何者后世戒义何者为善非恶从彼闻已不如如学彼因此行缘此行以此行故身坏死时生恶趣泥犁中来生此人间有恶智何以故此摩牢彼作恶智行故而令或一若男若女为众生不能往问此摩牢当知是行报故此摩牢复何因复何缘而令或一若男若女有智慧此摩牢或一若男若女为众生能往问谓彼有名称沙门婆罗门往彼已随时问其义能论此诸贤何者是善不善何者是好不好何者是丑是妙何者是黑是白何者是黑白报何者见法义何者后世戒义何者为善非恶从彼闻已如如学之彼因此行缘此行以此行故身坏死时生善处天上来生此人间则有智慧何以故此摩牢彼作智慧行故而令或一若男若女为众生能往是为摩牢当知是行报故此摩牢若作短命行行已则受短若作长命行行已则受长命若作病行行已则有多病若作非病行行已则无有病若作丑行行已则受其丑若作形色好行行已则受好形色若作少有所能行行已则受少有所能若作多有所能行行已则受多有所能若作下贱行行已则受下贱若作豪贵行行已则受豪贵若作少钱财行行已则受少钱财若作多钱财行行已则受多钱财若作恶智行行已则受恶智若作智慧行行已则受智慧是为摩牢我本所说此摩牢随众生所作行因行缘行以此行众生为行故便于彼彼便有高下好恶

「已竟瞿昙已竟瞿昙此世尊我今自归法及比丘僧唯世尊我今持优婆塞从今日始尽命离于杀今自归唯此世尊从今日始如舍卫城入他优婆塞家入兜罗家亦当尔当令兜罗家于长夜以义饶益得安隐

佛如是说鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说欢喜而退

佛说鹦鹉经


校注

宋【大】刘宋【元】【明】 天竺【大】〔-〕【宋】【元】【明】 申【大】*伸【宋】*【元】*【明】* 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 卵【大】骡【宋】【元】【明】 爬【大】跑【宋】【元】【明】 令【大】今【明】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 至【大】生【宋】【元】【明】 令【大】念【宋】【元】【明】 座【大】*坐【宋】*【元】*【明】* 令【大】令或【宋】【元】【明】 问【大】问言【宋】【元】【明】 命【大】命报【宋】【元】【明】
[A1] 一【CB】【丽-CB】【大】(cf. K19n0695_p0577c14)
[A2] 戚【CB】【丽-CB】戚【大】(cf. K19n0695_p0578a18)
[A3] 犁【CB】【丽-CB】梨【大】(cf. K19n0695_p0578a20)
[A4] 不【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K19n0695_p0578b04)
[A5] 犁【CB】【丽-CB】梨【大】(cf. K19n0695_p0578b15)
[A6] 犁【CB】【丽-CB】梨【大】(cf. K19n0695_p0578c13)
[A7] 因【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K19n0695_p0579a09)
[A8] 犁【CB】【丽-CB】梨【大】(cf. K19n0695_p0579a11)
[A9] 犁【CB】【丽-CB】梨【大】(cf. K19n0695_p0579b09)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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