菩萨本缘经卷中

一切持王子品第三之余

尔时王子合掌长跪敬礼父王「臣所布施不为贪欲嗔恚愚痴不为名声不求生天人中豪贵非是癫狂错乱心作为求正法作是施耳大王当知臣今虽复拥护父母兄弟妻子及其死时虽有亲族谁能随去唯见正法逐之不舍臣若无心行善法者犹望大王苦言教勅如何一旦信用邪言断臣行善王先勅臣施舍舍心舍心是臣本性根云何可舍犹如地性不可舍坚乃至火性不可舍热如鱼投陆命何能存如王僮仆六情具足身体完具与天无异是人云何与王给使王家所有车乘婇女金银珍宝从何处得当知皆是过去施业今得是报大王当知一切饿鬼饥火所逼身心燋恼如此皆是贪惜因缘若诸天中七宝宫殿寿命长远当知皆是布施因缘大王臣今所施火不能烧水不能漂王家盗贼怨家债主不能侵夺所施之物于诸趣中能作亲是天乘载是所施物在生死中随逐臣身如犊随母如王所勅欲令臣止布施之心若不能舍当徙深山虽至深山苟施心不息贫穷之人亦复当来臣本誓愿实乐山林所以未启父不放大王今已听真得本愿正尔奉辞涉路进發所以者何山林之中是闲静处仙圣所乐能离贪欲嗔恚愚痴臣若至彼必能自利

尔时王子即礼王足右绕三匝奉辞而次至母所跪礼如常右绕三匝礼足而出复至妻所而作是言「卿好住此供养父母守护其子此即是汝修行正法今我欲去远至山林何以故我先常愿欲入深山修行其志父王今听是故我当速往至彼以副我心与诸禽兽共为等侣饮食水果足自存活汝是王女身体柔软端正详雅何能堪忍如是苦事故应住此不须随我」其妻闻已心闷懊恼身体掉动如芭蕉叶悲号啼泣椎胸拔发举声大哭唱言「奈何君有何罪乃令父王摈之深山大王宽慈正法治化爱民如子云何一旦驱摈乃尔君之爱形身色柔软如瞻婆华云何一旦当卧棘刺土石之上如今在宫五乐自娱设当入山唯闻虎狼师子毒兽诸恶音声怪哉大王慈爱之心今日安在如何父亲变成离薄以小因缘一旦成怨

尔时王子即答妻言「善哉王女汝有深智精进勇猛是我善伴设我不是应当呵责云何乃出如是麁言诸王为国共相战诤皆为贪欲嗔痴所恼是我福缘乃令父王听我入山修行正法汝今不应生不欢世中常法王若衰老则立太子令知国事国事殷凑多诸过咎咎既钟身无逃避处王今未衰便能放舍听我入山修学其志世间过咎永不见及汝今何故不欢喜耶汝便好住我今欲

答言「妾之父母处与君时日月大地及四天王悉皆证知初婚之日君自發言誓不相舍如何今日便欲独往知日月及以猛火明与质俱不相舍离君今云何而欲见舍

尔时王子悉以家财布施贫乏即以两肩荷负二子携将其妻往雪山中王子到已食果饮水以存性命昼夜修习慈悲之心复作是念「我本在家虽受五欲未若今日处山欢娱如是之乐释提桓因所受欲乐所不及也是诸众生不知正法微妙之味如乌不知莲华之味」是时王子常为众生思惟是义妻常入山采于果蓏以自供给

是时有一老婆罗门其形丑恶人所恶见从远方来王子见已即命令坐行水施果然后问讯「汝何缘至此耶将非厌家之过患乎壮应在家极情五欲今已衰老死时将至舍来修道甚是快事是中闲静无有家过汝若乐此我之所有甘果冷水常相供给不令有乏」婆罗门言「无欲想者应住于此我今欲想犹未能灭是故不能于此住也大仙汝且观之我身虽老头白齿落行步战掉目视蒙蒙舌乾口燥不能语言头重难胜犹如太山耳听不了身体衰变而有欲想犹如壮时大仙当知我年朽迈身力羸损家贫空乏困于仆使若欲满我本所愿者幸可惠施二奴仆使

菩萨闻之即作是「怪哉今日若言无有则非本誓若言有者今实空贫

婆罗门言「君今迟疑何所思虑将虑我非婆罗门受持禁戒博学人耶若有此虑我实是也

菩萨答言「我本在家多有仆使金银珍宝库藏盈溢当于尔时见有乞者终不言无今在此止悉不持来何处当得以相副称所以迟疑思是事耳

婆罗门言「我今衰老气力空竭从远方来乞求所须汝从本来凡见乞者曾不發言『我无所有』今日何故發如是言大仙若能怜愍给施二奴我当还国若不能者我必此死

尔时王子即作是念「我今当作何等方便發遣此人」尔时二子近在不远山中遨戏复作是念「我今当为一切众生作不空因缘」即唤其子子既至已菩萨抱之复作是念「我今二子生长深宫身体柔软未经寒苦如何一旦违离父母为他僮仆」复作是念「我今何缘计如是事若不修行难行苦行何缘得成阿耨多罗三藐三菩提以是因缘我当行之愿以此行速得成就阿耨多罗三藐三菩提今舍此所爱二子不求生天人中果报转轮圣王帝释梵四天王愿此功德悉与众生成无上道」尔时菩萨手执二子授婆罗门作如是言「汝婆罗门我此二子犹如我命幼稚无未解人语虽复似人未有所识今持相与以为仆使恐母来至可速将去

尔时二子回捉父衣而白父言「父今何缘持我兄弟与此恶婆罗门我等从今永离父母年既幼小未有所识无覆无护云何能活我等何故受此苦恼今堕他手命必不全如犯王法则受刑罚我等愚小未有所犯何缘今日乃见是苦假使实犯犹望恕放况无所犯而横见设父于我爱心已断但为人法复不应尔老小可愍愚智有之父今何为特见苦毒假使为法而见舍者丧失慈恻岂是法耶我虽幼稚亦曾闻说婆罗门法若有拥护妻子因缘得生梵天

尔时菩萨闻是语已身心战动即自呵责「何缘乃尔心汝不知耶从昔已来流转生死一切众生何者非怨何者非子汝今暗蔽盲无见耶何不系念思惟分別汝今直为彼将二子便如是动耶若死至时当云何乎

尔时菩萨呵责心已即得定住语婆罗门「汝速将去

是时二子即白父言「且听小住须我母至跪拜问讯辞去不晚」菩萨答言「汝等但去吾与汝母当随汝后

婆罗门将其二子速疾發引是时二子随路还顾回视父面悲号啼哭菩萨尔时更复呵心「汝今不应复更战动当观受形老死炽然子去未远复立誓愿我今舍子实是难行愿此因缘得成阿耨多罗三藐三菩提除诸众生一切系缚

婆罗门發脚未远即作是念「甚奇王子世间希有如言则行施我二子所修善法具足成就今此二子当于何卖唯有还至本祖王国

婆罗门即将二子往诣王宫是时祖王见其二孙悲喜交集问婆罗门「汝于何处得此二儿」婆罗门言「且听彼雪山中大王之子名一切持以此二子施我为奴

王闻是语扼腕而言「怪哉我子爱法太过乃至不惜所爱儿息汝今还我当与汝直」婆罗门言「敬如王命」即受珍宝还归其家

萨妻在空林中左目𥆧动心惊不乐所采杂华寻即萎枯器中二果迸出堕地二乳惊动汁自流出鸟在前连声鸣叫即作是念「今此瑞应必定不祥将非我夫命根断耶或是虎狼师子恶兽食啖我子复非遨戏堕山死乎」念是事已便还所止寻见菩萨近一石在草敷上倾身而坐即作是念「我夫在此定无他虑」便前白言「二子今者为安隐不」菩萨答言「二子安隐」妻复言曰「我今耳中实闻安隐但未见之犹怀忧」菩萨答言「汝但小坐自当见之」妻便却坐复重告言「汝不知我本誓愿耶一切所有要当施人汝朝出后有婆罗门来从我乞寻以二子而布施之」妻闻是语其心迷没举身自扑闷绝躃地尔时菩萨以水洒之水洒之后还得醒悟身体战动坐说偈言

「怪哉为正法  而行于苦行
以子布施时  云何心不乱
君心非刚铁  亦未永离爱
云何能以子  而用施于人
我子既稚小  端正无及者
面色如莲华  目如优钵罗
自食于水果  亦不相烦累
如何无人情  一旦以施他
此路多石沙  荆棘恶刺等
彼人无慈慧  当将至何处
君今不见耶  彼诸麞鹿等
犹来求推觅  况君为其父
不见此山中  一切诸树木
以失我子故  悉皆而啼哭
一切诸树木  悉无有心识
犹尚能如是  况复有心者

尔时其地有芭蕉树举身战动妻寻语言「汝夫亦以子息施人无慈愍耶何故如是举身战动

尔时其妻念子悲号东西驰走不安其所菩萨复言「甚善甚善已得入山修行善法云何令心受如是苦空丧闲居修善妙理怪哉王虽有深智精进勇猛而不能解生死过患父母妻子兄弟怨憎谁能于中识其根原见儿过去或为汝怨彼若遭苦汝则欢喜今为汝子別便忧恼设使死亡强将去者复可于我起嗔恚耶汝本不闻诸仙圣言

「『若少壮老皆归于死  犹如果熟自然落地
汝本不观一切生死  犹如梦中邪见事耶
无常生死将诸众生  虽有父母谁能救之
如师子抟撮诸鹿  彼虽有母亦不能救
是老病死常害众生  犹如果树多人所
譬如坏器值天降雨  悉皆烂坏无有遗余
三界众生亦复如是  遇无常雨无得免者
今营此业明造彼事  乐着不观不觉死至

「如是二子必定当舍我今为法而以施人汝当欢喜不应愁苦我虽舍子子必安乐是故不应生大苦恼」王子菩萨说是语已其妻寂默更无所陈

尔时释提桓因即作是念「怪哉菩萨无所爱惜」即下化身为婆罗门至菩萨所而说偈言

「大仙今当知  名闻彻梵天
能行于大施  爱乐于正法
今我所求索  盖亦不足言
唯愿大正法  满我之所愿

菩萨答言「我今身命悉为一切无所爱惜况余外物钱财珍宝假使有者实不爱也我本在家多有库藏象马车乘奴婢仆使悉以给施诸婆罗门无所匮惜但今现在空无所有唯身与妇若必须者实复不爱

婆罗门言「汝能尔者便可以妻而见惠施

菩萨答言「嫉妬惜心久以远离汝小听我为其说法」菩萨报妻「是婆罗门从我乞汝汝意云何」妻便答言「随意自在我今属君何得自从」即捉妻手授婆罗门

婆罗门语菩萨言「今此妇人颜貌端正身体姝妙色像第一道路崄难多有寇贼我今单独去必不达且还相寄莫复余施

菩萨复言「我今赖君破坏牢狱断绝系缚汝今复欲还我牢狱系缚我耶

婆罗门言「若见怜愍必令得者愿还受之经须臾时」菩萨怜愍故少时还受竟复何苦婆罗门言「我若失期不得还者慎莫更以施与余人已是我有不得任意」说是语已即便还去去此不远复更化作余婆罗门还菩萨所而作是言「汝胜利益一切众生譬如果树常出甘果我于远方久承风味是故褰裳而来相造希满所愿

菩萨答言「唯有一妻先已施人今唯有身犹得自在若须相给

婆罗门言「不须汝身唯须二目能相给者深抱至念

尔时菩萨即作是念「是婆罗门从我乞目为作何等」复作是念「我何所计是身犹如塚间死尸以不坚牢贸易坚牢应当欢喜何所思虑」尔时菩萨捉佉陀罗木而作誓言「我今悉为一切众生弃舍二目无所贪惜我先舍妇持用施人愿此功德钟及众生永断贪欲施子因缘令离爱习今施二悉令众生得清净法眼」菩萨摩诃萨作是愿已便以木锥向目欲挑

婆罗门寻前捉手「且莫挑出目今属我更莫余施

菩萨答言「我今一身云何一日连受二寄先婆罗门已寄我妇汝今寄眼我当云何而得守护

婆罗门即复帝释身语菩萨言「妇目二物悉是我有今相付嘱莫复余施」尔时帝释即飞而去于虚空中雨四种华空中声出宣告诸天「汝等当知此人增长菩提道树不久当得阿耨多罗三藐三菩提菩萨摩诃萨行檀波罗蜜其事如是无所不舍一切众生若闻是事应于菩萨悉生欢喜

菩萨本缘经善吉王品第四

菩萨行施时  定心究竟作
乃至魔波旬  不能得断绝

我昔曾闻

过去有王名曰善吉为欲成于菩提之道常行利益修集正法于诸众生无刀杖想面目端正世中少双言常含笑无有麤犷供养父母尊重师长恭敬沙门出家道士自行十善亦劝人行常行布施无有断绝若有贫穷困悴之人身体羸瘦衣裳不障菩萨见已即生怜愍举身战动犹被毒箭心窃念言「是诸众生悭惜因缘痴人不识虽受人形形相具足以无福故常从他乞皆由先世不肯布施以悭嫉妬而自覆蔽现世报熟而受是苦犹如田夫愚痴无智远至妻家道路饥渴既入其舍复值无人即盗粳米满口而未咽之家人即至是人惭愧复不得咽惜不吐弃家人见已即问之言『君患何等乃如是乎』是人闻已默然无言尔时妻家眷属大小即将良医而为𧭉之见其口颊坚如木石更无余计即以刀刳是人二颊既破之后亦无脓污但见生米满其口中是人以是覆藏盗事见现报犹如女人覆藏怀妊临产之日受大苦恼發声大唤乃令一切悉共知之人亦如是覆藏诸罪报熟之时苦恼所逼现露于世或坐悭惜嫉妬居心而受此苦我今杜塞一切诸路不令悭妬而来入心我今当集一切所施安止众生于布施中」时善吉王思是事已常行布施无有休息当其施时心喜无量

当是时也魔王波旬愁忧不乐而作是言「怪哉善吉云何一旦为我怨对而欲扸虚我之境界我有大力能伏诸仙饮水食果行诸苦行善能成办诸呪术者我射华箭乃至一發令持戒者悉皆破坏譬如风吹驱折大树我今波旬虽射三發恐不能令善吉菩萨身心倾动何以故外道诸仙无有智慧慈悲之心不求利他正为自乐是故被箭寻即退散善吉菩萨有大智慧慈悲心厚不求自乐常为一切我今虽射乃至三發犹恐不能令其退散何以故是人必定为诸众生求无上道不久当得阿耨多罗三藐三菩提故及其未成我于中间或可留难令悉破坏譬如有人始遇患苦或有医师少给汤药则可令差亦如小树初生之时以爪能断及其长大虽有百斧伐之犹难曼此菩萨未成无上正真之道当速坏之

善吉王多行布施疲极独处静坐而息尔时波旬在上空中身出光明遏绝日月而说是语「善吉大善哉善哉汝今真能推求正法爱念众生犹如慈母爱念其子善男子汝欲增长一切善法而反炽然一切恶法犹如有人欲食甘露而食毒药欲求安乐而反入贼欲安隐身反服非药欲除断渴反饮咸水欲断婬欲反乐众女善男子汝不知耶有诸檀越以施因缘皆堕地狱是故我今怜愍汝故种种分別汝当受持从今以往当断施想生悭惜心

尔时波旬即化作地狱满中罪人以示善吉复作是言「如是人等皆由先世好行布施贪求正法是故今日悉堕是中受大苦恼大王当知是中罪人唯以刀斧共相斫截支节段段悉堕在地而命犹存不肯死也以热铜鍱周匝缠身举身烟出命亦不尽虽以千钉霍其身犹张牛皮亦复不死东西驰走常遇炽火冷热诸风逼切其身或有恶风吹散其体或被椎打令如尘末饥吞铁丸渴饮洋铜或入刀林攀缘剑树或在大镬随汤上下糜烂犹如熟豆是诸众生虽受如是种种苦恼然其命根亦不肯尽大王当知我今从王无所求欲亦复不求供养之具以王修行邪僻之道是故我今为说正道

善吉王见地狱中如是众生即生悲心而作是念「如是众生流转生死无有出期已受无量种种苦恼今复于此地狱受苦可愍可伤何时当得断诸苦恼令无有余如是众生先行恶法今受苦报自作自受实非我我今定知是诸无量受苦众生皆由先世身意业多作不善故令今日堕是罪中定不缘施而受苦也」时善吉王以慈悲心向波旬而作是言「善哉大士汝真慈悲有怜愍心善说道非道相若使施者受如是苦诸受施者复在何处

波旬答言「善哉菩萨汝有深智能问是义谛听谛听当为汝说时魔波旬以己神力即时化作诸天色像以天璎珞宝鬘华香庄严其身无量伎乐以为娱乐诸天婇女侍使左右种种诸树常出甘果华树璎珞衣服饮食等树列罗在前无量众鸟相和而鸣其声和雅甚可爱乐处处多有流泉浴池金色莲华弥布水上无老病死苦痛音声身处七宝微妙宫殿」魔化是已即示菩萨「善男子诸受施者悉皆如是受无量上乐是故汝今应舍施心从是以后可得受是微妙果报

尔时善吉即作是念「如是之言颠倒虚妄无有义理所以者何我未曾见呵梨勒树能生甘蔗厕粪之中出净莲华纯真妙金变为铜铁信心檀越受地狱苦如是之言多所亏损此言颠倒定是魔」即作是言「善哉善哉善能分別如是功德汝则已为摄取于我」复语魔言「汝今当知蝗虫翅所有风力不能吹动须弥山王以汝风力欲令我动亦复如是如先所说言诸施主以施因缘堕于地狱诸受施人生天上者正合我愿愿我从今独为施主常堕地狱令诸众生悉为受者生于天上一身受苦令多受乐岂非菩萨本誓愿耶我今定知汝是波旬汝亦不能当与我战我从昔来常集施心汝今云何卒令我舍」菩萨摩诃萨修行如是檀波罗蜜乃至天魔不能留难

菩萨本缘经月光王品第五

菩萨摩诃萨  行无上道时
为诸众生故  乃至舍头目

我昔曾闻

是迦尸国过去有王名曰月光修菩提道为求法利常呵诸欲其王形体端严姝好才智过人天下少双质直不谄所言柔软至诚无欺远离嗔恚心欢乐恭敬沙门诸婆罗门慈仁孝顺供养父母隣国诸王承服德而重伏之遥揖为友名德流布遍于诸方常能利益无量众生拥护国土所有人民犹如慈母爱其赤子复于后时窃生此念「我当云何令诸众生心欢喜耶」即命大臣而作是言「卿等今可庄严此城悬诸华盖竖宝幢幡扫洒烧香以华散地无令人民而有忧苦悉以宝璎珞璎珞其身衣服被饰极令鲜明」诸臣跪诺敬奉王命即出宣告举城人民「卿等各各庄严城郭所有里巷极使清净令如三十三天宫殿

月光王乘一大象出于宫殿即命一臣「卿持我声告诸人民『我今庄严如此城郭非为贪欲贡高憍慢畏怖他怨以御寇敌亦不求作转轮圣王我今所以庄严此城唯欲令诸一切众生受无量乐不堕地狱畜生饿鬼』卿等今日宜应于我起父母兄弟想善知识想若入我宫当如己舍所须之物随意自取我今大施莫自疑难取物之后当行善法供身之余复当转施诸人欲须我身命亦不爱也唯愿一切皆受安乐」时月光王说是言已宫中所有微妙宝物使人负出随意布施视诸人民犹如父母兄弟赤子颜色和悦犹如秋月一切人民瞻戴是王如父如母如兄如弟善心视王目如青莲

当于尔时国中人民无有持刀杖者悉皆随王奉行十善犹如牛王诸牛随从亦如众星随逐于月譬如众商随商主后亦如众兵随逐主将譬如蒲桃其子甘故生果亦甘旃檀树根华俱香是月光王令诸人民等行十善亦复如是当是时也其国乃至无有一人嗔嫉憍慢贡高刚强盗人财物姧犯他妻两舌恶口贪恚邪见是月光王虽非圣帝而其人民悉行十善是时人民虽无草衣果蓏之食而其体貌与仙无异皆贪深山空闲之处以爱王故不能舍离时王如是行善法已有诸沙门婆罗门等称传其德遍满诸方

尔时有一老婆罗门舍家爱欲居在雪山长发须爪为梵行相结草障身水果御饥闻有人言有月光王者好施无悭闻是语已因往本习即生恶念犹如猛火投之膏油膏油既至倍复炽然亦如毒药投生血中其力则盛譬如渴人饮于咸水如秋增热春多涕唾是婆罗门住深山中闻王功德增益嗔恚亦复如是犹师子睡闻麞鹿声是婆罗门增长嗔恚亦复如是复作是念「一切世间皆悉愚痴无有智慧而为是王之所诳惑我今当往求索一物知是王能舍离不」复作是念「但不有人从乞身命若有索者必当退转」作是念已即出深山弃舍净法嗔恚增长口如赤铜衔唇切齿挥攉角张譬如恶龙放雹杀谷如金刚杵摧破大山如阿修罗王遮捉日月犹如暴雨漂没村落猛盛大火焚烧乾草是婆罗门亦复如是持是恶心往迦尸城月光王所示现如是本习恶相身体战动口言謇吃行不直路卷撩捩须迅丽发刺竖覆手五指如五龙头心中毒盛犹如恶蛇嗔气㶿欝烟炎俱起诈言「大王我在雪山遥闻王名欢喜踊跃无量我观诸王无如汝比而此土地功德难量复得值遇如是法王大王今日为利益他应当自舍所有身命修正法者卧悟常安我今欲请大王一事

王即答言「大婆罗门不须多语勅所作随其所须悉当奉施若象马车牛金银琉璃衣服珍宝奴婢使人悉当给与婆罗门汝今当知是诸众生三毒所恼流转生死无有脱期老病死法常害众生唯我一人能独出离但为众生故久住世耳随汝所爱悉当与之

婆罗门言「王若能尔先当定心莫令倾动

王即答言「我从昔来常立誓愿心难得动我为众生發菩提心尚舍身命况余外物汝今当知家有钱财不能施者当知是人则为守奴犹如毒树虽生华实无人受用井深绳短水无由得有财不施亦复如是若见乞者面目颦蹙当知是人开饿鬼门

婆罗门言「善哉大王构之虚言复何所益若能尔者以头见施

时诸大臣闻是语已语婆罗门言「怪哉大贼从何处来以此人口宣无义言」即以土石竞共打坌复共唱言「如此人者非婆罗门何处当有衣草鹿皮长发节食宣说如是蕀刺之言身体被服犹如仙圣口所發言剧旃陀罗身行口言不相副称当知必定非婆罗门乃是罗刹弊恶鬼神咄哉恶人汝今来此欲乾我等正法河耶如金翅鸟欲食法龙断法雨乎汝如恶风吹灭法炬是大恶象欲拔法树成死恶人无有道理口發言时舌何不缩如何大地能载汝形日光赫炎不燋汝身云何彼河不漂汝去

时婆罗门语诸大臣「汝等痴人何故见呵譬如恶狗吠彼乞者汝今疑我非婆罗门从远求耶非是博学出家人乎汝等愚恶亦不能知诸婆罗门所有威力汝不知耶日月亏盈大海咸苦阇㝹神仙吞饮恒河十二年中断绝不流自在天王面上三目瞿昙仙人于释身上化千女根婆私咤仙变帝释身为𦍞羊形毗仇大仙食须弥山如食乳糜如此之事尽是我等婆罗门力我今来此亦不为卿空言绮饰谁当不能君王自言能一切施我今从乞有何可责

月光王即语诸臣「卿等今者不应见遮我今当令此婆罗门所愿满足汝当观察我今治国无有贪婬嗔恚愚痴所得果报今已成就舍身时到如蛇脱皮汝等当知我今以此不坚之身易彼坚身不坚之财贸易坚财不坚之命贸易坚命如我先时常为汝说大人之法今正是时亦常劝汝向于正法闭塞诸恶开诸善门于菩提中种诸善根薄诸烦恼渐解家系如我所得如是功德汝亦当得是故我今放舍身命汝当欢喜不应忧苦若我贪身不能为者犹当苦言慰喻令作况我今日能自开割而汝反更遮固不听譬如有人以草易毳服毒愈病我亦如是舍不坚牢身得坚牢身

时诸大臣复作是言「王今不应计是事得坚牢身」时诸大臣复作是言「王今不应计是事也所以者何大王乃是臣等所依王今此身一切共有共有之法何得独为一婆罗门而欲放舍舍此身已财施之事云何能办若不能办受苦者众王身虽一天下共之云何今日独欲自在譬如多人共一妙宝有人独用岂得自在王身今者亦复如是

尔时大王和颜悦色向诸大臣复作是言「汝等先当起慈愍心观婆罗门然后我当舍头施之」尔时大王告婆罗门「汝小远去听我慰喻诸臣民已当相發遣」时婆罗门即便小却

尔时大王告诸臣言「汝不知我本日所愿常欲利益诸众生耶我已为汝所作成办复当满此婆罗门愿此婆罗门曾于往昔与我有怨余报未毕常以系心更无余缘可以偿之要当舍头而令永毕自我受身常行正法今为此人亦行正法卿等速去」唤婆罗门令还本处作如是言「汝无巧智不知时宜于大众中求索我头何故不于僻静之处而求索耶我今为汝谏喻诸臣令汝安隐得全性命设不谏者汝之身命何得全济汝小远去至彼静处须我發遣诸大臣已我当就汝断头相施」时婆罗门闻王语已即便远去

尔时大王遣诸臣已即便至彼语婆罗门言「汝今若为我怨所遣索我头者我亦于汝无仇嫌心若自来索有何因缘汝婆罗门应起慈心设起慈心即当生天怨心如火汝当速灭嗔恚在心不见法义修忍之人除去嗔恚嗔恚污心形不端正犹如云雾障蔽净月出家之人所应不生生嗔恚者不得端正犹如饮酒嗌气臭秽

婆罗门言「汝今所说虽为妙善而我麤犷何能信受但施我头无更余言我今闻汝所说虽善闻已倍更增益嗔恚犹如膏油投之猛火

王答言「我从生来未曾劝人而为恶事今此身者随汝自斫是身可恶犹如粪坑实不爱之但怜愍汝堕地狱耳

婆罗门言「言地狱者为在何处

尔时大王即起悲心而作是言「怪哉众生咄哉世间乃无一人修行善法为己利者我虽种种劝谏是人而其本心犹乐行恶譬如苍蝇在蜜器中有人拔出心犹乐著以乐著故乃至丧命是婆罗门亦复如是

婆罗门持一利刀以鹿皮覆即便出之捉王头发系之树上以嗔恚心欲斩王头刀误不及斫断树枝时婆罗门谓已斫竟即生欢喜以是菩萨及诸天神威德力故乃至不见其王身首

尔时树神语婆罗门言「何处当有婆罗门人受畜利刀杀害人命汝手云何不堕于地地何不裂陷汝身耶云何于此清净人边生是恶心汝身所以不陷地者赖是菩萨拥护汝故

婆罗门谓得真实断菩萨头怨心得解即便还去王亦还宫身安无损菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时能作如是无所不舍

菩萨本缘经卷中


校注

(菩萨余)百三十余字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷 施【大】放【元】【明】 原【大】*源【宋】*【元】*【明】* 友【大】厚【宋】【元】【明】 父不【大】不赐【宋】【元】【明】 出【大】去【宋】【元】【明】 今我【大】我今【宋】【元】【明】 果【大】草【宋】【元】【明】 椎【大】推【宋】【元】 正【大】王【元】【明】 喜【大】喜耶【宋】【元】【明】 去【大】去妻便【宋】【元】【明】 知【大】如【宋】【元】【明】 战【大】颤【宋】【元】【明】 念【大】*言【宋】*【元】*【明】* 止【大】山【宋】【元】【明】 从远方【大】故从远【宋】【元】【明】 智【大】知【宋】【元】【明】 抂【大】枉【宋】【元】【明】 心【大】〔-〕【明】 萨【大】菩【明】 𥆧【大】𥌎【宋】 鸟【大】乌【宋】【元】【明】 岸【大】崖【宋】【元】【明】 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 亦【大】而【宋】【元】【明】 女【大】子【宋】【元】【明】 进【大】勤【宋】【元】【明】 一切生死【大】〔-〕【明】 生死【大】死王【宋】【元】【明】 鹿【大】麋【宋】【元】【明】 摘【大】掷【宋】【元】【明】 匮【大】遗【宋】【元】【明】 授【大】受【宋】 胜【大】能【宋】【元】【明】 果【大】菓【宋】【元】 希【大】当【宋】【元】【明】 今【大】令【明】 菩萨本缘经【大】〔-〕【明】 唵【大】齚【宋】【元】【明】 顷【大】间【宋】【元】【明】 见【大】是【宋】【元】【明】 扸【大】空【元】【明】 悉【大】其【宋】【元】【明】 王【大】士【宋】【元】【明】 渴【大】渴爱【宋】【元】【明】 唯【大】虽【宋】【元】【明】 霍【大】挓【元】【明】 椎【大】鎚【元】【明】 求【大】须【宋】【元】【明】 苦【大】【宋】【元】【明】 受【大】受此【宋】【元】【明】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 伎【大】妓【明】 列罗【大】罗列【宋】【元】【明】 弥布【大】布于【宋】【元】【明】 痛【大】恶【宋】【元】【明】 梨【大】𪏭【明】 中【大】中而【宋】【元】【明】 语【大】说【宋】【元】【明】 蝗【大】蝇【元】【明】 当【大】常【宋】【元】【明】 卷第二终【宋】【元】【明】 菩萨本缘经【大】〔-〕【宋】【元】【明】卷第三首【宋】【元】【明】 心【大】止【宋】【明】上【元】 敬【大】故【元】【明】 复【大】又【宋】【元】【明】 弟【大】〔-〕【宋】【元】【明】 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 瞻【大】檐【宋】 青【大】初【宋】【元】【明】 桃【大】萄【元】【明】 旃【大】栴【宋】【元】【明】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 涕【大】洟【宋】【元】【明】 睡【大】嗔【宋】【元】【明】 知【大】如【宋】【元】【明】 挥攉【大】晖曤【宋】【元】【明】 卷撩捩【大】拳缭戾【宋】【元】【明】 发【大】须【元】【明】 㶿【大】炥【宋】【元】【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】 勅【大】列【宋】【元】【明】 𦍞【大】羯【宋】【元】【明】 计【大】计如【宋】【元】【明】 语【大】〔-〕【宋】【元】【明】 门【大】门所【宋】【元】【明】 应不【大】不应【宋】【元】【明】 嗌【大】噫【元】【明】 虽【大】唯【宋】【元】【明】 (菩萨恭明译)三十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 今【CB】【丽-CB】不【大】(cf. K30n0988_p0032c06)
[A2] 戚【CB】【丽-CB】戚【大】(cf. K30n0988_p0033b19)
[A3] 如【CB】【丽-CB】是【大】(cf. K30n0988_p0034a07; T03n0153_p0060c29)
[A4] 目【CB】日【大】
[A5] 苦【CB】【丽-CB】菩【大】(cf. K30n0988_p0036a23)
[A6] 须【CB】【丽-CB】发【大】(cf. K30n0988_p0037c19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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