生经卷第三

佛说总持经第二十二

闻如是

一时世尊游于摩竭在法闲居佛之道树初成道时与万菩萨俱一切成就普贤菩萨行于无愿其行无余及空无菩萨莲花藏菩萨宝藏菩萨行藏菩萨妙曜菩萨金刚藏菩萨力士藏菩萨无垢藏菩萨调定藏菩萨与一万菩萨俱与一佛世界三千大千尘数菩萨俱各各从异佛国而来会此所从方来化师子座稽首佛足在于佛前坐师子座于时此等菩萨大士不计吾我清净无瑕各心念言「于此何因不可思议诸佛世尊所有境界无能称量诸佛世尊本之所愿而有殊特何因诸佛如来感动何谓所为不可思议无罣碍行云何世尊无念无想致此殊特

于时世尊寻知此等诸菩萨心之所念诸坐菩萨诸佛无处亦无不住欲问如来「诸佛威神一切光明佛威神德精进无踰而得皆立皆入诸佛诸总持法广大圣觉是等所入殊特如此无所罣碍身之所入亦皆如此诸佛眷属弃捐诸瑕诸佛之法而不可获而常安隐

于时莲华藏菩萨入诸法所趣之心无所罣碍所念法门无诸弊碍诸菩萨行为普贤愿合集等行正住于愿入诸佛法见十方佛加于大哀度于无极降伏众生休息恶趣一切菩萨诸三昧定了本际诸佛之慧所行无尽莫不归伏趣诸道慧皆照总持分別诸度莲花之藏其诸菩萨承佛圣旨各自说言「诸佛尽听诸佛世尊所行无量极大变化随其本相晓了诸法一切皆诸佛超异都无阴盖诸佛世尊普逮法界入于法界诸佛世界有无处所无所罣碍何为十在兜术天现尽寿命忽没无能禁制亦无有处入母腹中十月而生又弃捐家而乐出外心常欣悦坐佛树下积累一切诸佛之法一时之顷普诸佛土示现如来感动瑞应常转法轮悉殖德本分別解说当得佛时具成菩萨而以法成诸佛世尊永无住处在在智慧而建立之是为佛子无有处所亦无所住

「复次佛子诸世尊有十教目何等十教化一切诸度无极皆除一切诸无智法常修大哀有十种力普转法轮教化群黎禁制众生成平等觉开通萌类令无所住于此无行相法自归已得寂然亦教他人至觉灭度是为十

「复次佛子复有十事疾见如来何等十适见诸佛则睹众生便弃一切诸所归趣取要言之速疾具足福德眷属速受诸德之本即得清净无所短乏便除狐疑适见诸佛为众生等示于大乘令无所畏寻得成就为不退转适得逮见诸佛世尊疾求分別众生之源而开度之便逮度世净众生根适得逮见诸佛世尊便无弊碍是为十

佛说如是诸菩萨闻经欢喜

佛说所欣释经第二十三

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱所欣释子多所游至出入无节所诣门族不可称计或晨或冥或早入冥出于时阿难优陀薄拘卢等合会一处谓所欣释子曰「贤者何为而多行来不知时节何不时出时入所诣之处不自节量」所欣释子寻骂众贤出麤犷辞「卿等无智扰扰摇动不能自安喧呼恶口卿等懈怠不为众僧有所兴立吾今出入常为众僧严办所当卿等能任如是劳乎为诸众僧有所办耶勿得谓吾『多有事理』诸贤多务甚于吾身」所欣释子「卿等且复有所合办知何如吾办众僧事

时诸比丘同共發意彼时三人言语柔软「威德殊妙依本福行多所获致过踰于彼」所欣释子「钝愚男子以卒暴决愚𫘤自用强有所求不得如志」有一异天诣长者家得满大甖若干供养贤者阿难诣他长者以柔软辞宿德坚强为说经法令其家人欢喜踊跃从得分卫大获供养随意所施不强不求

时诸比丘往启佛具说本末佛告诸比丘「于此四人不但今世诤功分卫唯有一人所获薄少余人得多阿难比丘众人劝助切所安往古久远不可计时于他异土时有四人以为亲厚敛聚会共止一处时有猎师射猎得鹿欲来入城各共议言『吾等设计从其猎师当索鹿肉知谁获多』俱即發行一人陈辞出其高自畜咄卿男子当惠我肉欲得食之』第二人曰唯兄施肉令弟得食』第三人曰『仁者可爱以肉相与吾思食之』第四人曰『亲厚捐肉唯见乞施吾欲食之』俱共饥渴时猎师察四人言辞各随所言以偈报曰

「『卿辞甚麤  云何相与肉
其言如刺人  但以角相施

「复以偈报第二人曰

「『此人为善哉  谓我以为兄
其辞如肢体  便持一脚与

「复次第三人以偈报曰

「『可爱敬施我  而心怀慈哀
辞言如腹心  便以心肝与

「复次第四人以偈报曰

「『以我为亲厚  其身得同契
此言快善哉  以肉皆相施

「于时猎师随其所志言辞麤细各与肉分于时天颂曰

「『一切男子辞  柔软归其身
是故莫麤言  衰利不离身』」

尔时佛告诸比丘「第一麤辞则所欣释子第二人者𩙥陀和第三黑优陀第四阿难也天说偈者则吾身尔时相遇今亦如是

佛说如是莫不欢喜

佛说国王五人经第二十四

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱尔时诸尊比丘各發心言「贤者舍利弗贤者阿那律贤者阿难输轮及诸弟子五百之众本俱一时弃家为道无所贪慕不志世荣悉为沙门时舍利弗嗟叹智慧最为第一断众狐疑和解鬪诤分別道义无所不通如冥中有炬火多所炤曜时阿那律嗟叹巧便为众人匠多所成就现若干术令人喜悦工巧第一于时阿难叹嗟端正色像第一颜貌殊妙见莫不欣众人爱重一切尊敬叹为佛有三十二相于时输轮既勤修习未曾有懈嗟叹精进世间无伦又能入海多所成办如来世尊现生释种弃国捐王得成佛道端正无比色像第一如星中月光明超日体长丈六三十二相八十种好其声八部出万亿音所讲说法天龙鬼神人物之类各得开解皆得其所佛诸兄弟伯叔之子虽各自誉皆归命佛以为弟子佛之功德不可称限从无数百千亿劫积累功德自致得佛为一切人示其道路」俱往诣佛「问其本末谁为第一我等聚会各各自叹己之所长

佛告比丘「此诸人等不但今世各自称誉常叹己身第一无双前世亦然生生所归皆伏吾所吾尊无极所以者何乃往过去无数久远世时有一国王名曰大船国土广大僚大臣普亦具足其土丰熟人民炽盛王有五子第一智慧第二工巧第三端正第四精进第五福德各自嗟叹己之所长其智慧者嗟叹智慧天下第一以偈颂曰

「『智慧最第一  能决众狐疑
分別难解义  和解久怨结
能以权方便  令人得其所
众庶睹欢喜  悉共等称誉

「第二者嗟叹工巧以偈颂曰

「『工巧有技术  多所能成就
机关作木人  正能似人形
举动而屈伸  观者莫不欣
皆共归遗之  所技可依因

「第三人嗟叹端正以偈颂曰

「『端正最第一  色像难比伦
众人观颜貌  远近莫不闻
皆来尊敬之  慎事普慇懃
家人奉若天  如日出浮云

「第四人嗟叹精进以偈颂曰

「『精进为第一  精进入大海
能越诸患难  多致珍宝财
勇猛多所能  由是无所碍
家业皆成办  亲里敬欣戴

「第五人嗟叹福德以偈颂曰

「『福德为第一  所在得自然
富乐无有极  生生为福田
福为天帝释  梵天转轮王
亦得成佛道  具足道法王

「各各自说己之所长各谓第一无能决者各自立意不相为伏转相谓言『吾等各当自试功德现丈夫之相远游诸国诣他土地尔乃別知殊异之德谁为第一』时智慧者入他国土推问其国人民善恶谷米贵贱豪富下劣闻其国中有两长者豪富难及旧共亲亲中共相失众人搆狡鬪使成怨积有年岁无能和解者其智慧者设权方便赍好馈遗百种饮食诣长者门求索奉现长者即见进其所赍餽遗之具以其长者名辞谢问讯『前者相失以意不及众人搆狡遂成怨结积年违旷不得言会思一侍面叙其辛苦故遣饮食馈遗之物唯见纳受无见讥责亦无父怨母仇故遣吾来以相喻意』其长者闻欣然大悦『吾欲和解其日久矣但无亲亲以相喻意乃复辱信枉屈相喻诚非所望同念厚意便顺来旨不敢违命』其智慧者解长者意㸌然无疑辞出而退诣第二长者亦复如是解喻其意如前所言便共尅期共会其处聚合众人和解仇怨应时醼饮作诸伎乐共相娱乐各各相问本末和解意乃知此人以善权和解两怨令亲如故各自念言『吾久相失一国中人能和解乃使此人远来相闻和解其恩难量非辞所尽』各出百千两金而奉遗之即持此宝与诸兄弟以偈颂曰

「『言辞所具足  辩能造经典
正士能博闻  安隐至究竟
观我以智慧  致此若干宝
衣食自具足  并及布施人

「时第二工巧者转行至他国应时国王喜诸技术即以材木作机关木人形貌端正生人无异衣服颜色黠慧无比能工歌舞举动如人辞言『我子生若干年国中恭敬多所餽遗』国王闻之命使作伎王及夫人升阁而观作伎歌舞若干方便跪拜进止胜于生人王及夫人欢喜无量便角䁯眼色视夫人王遥见之心怀忿怒促勅侍者『斩其头来何以䁯眼视吾夫人谓有恶意色视不疑』其父啼泣泪出五行长跪请命『吾有一子甚重爱之坐起进退以解忧思愚意不及有是失耳假使杀者我共当死唯以加哀原其罪』时王恚甚不肯听之复白王言『若不活者愿自手杀勿使余人』王便可之拔一肩机关解落碎散在地王乃惊愕『吾身云何嗔于材木此人工巧天下无双作此机关三百六十节胜于生人』即以赏赐亿万两金即持金出与诸兄弟令饮食之以偈颂曰

「『观此工巧者  多所而成就
机关为木人  过踰于生者
歌舞现伎乐  令尊者欢喜
得赏若干宝  谁为最第一

「第三端正者转诣他国人民闻有端正者从远方来色像第一世间希有人民皆往奉迎饮食百味金银珍宝用上遗之其人作伎众庶益悦瞻戴光颜如星中月骄贵之女多有财宝众藏盈满献致珍异无数亿宝得此宝已与诸兄弟以偈颂曰

「『善哉色如花  端正颜貌足
女人所尊敬  又得常安隐
众人所观察  犹如星中月
今致若干宝  自食并施人

「第四精进者转诣他国到一江边见一栴檀树随流来下脱衣入水泅截接取国王家急求栴檀即载送上金得百万所得之宝不可称计与诸兄弟以偈颂曰

「『精进最第一  勇猛能入海
致于众珍宝  以给家亲属
赖我浮江水  接得妙栴檀
致金若干数  自食及施人

「第五福德者转诣大国时天暑热卧于树下日时昳中余树荫移此人所卧树荫不动威神巍巍端正姝好犹如日月彼国王薨无有太子可嗣立者众人议言『当求贤士以为国主』募人四出选择国内可应立者使者按行见一树下有此一人于世希有卧于树下树荫不移心自念言『此非凡人应为国主』寻往遍启国之大臣具说本末于时群臣即严威仪导从骑乘印绶冠帻车驾衣服则往奉迎洗沐涂香衣冠被服佩带毕讫皆拜谒称臣升车入宫南面立诏国即太平风雨时节时勅外『诏有四人一者智慧二者工巧三者端正四者精进召至中』一时俱集住侍卫时福德王以偈颂曰

「『有福功德者  得为天帝释
帝王转轮王  亦得为梵王
智慧及工巧  端正并精进
皆诣福德门  侍立为臣仆

「时福德王遂以高位署诸兄弟各令得所

佛告诸比丘「尔时智慧者则舍利弗是工巧者则阿那律是端正者则阿难是精进者则输轮是福德王者即吾身是此等尔时各自称叹己之所长以为第一于今亦然昔尔时世皆不如吾而各自嗟叹吾成佛道三界之尊今皆归吾以为弟子依佛得度

佛说如是莫不欢喜

佛说蛊狐乌经第二十五

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱尔时佛告诸比丘「调达凶危横见嗟叹者不得其理

拘迦利比丘嗟叹调达调达亦复叹拘迦利比丘其彼二人横相嗟叹无义无理诸比丘闻往白世尊「唯然大圣观拘迦利比丘因依正典缘法律教以信出家而为沙门横叹调达以非为是不得义理又彼调达嗟叹拘迦利比丘以非为是以是为非

佛告诸比丘「今此辈愚𫘤之等不但今世横相嗟叹以非为是以是为非前世亦然乃往过去久远世时黄门命过亲里即取弃樗树间彼时蛊狐乌鸟来食其肉时共相嗟叹树间乌为狐说偈曰

「『君体如师子  其头如仙人
脂犹鹿中王  善哉如好华

「于时蛊狐即树间以偈赞曰

「『谁尊在树上  其慧第一最
其明炤十方  如积紫磨金

「于时乌以偈报颂曰

「『君则大师子  欲见君故来
君脂如鹿王  善哉得利义

「蛊狐复以偈报颂曰

「『诚信实相知  俱相叹至诚
合积紫磨金  所问服食此

「尔时去彼不远有大仙人处于闲居净修为道闻狐及乌转共相誉心自念言『彼等之类横相咨嗟彼言皆虚无一诚实』以偈问曰

「『吾久见所兴  至此俱两舌
自藏于树间  俱食于人肉

「于时乌嗔恚以偈报仙人

「『师子及孔雀  共食于禽肉
于彼髠灭头  次第而求活

「仙人以偈答曰

「『樗树臭下极  一切鸟所恶
众鹿所依因  弃死黄门身
汝辈下贱物  俱来聚会此
食于黄门身  自称为上人』」

佛告诸比丘「欲知尔时蛊狐者调达是乌者拘迦利是仙人者则菩萨是尔时俱共相叹以非为是以是为非于今亦然

佛说比丘疾病经第二十六

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘千二百五十人俱时一比丘疾病困笃独自一身无有等类无有视者亦无医药衣被饭食不能起居恶露自出身卧其上四向顾视无来救济者便自叹息「今日吾身无救无护

时阿难见往白佛「唯然大圣吾身今日得未曾有如来世尊大慈大哀苦比丘当念救济吾乃往世无数劫时救此比丘疾病之患于今世亦然乃往过去久远世时于空闲处多神仙五通学者在彼独处各各相劝转相佐助各各取果以相给足以作筹筭设使疾病转相瞻疗时有摩纳学志有所缓急常驰走趣有一学志若有急缓疾病之厄初不视瞻时彼学志有急缓时无有救者则自独立无伴无侣彼于异时身得疾病无疗瞻者亦无持果授与食者是时五通仙人见彼和见之如是心自念言『此人孤独无有救护』心慜念之即往到其所即问之曰『摩纳学志卿强健时颇有消息问讯不宁有亲厚朋友乎』即时报曰『无也和上亦无亲友知识之我之父母家属亲里去此大远』又问曰『此梵志共顿一处不与亲友结为知识耶』答曰『无也』和上答曰『不结亲友无有知识以何为人卿见余人展转相敬展转相事卿独不也今日孤独无救护』于时仙人扶接摩纳使之令坐将诣自所顿处劝之安心将诣亲厚而以疗治则颂偈曰

「『弃捐于妻子  出家无所慕
卿和上为父  等类则兄弟
顿与梵志俱  而不相供视
得疾病困笃  孤独无所依
察子见此已  梵行为亲友
普行子恭敬  展转相瞻视』」

时佛世尊往诣比丘而问之曰「今得疾病有瞻视医药床卧具乎」白曰「孤独无瞻视者无医无药去家甚远离于父母无有兄弟亲里伴侣无供侍者」世尊又问「卿强健时颇瞻视问讯有疾者不」答曰「不也」世尊告曰「卿强健时不瞻视人不问讯疾病谁当瞻视卿乎善恶有对罪福有报恩生往义绝稀疏佛为一切三界之救救度五道当舍卿耶前世救卿今亦当然

佛扶起之欲以水洗时天帝闻佛所言如伸臂顷忽然来下欲洗浴之佛言「拘翼卿在天上香洁之中安能救洗秽浊臭处」天帝释答曰「向者世尊说此比丘本不瞻人不视疾病孤独无救佛为十方一切之救功德具足无所乏少尚瞻视之况我罪福未断而不兴福耶

时佛手洗天帝水灌还复卧之饮其医药即时除愈为说经法即时得道世尊以偈而赞之曰

「人当瞻疾病  问讯诸危厄
善恶有报应  如种果获实
世尊则为父  经法以为母
同学者兄弟  因是而得度

佛说如是莫不欢喜

佛说审裸形子经第二十七

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱尔时有国王因梵志女而生一子名曰至诚外道异学审裸形子而为作子其裸形子智慧聪明有超异之慧有所讲说多所降伏于诸经典无所不博普为众人共其国王博达众往诣世尊其尼揵有四姉弟因梵志生敬乐异学一名饕二名兴贪三名金诚四名诚雪时裸形子遣诣佛所欲试世尊皆受法则悉知经谊具来我说尔时姉弟各相谓言「吾等共诣沙门瞿昙所试其举动行步进止取其长短」便共往诣弃捐居家悉为沙门受具足戒时佛世尊以往世喻而开化之导示本诸根所从功德之本弃捐贡高除其憍慢皆得罗汉

时裸形子问诸姉弟「所试云何」诸女则以无央数谊嗟叹世尊称誉经典法律之妙不可胜限时裸形子不受女言「汝等以家事往欲试乱道反为世尊所见摄取迷惑诳诈譬如有人行入水中洗去垢浊令身净洁反溺水死汝等如是欲往试佛坏其道意其举动取其长短反为瞿昙所见迷惑没溺自失不得济己譬如有人行入果树欲采好果反为禽兽虎狼所食亡身不还汝等如是往试沙门瞿昙取其法则举动长短以来语吾而反没溺所问瞿昙所惑譬如蛇虺弊虫凶恶之人尚可亲近可信可乐可致吉祥安隐之法世尊瞿昙求是功德安隐之谊终不可得」诸女答曰「世尊道德去人四虺瑕秽之毒令人安隐寂然虚空尚可有瑕如来世尊未曾有短男女见之莫不安隐时为我等说微妙谊咨叹道称我等欢喜稽首归命

时比丘僧具足启佛「唯然世尊且观外学裸形子有异语诽谤佛道反讥诸女『汝等何故归命世尊观其举动当取长短而来语我反为迷惑沈溺其身不能自济』」

佛告诸比丘「裸形子遣四女人欲来试佛取其长短世尊无瑕何从取阙佛寻开化皆令得度至无著证乃往古久远世时有一国王名曰迦隣与他国王结为怨仇欲往坏之即遣四女端正殊妙姿颜无双而往试之取其长短为内匿贼诣阿脂王许时阿脂王有尊太后端正殊好无不尊敬威神巍巍殊德无量无有瑕秽柔和无名称远闻安详柔和迦隣王女嗟叹阿脂王功德『世之希有名称远闻八方上下莫不宣扬我等父王讳为迦隣故相遣来以相给侍奉在左右我父王辞曰「其王德殊微妙难及无有瑕垢安详不暴忍辱无秽与人语言才辩殊异闻名輙伏我不受言」』其国属阿脂王为大国又国号曰虚空王所止处有一大臣名曰细那聪明智慧圣达难及卒慧寻答为王辅臣时迦隣王不随女言弃诣大国细那土界与大众俱周匝围绕王问傍臣『当奈之何吾自开门而舍去入此他门』傍臣对曰『无得恐惧天王自安譬如师子处于林间不畏树木今住于此亦复如是城郭则安得护无患』以偈颂曰

「『以自开其门  反入此国界
阿兰之大  如师子林树
安护而得护  自然无所畏
其欣踊国王  可以长安隐

「人健论其言流溢阿脂王闻其迦隣王以财利故及其名称發意所趣则叹颂曰

「『此事大佳  微妙难量
名德流布  无有众恶
能堪住法  将无于此
有所诳诈

「又问曰『其此仙人天帝之神皆游迦隣国界威神广大彼闻我德即当得胜其迦隣王便当破坏而自降伏』时阿脂王心自念曰『彼诸仙人终不妄语』诸仙人曰『吾当得胜功德无量所说如此』诸臣报曰『唯然大王仙人至诚终不虚言』以偈颂曰

「『诸迦隣得胜  缘是而降伏
阿脂王失计  仙人说如是
善哉言质直  所兴无所失
何说此言  自然有声音
天王当知之  言至诚于斯
所行无放逸  而当得胜
「『又言阿脂王  而当复得胜
此云何至诚  更为我解说

「大臣答曰『不曾闻乎失圣仙人刚强难化手执利剑像貌可畏丈夫男子以人民故承其德本而降伏之不言自归其阿脂王为大丈夫方便校计亦复如是又其眷属和顺承教无有异心志不离別所作无上威德巍巍假使阿脂王不得胜者今愿天王目自睹之以王勇猛计策方便𢯇难及终不破坏设不相信且自目见』以偈颂曰

「『方策尊雄计  知时强精进
勇猛有权略  察此则知胜
阿脂名德忍  开化诸嗔恚
阿脂王堪任  迦隣焉得胜

「时王不用言兴师起兵往诣阿脂国其欣踊兵大臣辅佐聪明智慧勇猛精进以无上心和不离別又阿脂王身自勇健其力圣强应时得胜迦隣王迦隣王伏自归谒拜生捕收摄寻便放于是天帝释以偈颂曰

「『贤圣叹忍辱  开化诸嗔恚
降伏迦隣王  阿脂王独胜』」

佛告诸比丘「欲知尔时迦隣王者审裸形子是阿脂王者则我身是欣踊大臣则舍利弗是帝释者阿难是尔时相随以为伴党义理相化上下相承今亦如是

佛说如是莫不欢喜

佛说腹使经第二十八

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱尔时其国米谷踊贵人民饥饿佛诸比丘各欲散去流游诸国以为岁节贤者阿难——博闻多智于法无厌辩才无碍佛所说经为无数人护受经典精进难及——心自念言「假使世尊诣于余国而造岁节处于他域无央数人失其德本坐具无所乏少假使如来止此舍卫而为岁节多所安隐为成德本」于时世尊愍伤群黎欲救护之入舍卫城波斯匿王傍臣人民往诣国王阿难自往说此本末王波斯匿闻阿难言「请佛三月及比丘众若干种馔饮食具足病瘦给药一切所安随其所乐如是三月无所乏少

佛比丘众舍卫岁节时诸比丘心自念言「贤者阿难功德难及得未曾有行权知时晓了谊理劝化国王波斯供养世尊及比丘众岁节三月皆令安隐令比丘众九十日中无有忧虑一切施安所供无乏令比丘众各自安隐不复游驰至于他国」时佛彻听闻诸比丘共议此事寻即往到比丘众所「汝等向者何所讲论」诸比丘众具足本末启白如来

佛告比丘「贤者阿难非但今世行权知时前世亦然行权方便乃去往古久远世时波罗奈国时有王名梵达王有大德名称远闻时国饥馑米谷踊贵人民饥饿乞者众多无以可供王憙施与四面来乞集如浮云十方皆至随力所任而供给之布施如是无有休息谷米遂贵天转旱酷不复降雨所种不收人民饥困乞者日滋诣王宫门『仓廪虚竭』时诸臣吏各共议言『今此国王敢来乞者寻即施与不能逆人天旱不雨乞者遂甚米谷踊贵仓库虚尽将欲坏国』时诸大臣欲救护国往诣王所具足为王启说此议『王所施与今可省息于法可依须后丰有尔乃复施』王告之曰『吾所施与不能懈止寡人有令志愿布施焉违本心又来乞者何忍逆之其不来者乃无所施』时诸群臣各共谊言『吾等于宜当共作计令诸穷士不得来乞尔乃断耳』于时王施未曾懈废心自愿言『令诸仓谷莫使消减』时诸法明吏告勅四远『不得令往从王乞匃敢有乞者皆受诛罚弃命都市』四远乞者来诣其国闻此急教不敢行乞不得见王愁忧懊恼问诸大臣『审有是命又问父母实有急教不得乞乎』答曰『有之不得行乞』乞者又问『假令远方有诸使吏东西南北皆足廪价谷粮饮食』今此臣吏独欲饮食故出恶教勅诸四远诸贫穷乞士不得诣门从王乞匃假使乞者罪皆应死唯远方使得见仓库』展转传语众人皆知诸臣所建非王所为

「有一梵志饥穷经日欲行乞匃以救其命遍行求索给足妻子假使谷贱乞匃易得所获无量设谷饥贵乞匃难获驰走乞匃无所不至才得活命心怀忧悴不可复言其妇于时谓梵志言『汝遭勤苦乞匃遇患无所不至而不能得何不诣王从其乞匃本闻国王敢有乞者不逆人意』梵志答妇『汝不闻耶国王有令不得令人诣王乞匃唯远方使乃得进见给其廪价余人乞者皆当见斩』梵志答妇『我身今日欲得求安反见危害既依仰他复见毁辱』其妇答曰『如诸臣吏告勅四远唯远使得前不听余人自应言「从远使来欲见大王食乃得度」』

「于时梵志即受妇言执杖奉使著奉使冠诣王宫门门吏曰『子所从来』答曰『从远使来』门吏白王启其本末即时现之『子所从来今十六国谷米饥贵各自守界何从自从何国来』吏具问是已梵志答曰『闻服王德故被使来』吏又问曰『于是国界见彼国耶聚落墟聚足可达知假使为己唯愿天王独为已者所求易得』『欲见大王故来求』门吏问之其对如是王曰『现之』梵志即入王问之曰『为谁使来』梵志对曰『求不恐惧唯见听许乃敢启王说所使来』王告之曰『便具自说原除恐』王又问言与谁为使』梵志启曰『大王欲知之我腹使来』于时梵志即说颂曰

「『众人求财利  或遇诸怨贼
我为腹使来  国主唯愿恕
谁为最尊势  谁其第一先
我实为腹使  大王勿罪责
诸佛及缘觉  声闻圣弟子
舍置寂然处  入城聚落乞
穷厄无所依  生身遭苦患
今我为腹使  唯人尊见恕

「于时王愍伤之则以偈报梵志曰

「『梵志当施卿  赤牸牛千头
乃与犊子俱  焉得不惠使
吾为诸使者  给与所饥乏
为使者作使  加施无恐惧』」

佛告诸比丘「欲知尔时梵志者阿难是也梵达王者波斯匿王是尔时阿难开化令悦戴仰无量于是阿难今世在国复化波斯匿王谷米饥馑供养世尊及比丘众三月之中无所乏少是故比丘当学善言柔和之辞当作巧辞方便之语是诸佛教

佛说如是莫不欢喜

佛说弟子过命经第二十九

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱尔时异比丘有弟子志性温雅功德殊异意行仁贤至诚安隐身常侍从宿卫和上恭顺良谨精进难及顺从法教不违师命于时短命宿世所其寿薄少幼小亡即生天上在忉利宫适生天上则观天上不久坚固睹大火「吾本所志不得如意不至究竟与善师友不能相守今舍善师反随恶友于是违远至尊和上及阿夷梨众诸等类修梵行者四辈弟子比丘比丘尼清信士清信女有佛世尊普一切智其慧遍见号曰如来至真等正觉今悉违远大圣世尊和上师友及诸同学无央数劫百千之数难值难见兴于世间不可得遇讲说经典深妙优奥难限未曾所念口不發言而为安隐皆开化之分別智慧说诸缘起各各解了所从有因无央数劫所未闻见悉为解决吾本遭遇和上可值此经典法律弃家为道得作沙门不至超异如是等类所当兴立不得究竟今反当为放逸行乎今吾宁可先诣世尊咨受经义」则自晓责感伤己身即以其夜威神光光明彻远照往诣世尊稽首足下却住一面佛见其心真正乐道纯淑在法为说四谛苦集尽道即见四谛于是世尊如其本根而为分別得至果证欢喜踊跃受其严戒稽首佛足三绕已忽然不现

于时和上心念弟子功德性行愁忧感结泣涕雨泪不能自解等类谏喻不能究思于时比丘往启世尊世尊告曰「呼比丘来」问之「比丘何为忧恼不能自解」比丘白曰「弟子终没」佛言「何故愁忧不能自解」比丘白曰「唯然世尊我彼弟子甚大良谨仁贤温雅名德难量未有究竟而中夭没以故忧悒不能自宽

佛告比丘「勿复愁忧所以者何卿之弟子已至究竟得生天上今日夜半至于佛所威神巍巍光明远照稽首足下却住一面吾为天子讲说经法具足广普分別圣谛于是天子即于座上成至圣法」佛为比丘说此本末即时欢喜除其愁忧不复涕泣

于时世尊教彼比丘除忧恼时诸比丘各心念言「得未曾有大圣世尊以无上药疗此比丘忧恼之患于彼弟子疾病命过愁忧懊恼无能解者见佛世尊众患皆除真为如来至真等正觉于亿千劫歌颂佛德不可穷尽

佛时遥闻诸比丘众共议此事佛即往诣告诸比丘「向者共会为何所论」比丘白佛「唯然世尊向者共会叹佛功德圣尊无度诸未度济诸未脱灭诸未灭疗治一切婬怒痴患为无上医常以法药疗诸心病向者蠲除比丘忧患以是踊跃不能自胜

佛告诸比丘「如汝所云今此比丘见弟子终愁忧感结不能自解独佛世尊前世宿命亦复如是乃去往古久远世时有异闲居一象生子堕地未久其母终亡去彼不远仙人所处有上威神功德具足志怀大哀遥见象子其母命终才能举足东西游佯不能自活即时扶将诣所止顿饮之以水采果饲之彼时象子仁和贤善功德殊妙乐于义理冀得安隐无有忧患除诸众恼于时仙人卧起同处身形转长衣毛鲜泽则以水浆供养仙人其好果蓏然后自食往反慇懃奉侍不懈彼时仙人愍哀象子观其德行爱之如子视之无厌敬之无极

「时天帝释则时發念『今此仙人志在象子猗念无厌今我宁可別令愁戚』时天帝释示现试之化使象子忽然死地而血流离仙人见之象子死亡忧愁叵言涕泣横流不能自解余仙人闻来谏晓之不能除忧不复食饮时天帝释自以其身住在虚空即为仙人而说偈曰

「『仁者以弃家  至此无眷属
诸仙人之法  忧死非善哉
假使悲涕泣  能令死者生
皆当聚悯泣  假啼哭不活
已习共顿止  而与象子俱
则有愍恩情  不得不愁忧
死人哭于死  其有啼哭者
明智不怀忧  仙人慧何啼

「时天帝释令其仙人怀忧恼已即令象子使活如故于时仙人见象子寻大踊跃不能自胜不复愁忧时天帝释即寻为仙人而说颂曰

「『以拔卿忧恼  心所怀愁戚
于今仁无患  而除子忧戚
令人离愁恼  及一切亲属
如卿今日欢  见象子起

「时天帝释以偈颂曰

「『吾愍伤卿故  欲除诸忧戚
故兴此因缘  增益于尘劳
明者晓了斯  恩爱生苦患
则察其内外  无得兴变化』」

佛告诸比丘「欲知尔时仙人者则今此和上是时象子者死弟子是天帝释者则我身也尔时相遇今亦如此

佛说如是莫不欢喜

生经卷第三


校注

心之【大】之心【宋】【元】【明】 了【大】于【宋】【元】【明】 知【大】智【宋】【元】【明】 卷第二终【宋】*【元】*【明】* 卷第三首【宋】【元】【明】 诤【大】争【宋】【元】【明】 切【大】人【宋】【元】【明】 敛【大】歛【元】 【大】*犷【宋】*【元】*【明】* 高自畜【大】自高【宋】【元】【明】 咄【大】傲咄【宋】【元】【明】 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* 捐【大】损【宋】【元】【明】 共【大】同【宋】【元】【明】 但【大】且【宋】【元】【明】 第三人以偈报曰【大】以偈报第三人曰【明】以偈报第三人【宋】【元】 第四人以偈报曰【大】以偈报第三人曰【宋】【元】【明】 叹嗟【大】嗟叹【宋】【元】【明】 僚【大】寮【宋】【元】 技【大】*伎【宋】* 正【大】政【宋】【元】【明】 殊【大】杰【宋】【元】【明】 搆狡【大】*搆叛【宋】*【元】*【明】* 餽【大】*馈【宋】*【元】*【明】* 遗【CB】【丽-CB】【明】遣【大】 其【大】某【宋】【元】【明】 醼【大】䜩【明】 能【大】相【宋】【元】【明】 技【大】*妓【宋】*【元】*【明】* 䁯【大】*眨【宋】*【元】*【明】* 五【大】数【宋】【元】【明】 拔【大】校【元】【明】挍【宋】 榍【大】楔【宋】【元】【明】 金【大】食【宋】【元】【明】 他国【大】国他国【宋】【元】【明】 骄【大】憍【宋】【元】【明】 栴【大】旃【明】 金【大】数斤【宋】【元】【明】 所得【大】奇异【明】琦异【宋】【元】 按【大】案【宋】【元】【明】 时【大】令【宋】【元】【明】 合【大】阁【宋】【元】【明】 住【大】作【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 昔尔时世【大】此等尔时【宋】【元】【明】 即【大】即于【宋】【元】【明】 俱共【大】共俱【宋】【元】【明】 苦【大】病【宋】【元】【明】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 走【大】走赴【宋】【元】【明】 果【大】*菓【宋】【元】* 见【大】是【宋】【元】【明】 上【大】*尚【明】* 友【大】厚【宋】【元】【明】 厚【大】*友【宋】*【元】*【明】* 无【大】无有【宋】【元】【明】 反【大】返【宋】【元】【明】 如【大】屈【宋】【元】【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 谊【大】义【宋】【元】【明】 揵【大】犍【明】 原【大】源【宋】【元】【明】 其【大】所【宋】【元】 所问【大】彼【宋】【元】【明】 所【大】所见迷【宋】【元】【明】 形【大】形之【宋】【元】【明】 主【大】王【明】 又【大】叉【元】 土【大】士【宋】【元】【明】 谊【大】议【宋】【元】【明】 住【大】任【宋】【元】【明】 将【大】布【宋】【元】 何【大】故【宋】【元】【明】 法【大】去【宋】【元】【明】 𢯇【大】㥠【宋】【元】【明】 权【大】㥠【宋】【元】【明】 之【大】火【宋】【元】【明】 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 去流【大】流去【宋】【元】【明】 匿【大】匿王【宋】【元】【明】 廪【大】库【宋】【元】【明】 乞【大】求【宋】【元】【明】 得【大】得令【宋】【元】【明】 恶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 仓库【大】食廪【宋】【元】【明】 传【大】相【宋】【元】【明】 饥【大】*踊【宋】*【元】*【明】* 才【大】*裁【宋】*【元】*【明】* 皆【大】必【宋】【元】【明】 自应大王【大】欲安隐何不作使可尔言耳【宋】【元】【明】 得度【大】可得【明】 白【大】曰【明】 到【大】致【宋】【元】【明】 聚【大】村【宋】【元】【明】 见【大】现【宋】【元】【明】 唯【大】若【宋】【元】【明】 惧【大】难【宋】【元】【明】 与谁为使【大】谁为使来【宋】【元】【明】 乃【大】及【宋】【元】【明】 钟【大】种【宋】【元】【明】 没【大】*殁【宋】*【元】*【明】* 睹【大】观【宋】【元】【明】 等正【大】正等【宋】【元】【明】 三绕【大】绕三匝【宋】【元】【明】 至于【大】来至【宋】【元】【明】 患时【大】迷根【宋】【元】【明】 上【大】上法【宋】【元】【明】 量【大】极【宋】【元】【明】 济【大】脱【宋】【元】【明】 采【大】将【宋】【元】【明】 天【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 以【大】已【宋】【元】【明】 活【大】〔-〕【宋】【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 故【CB】【明】放【大】 释【大】释复【宋】【元】【明】 则【大】则于【宋】【元】【明】 上【大】尚身【元】【明】上身【宋】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 身【大】身是【宋】【元】【明】
[A1] 梨【CB】【丽-CB】黎【大】(cf. K19n0799_p0982c06; T53n2122_p0669b03)
[A2] 舋【CB】【丽-CB】亹【大】(cf. K19n0799_p0984a20; T01n0022_p0275c29)
[A3] 佩【CB】[佩-一]【大】
[A4] 帝闻佛所言【CB】【丽-CB】【大】(cf. K19n0799_p0986b10)
[A5] 餮【CB】【丽-CB】餐【大】(cf. K19n0799_p0986c10)
[A6] 聚落【CB】【丽-CB】落聚【大】(cf. K19n0799_p0989c05)
[A7] 所【CB】【丽-CB】我【大】(cf. K19n0799_p0990a17; T53n2121_p0119b25)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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