前世三转经

闻如是

一时佛游于舍卫国祇树给孤独园与大比丘众五百人皆阿罗汉一切大圣皆其上尊悉知他人心所念独阿难未也

尔时佛出精舍坐于虚空为无央数百千众会围绕而为说法及七万菩萨皆得诸总持彼时佛面色光明胜常时光明从面出往照遍诸世界时佛便笑五色光从口出上至梵天诸佛天中天授诸弟子决时光往照四天王光还照佛三匝从足心入诸佛天中天授辟支佛道决时光从口中出往照波罗尼蜜天还绕佛三匝从脐入诸佛天中天授佛道决时光往照梵天还绕佛三匝从顶入是时地神皆同时举声「如是佛见三事——若过去当来今现在——说种种决」虚空神天四天王忉利天上至梵天皆举作声「如是说三事种种决过去当来今现在为授弟子地决为授辟支佛地决为授佛地决」时梵天皆来下上至三十三天人皆来下尔时无央数百千人会比丘比丘尼优婆塞优婆夷

贤者阿难时知七法事何等为七一者知义二者解法三者晓时四者了节五者明众六者知身事七者知他人事贤者阿难从座起整衣被长跪叉手以偈赞佛言

得清净智眼明好  尊根寂定度无极
光明远照而金色  神照谁得愿说之
谁今發意于佛道  谁坐树下降伏魔
今取佛上道利  月面愿说何故笑
若佛世尊笑之时  面出光笑胜于人
应时百千人民会  今佛以缘当说之

阿难问佛天中诸有婬痴者以色细滑法故笑天中天断婬用何故笑天中天是舍利弗所问亦不是摩诃目犍连摩诃迦叶优为迦叶迦翼迦叶那翼迦叶施罗比利迦私所问诸佛天中天有六法不共何等为六一者诸佛天中天知过去无所罣碍慧二者诸佛天中天有当来无所罣碍慧三者诸佛天中天今现在亦有无所罣碍慧四者诸佛天中天身所行智慧五者诸佛天中天口所说智慧六者诸佛天中天心念智慧是为六诸佛天中天无有不见闻诸佛说佛道慧

佛告阿难过世时有国名优波罗越其国富乐炽盛五谷丰熟人民安隐众多不可得计佛语阿难「尔时优波罗越国中有王名波罗先于诸国中独尊所施行教敕使人正法治国鞭杖不行尔时民长寿二万岁时其王命过其国中有一婬妷为上色面貌端正姝好其女人往至他人舍其主人生男便以手牵子臂女便问『牵儿欲作何等报言『我饥饿欲啖之问言无有饭可食之耶』报言『无有也』婬女人报言『且待我为汝持食来答曰『卿未出门顷我当饿死能须卿持饭来耶』婬女人念言『若我持儿去其母便当饿死若置去者便当取儿啖之将当奈何令母子各得安隐』婬女人即取利刀自割两乳与之其母便食之婬女人问言『卿为饱未』报言『已饱矣』婬女人两乳血出流离便还其家

「时有一男子至其婬女人舍欲与共作非法见之便言『谁取此上色女乳割如是耶』便有悲意以姊弟心侍之不复起欲心男子即问言『姊谁取卿如是耶』报言『无有娆我者也我自至他舍其主人适产生便牵其子我问言「欲作何等」报我言「我饥饿欲取子肉啖之」我「卿无有饭可食耶」报我言「无有也」我言「且待须我为汝持饭来」报我言「卿去未及出门顷我便饿死」我心适持儿去母便当若舍去者则当取儿」我便割乳便与啖之』其男子闻之言躃地奄绝婬女便取水洒其上其久乃得稣息男子问言『姉当为我现至诚』婬女言『诺』男子言『我初不见此难实至诚如汝言不虚者姉乳当平复如故』应时其女人乳平复如故亦无瘢也

「释提桓因以天眼婬妷女『此上色婬女人布施为福乃如是恐来夺我座则化作婆罗门宝枝澡豆瓶著金锡行乞匃至此婬女家乞我分卫』其女人便以金钵盛饭出与婆罗门婆罗门即却行不肯受上色女问道人『何为却行不肯受食』报言『我不用食我闻汝布施乳为审尔不乎』报言『实如是』婆罗门以偈问之曰

「『汝为索何  云何释为
为求多宝  所愿难如是

「上色女以偈报之言

「『婆罗门无为者  无生老及病死
愁忧清净处  婆罗门我求彼

「婆罗门『问汝持乳布施时意宁转异不』女人报言『婆罗门我当为汝现至诚』报言『现之』女人言『若使我至诚持乳布施意无异者令我转女人身得作男子』所言适竟即转成男子

「时优波罗越王治国五千岁已后终亡傍臣左右闻婬女人转身作男子念言『正当立此作国王为王者当以正法治国』便共立作王鞭杖不行正法治国好布施金银珍宝著四城门外及诸街里欲得饭食浆水衣被熏华房室座席舍宅金银珍宝明月珠玉琉璃水精珊瑚马瑙其欲与之一天下人持八关斋如是治国五百岁不耕种自然稻米清洁香美无有麁犷今日截日续自然生即取其米茎应时没不现取共食一切味食是已后齿不落亦不老亦不病亦不伛颜色无异长短适等禄相亦等譬如欝单越天国王自念言『我布施与人有何可怪我布施与禽兽者尔乃为难』时稣香自涂身便入山空闲处卧岩石上诸百鸟皆来生啖其身便命过生于婆罗门家——其家大富金银珍宝无央数——十月已满便生端正好无比适生四侍女共养育第一女主拭其身第二女主沐浴第三女主乳哺第四女主抱之儿即长大人共侍不得使有见者百䌽女共侍相娱乐便窃出过向市观见贩卖贫穷乞匃者有悲哀之意言『此人民若使富乐者不复贾作贩卖』尔时自说偈言

「『我之身心云何  甚坚而不破碎
吾自在安乐处  见勤苦诸人民

驰还白父母『我欲除须发行入山空处处树下』父母不听所以者何适有汝一子重爱之『我祷祠山川日月诸天适得汝一子耳我不见汝者便愁忧死』不肯听使去子便委卧地一日二日至五日不食饮诸亲厚知识闻此儿欲学道除须发父母不听委卧空地不食饮五日诸亲厚知识皆共到其所谏晓言『童子何以不起沐浴饮食庄严用除须发在树间乐』童子亦不应如是言者三诸亲厚共到父母所『听使去学道若乐者可数来往相见不乐者便当来归』父母言』见听已子便自养视六七日绕父母三匝为作礼便空闲坐行道已后则往至余大丛树间

「中有两道人坐得五神通精诚求道离婬欲童子便至其所问『此间作何等』报言『我在此间露坐禅念道用人民故作勤苦行』童子言『我亦当用人民故露坐禅念道』二道人言『善』童子即于大丛树下坐禅中用人民故勤苦行道即得五神通精进踰于二道人其人大圣上尊其树间有虎妊娠诸道人法果自堕落者乃取食之不从树摘取也诸道人共行求果蓏便见妊娠虎童子道人语两道人言『此虎今不久当饥饿经日恐自啖其子谁能持身食之者』弥勒菩萨言『我当持身食之』采果还已虎乳饥饿欲取其子啖之道人语两道人言『虎已乳饥饿欲还啖其谁能持身食之』便共俱至饿虎所开目张口向之两道人俱畏惧便飞上虚空中其一人言道人卿之至诚如是属者言「当持身食饿虎」今者何故飞上虚空也』其一道人哀之泪出左右顾视无所有童子道人取利刀刺右臂流血如是七处自刺血入虎口中因饮之便复自投身食饿虎则死

佛语阿难「欲知尔时上色婬女人者不正是我身时立为王者亦是我身时婆罗门子自投身𫗪饿虎者亦是我身两道人者是迦弥勒菩萨

佛告阿难「我精进行道故超越九劫出弥勒前如是——阿难——勤苦行道六十劫布施手肌肉好衣被饮食故降伏六十亿魔三十四亿得佛道

佛语阿难「若使一切人知布施之福如我所知者穷乏𫗫口得一食自饭继命若不食此便死者则当不自食与善人令受阿难我念昔世时所布施用是故面色明好照曜笑光从口出遍三千大千世界

佛说是经时四千二百比丘起无余意得解脱八十那术诸天人發无上正真道意七万菩萨得无所从生法忍佛说如是贤者阿难及一切众会诸天龙鬼神世间人皆欢喜前为佛作礼而去

前世三转经


校注

前【大】佛说前【宋】【元】【明】【圣】 西晋译【大】〔-〕【圣】 法炬【大】释法炬【宋】【元】【明】 译【大】初译【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【圣】 央【大】*鞅【圣】* 菩萨【大】菩萨俱【宋】【元】【明】【圣】 口【大】口中【宋】【元】【明】【圣】 光还照【大】还绕【宋】【元】【明】【圣】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 脐【大】脐中【宋】【元】【明】 见【大】现【宋】【元】【明】【圣】 种【大】说种【宋】【元】【明】 为【大】是为【宋】【元】【明】【圣】 比丘【大】皆比丘【宋】【元】【明】【圣】 (知义身事)二十三字【大】知法二者知时三者知义四者知节五者知己身六者知众会事【宋】【元】【明】【圣】 被【大】服【宋】【元】【明】【圣】 得【大】德【圣】 远照【大】照远【宋】【元】【明】 得【大】德【宋】【元】【明】 今【大】受【宋】【元】【明】【圣】 面【大】而【圣】 说之【大】道说【圣】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【圣】 天【大】天人【圣】 断【大】已断【宋】【元】【明】【圣】 是【大】用【宋】【元】【明】【圣】 施【大】叶施【宋】【元】【明】 诸佛天中天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 念【大】所念【宋】【元】【明】【圣】 无【大】非【宋】【元】【明】【圣】 诸【大】愿【宋】【元】【明】【圣】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 过【大】过去【宋】【元】【明】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】复【圣】 佛语【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 正法【大】以正法【宋】【元】【明】以法【圣】 民【大】命【宋】【元】【明】【圣】 女【大】女人名【宋】【元】【明】【圣】 往【大】行往【宋】【元】【明】【圣】 生男【大】适生男子【宋】【元】【明】这生子男【圣】 女【大】*女人【宋】【元】【明】【圣】* 之【大】之言【宋】【元】【明】【圣】 儿【大】*子【宋】【元】【明】【圣】* 报【大】儿母报【宋】【元】【明】【圣】 问【大】又问【宋】【元】【明】【圣】 无【大】宁无【宋】【元】【明】【圣】 报【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 须【大】*顷【宋】*【元】*【明】* 答曰【大】报言【宋】【元】【明】【圣】 那【大】耶【宋】【元】【明】 能【大】岂能【圣】 饭【大】食【宋】【元】【明】【圣】 见之便【大】是人便念【宋】【元】【明】【圣】 悲【大】悲哀之【宋】【元】【明】【圣】 侍【大】待【宋】【元】【明】 欲心【大】婬意【宋】【元】【明】【圣】 娆【大】取【圣】 者【大】如是者【宋】【元】【明】【圣】 适【大】*这【圣】* 问【大】问言【宋】【元】【明】【圣】 食【大】食之【宋】【元】【明】 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 念【大】念言【宋】【元】【明】【圣】 适持儿去【大】取儿持去者【宋】【元】【明】【圣】 死【大】饿死【宋】【元】【明】【圣】 啖【大】啖之【宋】【元】【明】【圣】 便与【大】与之【宋】【元】【明】与使【圣】 之【大】其【宋】【元】【明】【圣】 躃【大】堕【圣】 奄【大】掩【宋】【元】【明】【圣】 其【大】甚【宋】【元】【明】【圣】 我【大】汝【圣】 瘢【大】疮瘢【宋】【元】【明】【圣】 见【大】见之【宋】【元】【明】【圣】 婬妷女【大】婬妷之【宋】妬嫉之【元】【明】【圣】 福【大】福德【宋】【元】【明】【圣】 则【大】即【宋】【元】【明】【圣】 宝枝【大】三宝杖【宋】【元】【明】【圣】 杖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 行乞匃【大】行匃自【宋】【元】【明】空自【圣】 此【大】此上色【宋】【元】【明】【圣】 乞【大】与【宋】【元】【明】【圣】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 道人【大】婆罗门言【宋】【元】【明】【圣】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 愿【大】愿事【宋】【元】【明】【圣】 梵【大】梵耶【宋】【元】【明】【圣】 为【大】若为【宋】【元】【明】【圣】 王【大】玉【宋】【元】【明】 如【大】乃如【宋】【元】【明】【圣】 婆罗门【大】所可作【宋】【元】【明】【圣】 愁忧【大】忧愁【宋】【元】【明】【圣】 言问【大】问言【宋】【元】【明】【圣】 无【大】无有【宋】【元】【明】【圣】 适竟【大】这意【圣】 正法【大】王法【元】法【圣】 外【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 (饭食舍宅)十四字【大】(饭者与饭欲得财者与财欲得衣者与衣欲得香熏花者与熏华欲得房室坐席者与房室坐席欲得舍宅者与舍宅欲得)四十八字【宋】【元】【明】【圣】 其【大】所【宋】【元】【明】【圣】 〔-〕【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【圣】一【大】 稻【大】生稻【宋】【元】【明】【圣】 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 味【大】其味【宋】【元】【明】【圣】 已【大】以【宋】【元】【明】【圣】 越【大】曰【圣】 下【大】下人【宋】【元】【明】【圣】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 我【大】哉【圣】 稣【大】以稣【宋】【元】【明】【圣】 拭【大】庄饰【宋】【元】【明】【圣】 人【大】大人【宋】夫人【元】【明】【圣】 议【大】护【宋】【元】【明】【圣】 百【大】〔-〕【圣】 甚【大】其【宋】【元】【明】 不【大】石【圣】 驰【大】便【宋】【元】【明】【圣】 空处处【大】于空闲【宋】【元】【明】【圣】 重爱【大】爱重【宋】【元】【明】【圣】 食饮【大】饮食【宋】【元】【明】【圣】 用【大】用为【宋】【元】【明】【圣】 道【大】道乎【宋】【元】【明】【圣】 者【大】至【宋】【元】【明】【圣】 日【大】反【宋】【元】【明】【圣】 来往【大】往来【宋】【元】【明】【圣】 诺【大】诺子【宋】【元】【明】诸子【圣】 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 入【大】入山【圣】 空闲【大】空树下【宋】【元】【明】【圣】 离【大】离于【宋】【元】【明】【圣】 中【大】其中【宋】【元】【明】【圣】 二【大】两【宋】【元】【明】【圣】 大【大】大神【宋】【元】【明】【圣】 妊娠【大】妊身【宋】【元】【明】【圣】 果【大】菓【宋】【元】【圣】 语【大】诣【圣】 产【大】生【宋】【元】【明】【圣】 食【大】*𫗪【宋】【元】【明】【圣】* 虎【大】虎已【宋】【元】【明】【圣】 啖之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 道人【大】一道人【宋】【元】【明】【圣】 啖【大】取【宋】【元】【明】【圣】 子【大】子食之【宋】【元】【明】【圣】 食之【大】饲者弥勒菩萨言我当持身饲之【宋】【元】【明】【圣】 开目【大】因【宋】【元】【明】【圣】 人【大】道人【宋】【元】【明】【圣】 道人【大】云何【宋】【元】【明】【圣】 也【大】*耶【宋】【元】【明】【圣】* 食【大】*饲【宋】【元】【明】【圣】* 视【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 流【大】放流【宋】【元】【明】 血【大】放血【宋】【元】【明】【圣】 因【大】虎因【宋】【元】【明】【圣】 则【大】童子道人即【宋】【元】【明】【圣】 𫗪【大】饲【宋】【元】【明】【圣】 叶【大】叶菩萨【宋】【元】【明】【圣】 道【大】〔-〕【圣】 弥勒【大】弥勒菩萨【宋】【元】【明】 死【大】饿死【宋】【元】【明】【圣】
[A1] 稣【CB】【丽-CB】酥【大】(cf. K11n0251_p0544a15)
[A2] 一【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K11n0251_p0544c02; T08n0225_p0485c21)
[A3] 啖【CB】【丽-CB】瞰【大】(cf. K11n0251_p0544c12)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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