旧杂譬喻经卷下

(三五)

佛为诸弟子说经时有射猎人担弩及负十余死鸟过往观佛其意精锐愿闻说经心欲听受佛则止不为说之猎人退去便言「若我作佛必普遍为人说道无所违逆」阿难问佛「此人撰情欲听典教何以逆之」佛言「此人是大菩萨立心深固昔为国王于众婇女意不平均不见幸者共鸩杀王王生射猎家诸婇女皆堕鸟兽中今毕其罪后又成就若为说经恐其意惧堕罗汉道故不为说耳

(三六)

昔佛寺中有金釜以烹五味供给道人时有凡人入观见金釜欲盗取之无所诈作沙门被服入众僧中闻上座论经说诸罪福生死证要向之报不可得离之证盗人意中开悟怀惭悔撰情专心则见道迹思惟所由釜是我师特先礼釜绕之三匝为众沙门具自道说夫觉悟各有所因心专一者莫不见谛也

(三七)

昔阿那律已得罗汉众比丘中颜容端正有似女人时独行草中有轻薄年少见之谓是女人邪性泆动欲干犯之知是男子自视其形变成女人惭愧欝毒自放深山遂不敢归经踰数年其家妻子生不知处谓已死亡悲号无宁阿那律行分卫往至其家妇人涕泣自说其夫不归乞匃福力使得生活阿那律默然不应心有哀念乃至山中求与相见此人便悔过自责其身还成男子遂得还归家室相见凡得道人不可以恶向之反受其殃也

(三八)

昔有比丘于空闲树下坐行道意树上有一猕猴见比丘食下住其边比丘以余饭与之猕猴得食辄行取水以给澡洗如是连月后日食忽忘不留饭猕猴不得食大怒取比丘袈裟上树悉裂败之比丘忿此畜生以杖捶误中堕地猕猴即死数猕猴并来噪讙共舆死猕猴到佛寺中比丘僧知必有以则合会诸比丘推问其意此比丘具说其实于是造教自从今日比丘每食皆当割省留余以施蠕动不得尽之檀越匃饭由此为始也

(三九)

昔有鳖遭遇枯旱湖泽乾竭不能自致有食之地时有大鹄集住其边鼈从求哀乞相济度鹄啄衔之飞过都邑上鼈不默声问此何等如是不止鹄便应之应之口开鼈乃堕地人得屠裂食之夫人愚顽无虑不谨口舌其譬如是也

昔有沙门凡人剃头剃头已头面著地作礼言「愿令我后世心意净洁智慧如道人」道人言「令卿得慧胜我」其人作礼而去后命尽生忉利天上天上寿尽来下生大姓家作子后得作沙门智慧得见道此至意所致也

(四〇)

昔有梵志从国王匃王欲出猎令梵志止殿上须我方还乃出猎追逐禽兽与臣下相失到山谷中与鬼相逢鬼欲啖之王曰「听我言朝来于城门中逢一道人从我匃我言『止殿上待还』今乞暂还与此道人物已当来就卿受啖」鬼言「今欲啖汝汝宁肯来还」王言「善哉诚无信者我当念此道人耶」鬼则放王王还宫出物与道人以国付太子王还就鬼鬼见王来感其至诚礼谢不敢食也师曰「王以一诚全命济国何况贤者奉持五戒布施至意其福无量也

(四一)

昔阿育王常好布施饭食沙门令太子自斟酌供具太子默恚言「我作王时悉当杀诸道人」道人心知太子嗔恚谓太子言「我不久在世间」太子惊曰「道人明乃尔知我心意」即反念「我作王时当供养道人胜我父」心遂和则去恶就善道人言「比卿作王时我生天上已」太子曰「圣哉沙门」后作国王以五戒十善为国政遂致隆平矣

(四二)

昔有四姓取两妇大妇日日以好饭供养沙门沙门日往取饭小妇患毒之明日沙门复来小妇则出取钵以不净著钵中以饭置上授还沙门沙门持去于山中适欲饭见不净则澡洗钵后不敢复往小妇口中及身体则俱臭人见皆走避后寿终堕沸屎地狱如是展转三恶道数千万岁罪毕得为人常思欲食大便不得腹中绞痛后为人妇夜起盗食大便如是数数夫怪之便往寻视见妇食屎此宿命行所致也

人有四难得成一者塔二者招提僧舍三者饭比丘僧四者出家作沙门是四事以立其福无量所以者何三界时有耳已得作人复有财产能拔悭贪之本应时施惠功业纯立是亦难得谁能知此福者唯佛耳

佛言「比丘不以饭食转相呼为亲道唯以经法转相教诫为亲耳比丘以饭食美味转相贡施见世于比丘善名后世无所应于佛得恶论何以故外行家见比丘言『佛弟子但以美饭食好衣转相施耳谁教者是佛也』于佛得恶论比丘以经戒道法转相请乃为大亲厚耳何以故外行家见比丘言『佛弟子但以经戒道法转相施耳无他相与』于比丘现世得善名世得解脱于佛有善论何以言之佛是比丘师教弟子但以经道是故不必以饭食为惠也但以善言转相施上耳

佛言「比丘当知足何等为当知足谓趣求一衣一食常在经行念不念外求能止不乱意是为知足亦不当知足计所谓经戒逮得四禅及四空定须陀洹斯陀含未可计知足也如是为不当计足矣

(四三)

有比丘分卫道住促迫卒失小便行人见之皆共讥笑言「佛弟子行步有法度被服有威仪而此比丘立住失小便甚可笑也」时有外行尼揵种见人讥笑此比丘即自念言「我曹尼揵种裸身而行都无问者佛弟子住小便而人皆共笑之如是者我曹师为无法则故人不笑耳将独佛弟子法清净有礼仪易为论议故」便自归佛所作沙门即得须陀洹比丘譬如师子众兽中王人中师所语当用法行步坐起当有威仪为人法则不得自轻自轻自毁以辱先贤也

天王释及第一四天王十五日三视天下谁持戒者见持戒者天即欢喜时以十五日天王释在正殿坐处自念言「天下若十五日三斋者寿终可得吾位矣」边诸天大惊言「但十五日三斋乃得如释处」有比丘已得阿罗汉即知释心念白佛言「宁能审如释语不」佛言「释语不可信为不谛说何以故十五日三斋精进者可得度世何为释处如是为不谛说为未足信谁能知斋福者唯佛耳

(四四)

海中有大龙龙欲雨阎浮利地恐地无当此水者龙意念「地无当我雨者还自海中雨耳」佛慧弟子威德甚大欲以施外行九十六种道家恐无能堪者是故佛弟子展转自相惠耳譬如龙自还雨海中也

(四五)

昔有梵志年百二十少小不妻娶淫泆之情处深山无人之处以茅为庐蓬蒿为席以水果蓏为食不积财宝国王娉之不往意静处无为于山中数千余岁日与禽兽相娱乐有四兽一名狐名猕猴三者獭四者兔此四兽日于道人所听经说戒如是积久食诸果蓏皆悉讫尽后道人意欲使徙去此四兽大愁忧不乐共议言「我曹各行求索供养道人」猕猴去至他山中取甘果来以上道人心莫去狐亦复行化作人求食得一囊饭𪎊以上道人可给一月粮愿止留獭亦复入水取大鱼来以上道人给一月粮愿莫去也兔自思念「我当用何等供养道人耶」自念「当持身供养耳」便行取樵以然火作炭往白道人言「今我为兔最小薄能请入火中作炙以身上道人可给一日粮」兔便自投火中火为不然道人见兔感其仁义伤哀之则自止留佛言「时梵志者提和竭佛是时兔者我身是猕猴者舍利弗是狐者阿难是獭者目揵连是也

(四六)

昔有五道人俱行道逢雨雪过一神寺中宿舍中有鬼神形像国人吏民所奉事者四人言「今夕大寒可取是木人烧之用炊」一人言「此是人所事不可败」便置不破此室中鬼常啖人自相与语言「正当啖彼一人是一人畏我余四人恶不可犯」其可止不敢破像者夜闻鬼语起呼伴「何不取破此像用炊乎」便取烧之啖人鬼便奔走夫人学道常当坚心意不可怯弱令鬼神得人便也

(四七)

昔有国王弃国行作沙门于山中精思草茅为屋蓬蒿为席自谓得志大笑言快哉边道人问之「卿快乐今独坐山中学道将有何乐耶」沙门言「我作王时所忧念多或恐邻王夺我国恐人劫取我财物或恐我为人所贪利常畏臣下利我财宝反逆无时今我作沙门人无贪利我者快不可言以是故言快耳

(四八)

昔有国王大好道德常行绕塔百匝未竟边国王来攻欲夺其国傍臣大恐怖即行白王言「有兵来唯大王置斯旋塔还为权虑以攘重寇」王言「听使兵来我终不止」心意如故绕塔未竟兵散罢去夫人有一心定意无所不消也

(四九)

昔有国王行常过佛为作礼不避泥雨傍臣患之自相与语「王作意何以烦碎乃尔」王耳闻之王还宫勅臣下「行求百兽头及人头一枚来」臣下白王言「已具王令于市卖之皆售人头不售」臣下白言「卖百兽头皆售此人头臭烂初无买者」王语傍臣「汝曹不解耳秘前者过佛所为佛作礼汝曹言『王意烦碎』欲知我头者如此死人头不洁净当以求福可得上天汝曹愚痴不知反言烦乎」傍臣言「实如大王所说」叩头谢过「臣等愚不及」王后复出臣等皆下马为佛作礼以王为法也

(五〇)

昔有国王出游每见沙门辄下车为沙门作礼道人言「大王止不得下车」王言「我上不下也所以言上不下者今我为道人作礼寿终已后当生天上是故言上耳不下也

(五一)

昔有人死已后魂神还自摩娑其故骨边人问之「汝已死何为复用摩娑枯骨」神言「此是我故身身不杀生不盗窃不他婬两舌恶骂妄言绮语不嫉妬不嗔恚不痴死后得生天上所愿自然快乐无极是故爱重之也

(五二)

昔外国有沙门于山中行道有鬼变化作无头来到沙门前报言「无头痛之患目所以视色耳以听声鼻以知香口以受味了无头何一快乎」鬼复没去复化无身但有手足沙门言「无身者不知痛痒无五藏了不知病何一快乎」鬼复没去更作无手足人从一面车转轮来至沙门道人言「大快无有手足不能行取他财物何其快哉」鬼言「沙门守一心不动」鬼便化作端正男子来头面著道人足言「道人持意坚乃如是今道人所学但成不久」头面著足恭敬而去也

(五三)

昔沙门于山中行道里衣解堕地便左右顾视徐牵衣衣之山神出谓道人「此间亦无人民衣堕地何为匍匐著衣」沙门言「山神见我我亦复自见上日月诸天见我于义不可身露无有慙愧非佛弟子也

(五四)

昔有六人为伴俱堕地狱中同在一釜中皆欲说本罪一人言沙二人言那三人言四人言涉五人言姑六人言陀罗佛见之笑目揵连问佛「何以故笑」佛言「有六人为伴俱堕地狱中共在一釜中各欲说本罪汤沸涌跃不能得再语各一语便回下一人言沙者世间六十亿万岁在泥犁中为一日何时当竟第二人言那者无有期亦不知何时当得脱第三人言特者咄咄当用治生为如是不能自制意夺五家分供养三尊愚贪无足今悔何益四人言涉者言治生亦不至诚我财产属他人或为得苦痛第五人言姑者谁当保我从地狱中出便不复犯道禁得生天人乐者第六人言陀罗者是事上头本不为心计譬如御车失道入邪道折车轴悔无所复及也

折罗汉譬喻抄七首

(五五)

昔佛遣舍利弗西至维卫庄严刹土问讯彼佛三事「佛身安隐不说法如常不受者增进不」舍利弗即承佛威神往诣彼刹令如是彼佛报言「皆悉安隐」于时彼佛转阿惟越致轮为七住菩萨说法舍利弗闻之从彼刹还姿色光明行步胜常佛告舍利弗「汝到彼何故侅步怡悦如是」舍利弗白佛言「譬如贫家饥冻之人得大珍宝如须弥山宁欢喜不」佛言「甚善」舍利弗言「我到彼刹得闻彼佛说阿惟越致深奥之事是以欣踊不能自胜」佛言「善哉如汝所言」佛语舍利弗「譬如长者大迦罗越纯以紫磨金摩尼珠为宝内有扫除铜铁铅锡弃在于外粪壤之中有贫匮者喜得持归言我大得迦罗越宝宁是长者珍妙宝非」答言「非也」佛语舍利弗「汝所闻得如是贫者彼佛所说但十住事及在举中清净之者汝所闻者不足言耳」舍利弗即愁毒如言我谓得宝反是铅锡舍利弗说是事时无央数人皆發无上平等度意无央数人得阿惟颜住也

(五六)

昔摩诃目揵连坐于树下自试道眼见八千佛刹意自念言「如来所见尚不如我」作师子步行诣佛所佛告目连「汝声闻种今者何故作师子步」目连白佛「我自所见八方面八千佛刹想佛所视又不如我故师子步」佛言「善哉目连所见广大乃尔」佛告目连「譬如灯明比方摩尼相去甚多」佛言「我眼所见十方各如十恒沙刹一沙为一佛刹尽见其中所有一切有从兜术天来入母腹中者及有生者有出家行学道者有降伏魔者有释梵来劝助者有转法轮一切说法者有欲般泥洹者有已般泥洹烧舍利者如是等辈不可计数我持是眼悉已见之」佛放眉间毫相之光彻照上方放身中光遍照八隅放足下光明洞照下方各百千刹应时十方诸刹六反震动其大光明无所罣碍时目揵连即于佛前见无央数千恒沙无边刹其中所有如佛前说白佛言「佛属所说十恒沙刹今佛所现乃尔所乎」佛语目连「用汝不信故小说耳今我所现如是之比不可胜计」摩诃目揵连闻说是事身即躄地如大山崩举声大哭「我忆知佛有是功德今方如此宁令我身入大泥犁右脇见者过于百劫不取罗汉」目连便言「诸在会者世尊说我神足第一尚不足言所作功德不及知此何况未有所得者耶發心所作当志如佛莫得効我化为败种」一切会者龙神人民无央数千皆發无上平等度意發大道心者即得阿惟越致已得不退转者皆悉逮得阿惟颜住也

(五七)

昔有龙王名曰拔抵威神广远多所感动志性急憋数为暴虐多合龙共为非法风雨霹雳雹杀人民鸟兽蠕动积无央数有尊罗汉万人自共议言「若杀一人堕地狱一劫百偿死罪犹故不毕今者此龙残害众生前后不訾遂尔不休转恐难度幸当共往谏止之耳」时佛知之赞言「善哉汝等出家求无为道欲救一切危厄之命度有罪者大快当尔是为报恩」时诸罗汉自相谓言「不足乃使万人俱行」于是一人各各更往辄被厄害不能自前还相谓言「虽独行不能降化屈折此龙使改为善当更合会万人功德俱时共行即都复往」龙放风雨雷雹霹雳万人惊怖不知所至逆为所辱顿伏来还阿难白佛「此龙残杀乃尔所人及诸畜兽其罪大多已不可计今复加雹怖万罗汉雨其衣被状如溺人其罪深大叵复胜计」是时佛在耆阇崛山与万菩萨万罗汉俱往诣异山到龙止所龙便嗔恚兴暴雨漴雷雹霹雳其放一雹令辟方四十丈若至地者入地四尺欲以害佛及菩萨僧时雹适下住于空中化成天花佛放光明广有所照诸在山中射猎行者遭值云雨窈冥迷惑不识东西合万余人皆寻光来诣佛所住龙复霹雳放下大石方四十丈若石至地者陷入地中当四十丈石于佛上与前华合化成华盖小龙雹石各方一丈亦皆如是前诸罗汉见龙灾变各怀恐怖前依近佛龙于云间自见雹石化为花盖悬于虚空而不下至复自念言「我当以身坚自蟠结令四十丈欲以投佛及众僧上」即时自扑无所能中遍身毒痛倒地甚久举头开目仰视见佛「我之所为皆不如意疑是尊妙无上神人」于是小龙而皆自扑无所动摇龙王是时即便命尽上生为天诸余小龙亦皆并命得作天子皆悉来下住于佛边佛告阿难「汝知是天所从生不」对曰「不及」佛言「属者诸龙兴恶意者汝言罪大不可胜计自扑在地發一善心知佛为尊命尽为天此者是也」天闻佛言及诸天子皆發无上平等度意是时猎人诸在山中来诣佛者皆自念言「此龙之罪尚得解脱我之所害方之此龙盖亦无几」欲發道意心尚犹豫佛告阿难「此万罗汉欲度诸罪力所不任若无我者为龙所制不能度恶还益其罪欲度一切当先禅定思惟可度然后乃行汝等不能度者怛萨阿竭能度不度」是时猎人闻说如是皆發无上平等度意天龙人民其在会者佛为说经皆得阿惟越致昔龙王拔抵与释迦文佛共为婆罗门拔抵弟子时有万人见释迦文为人才猛舍其师事释迦文拔抵怀恚罪至为龙佛德既成多度一切弟子万人皆得罗汉龙恶遂盛广欲为害万人愍伤故欲往度曾为师故四道虽足犹受其辱若为菩萨龙欲加恶终不敢也

(五八)

昔有一国人民炽盛男女大小广为诸恶性行刚憋凶暴难化佛将弟子到其隣国五百罗汉心自贡高摩诃目揵连前白佛言「我欲诣彼度诸人民」佛即听之往说经道言当为善若为众诸恶其罪难测覆一国人皆共挝骂不从其教于是复还舍利弗谓目揵连「欲教诸人当以智慧如更见毁」舍利弗白佛「我欲诣彼劝度人民」佛复听往为说经戒复不从用而被唾辱摩诃迦叶及尊弟子合五百人以次遍往不能度之咸见轻毁阿难白佛「彼国人恶不受善教多所折辱辱一罗汉其罪不訾况乃违戾尔所人教当获重罪虚空不容」佛言「此罪虽为深重菩萨视之静为无罪」佛遣文殊师利往度脱之即到其国都赞叹言「贤者所为何乃快耶」诣其王所皆面称誉各令大小人人闻知言某勇健某复仁孝某有胆慧随其所在应意叹誉皆欢喜不能自胜「此大人所说神妙知我志操何一快善」众人各持金宝香花散菩萨上咸持好叠锦䌽衣服甘脆美味饮食肴供奉菩萨皆發无上平等度意文殊师利谓人民曰「汝供养我不如与我师我师名佛可往共供之福倍无量」一切甚悦随文殊师利往诣佛所佛为说经应时即得阿惟越致三千国土为大震动山林树木皆赞言𡂠「文殊师利善度如是」佛告阿难「深大之罪今为所在」五百罗汉躄地泪出「菩萨威神所化如是何况如来可复称说耶我为败种无益一切也

(五九)

昔佛坐树下时佛为无央数人说法中有得须陀洹有斯陀含有阿那含有得罗汉者如是之等不可计数时佛面色无有精光状类如愁阿难深知佛意长跪白佛「礼侍佛八年未曾见佛尊颜无有光明如今日也有何变应令佛如此今日谁有失大行者谁有为恶堕地狱者谁有离远本际者耶」佛告阿难「譬如商客多持珍宝及数千万远行求利道逢盗贼亡失财宝其身裸住无以自活宁愁忧不」阿难白佛其愁甚剧」佛告阿难「我从无数劫来勤苦为道欲救度一切人民皆令得佛我今已为自得作佛而无一人作功德者是以不乐身色为变」阿难白佛「今佛弟子有得罗汉已过去者今现在住及当来者不可计数有得阿那含斯陀含须陀洹亦尔叵计云何无因功德度者」佛告阿难「譬老公妪生十数女当能典家成门户不」阿难言「不能也」佛言「虽有罗汉无央数千因我法生犹非我子会亦不能坐佛树下故譬如生女虽为众多行嫁适人公妪孤独我亦如是」时佛涕泣堕三渧泪三千世界为大震动无央数天龙神人民皆發无上平等度意应时佛面端正悦好无数光明千亿万变十方彻照倍异于常其见光者无不蒙度阿难白佛「何以重光神变妙好乃如是」佛告阿难「如老公妪祠天祷地求索子姓晚得生男竖立门户岂不欢喜而自劳贺今诸一切發摩诃衍意是以踊跃佛种不绝故也」佛遣须摩提菩萨上国六十亿恒沙数刹令诣彼国取师子座众饮食具如伸臂顷还来到此严庄师子高广之座请诸一切无不会者其發无上平等度意者皆坐自然师子千叶金莲华上座有于七宝交露帐中及于七宝树下坐者竖诸幢幡七宝为柄天锦为幡天缯为花盖佛应时令大千国土变为浴池七宝莲华满其中生佛自变身现作菩萨或复现形如释梵四天王者广为大檀供养一切万味饭食其香广闻十方一切闻食香皆發无上平等度意香香遍身从毛孔出展转复闻毛孔之香者亦發无上平等度意十方无涯坻刹为大震动刹刹诸佛各遣左右尊菩萨来贺释迦文用一切人民多發菩萨之心故也中有持紫磨金莲花来者有持摩尼宝莲花来者将明月珠莲花来者各各持杂尊宝莲花共散佛上佛之威神皆令所散合成花盖覆遍十方无央数刹花盖光明亦照诸刹幽冥之处恒为明泥犁薜荔禽兽六畜皆發大意咸欲求佛佛为一切会者说经不可计菩萨皆得阿惟颜住复不可计天人得无所从生法忍复不可计龙神人民得阿惟越致复一切菩萨和萨皆發无上平等度意

(六〇)

昔有一人年少贫苦行诣他国得一甘果香美且大世所希有辄爱惜之不敢䬽尝心念父母欲以果与即持果归还耶离时佛入城与诸菩萨大弟子俱诣长者家就檀越请佛适过去人未至家手持果投在佛处从少及长未曾闻佛见佛足迹相轮如盖光色众变亦无缺减便住足边视之无厌心自侥幸亡悲亡喜「地之行迹犹尚乃尔况此人身诚非世有度是行人必当来还我当掇置父母之分待此人至以果上之」佛未周旋人坐迹旁悲思泪出道路行者来问此人「为持果坐此悲耶」答言「守此无极尊迹待留神人冀其当还欲以此果自归上之迟见光颜未得如愿自鄙薄祐是故悲耳」行路问者聚观如云岂怪此人谓之狂痴讵知行者还在何斯欲待之乎佛到檀越长者家坐众僧澡讫以次坐定长者大小手下饭具众味遍设皆悉备足佛遥达嚫道中守迹持果延竦欲上佛者于是食讫檀越自念「世尊达嚫属不见及」即遥祝愿外持果者将以所供有不可乎佛告阿难「长者供具福往耳所为虽广意有所冀心怀四惧志在灭度外有年少手持甘果一心无他守我足迹慈悲待我思欲上果用一切故發大道是以在坐并遥达嚫」长者念言「是人果施而无异馔佛叹其德甚为高妙我虽豪富所设为丰计意轻重福为不如愿侍随佛往见此人」佛便起坐到守迹人所菩萨弟子长者居士并余众辈应时皆从彼持果者遥见佛往相众好光踰日月即前迎佛稽首作礼因以此果长跪上佛即發无上平等度意佛放光明彻照无极三千世界为大震动十方诸佛及诸菩萨应时皆现如镜中像不以远近无不见者为受其果转施诸佛等令一果周遍无极十方诸佛及诸菩萨各从袈裟伸金光手放千亿炎其一炎端各各自然有宝莲花珠交露帐师子之座上有坐佛及诸菩萨皆持宝钵受得此果各持一果神变达嚫释迦文佛亦复如是于此世界照燿十方虚空神天一切充满八维上下无空缺处皆助欢喜赞善称叹三界诸菩萨皆得应蒙时上果者得不起忍佛授其决「后当作佛号果尊王无上正觉所有国土如阿弥陀刹应闻世尊所別国土自然清净得阿惟颜长者居士向道迹者无数千人不退转地大度其德如是也

(六一)

昔佛往到第二忉利天上为母说经时有一天寿命垂尽有七事为应一者项中光灭二者头上傅饰华萎三者面色变四者衣上有尘五者腋下汗出六者身形瘦七者离本坐即自思惟「寿终之后当弃天座七宝殿馆浴池园果自然饮食众伎女乐更当下生于拘夷那竭国疥癞母猪腹中作子」甚豫愁忧不知当作何等方便得免此罪有天语言「今佛在此为母说经佛为三世一切之救唯佛能脱卿之罪耳」即到佛所稽首作礼未及發问佛告天子「一切万物皆归无常汝素所知何为忧愁」天白佛言「虽知天福不可得久恨离此座当为疥癞母猪作豚以是为毒趣受他身不敢为恐也」佛言「欲离豚身当三自归言南无佛南无法南无比丘僧归命佛归命法归命比丘僧如是日三」天从佛教晨夜自归却后七日天即寿尽来下生于维耶离国作长者子在母胞胎日三自归始生堕地亦跪自归其母娩娠又无恶露母旁侍婢怖而弃走母亦深怪儿堕地语谓之荧意欲杀之退自念言「我少子怪若杀此儿父必罪我徐白长者杀之不晚」母即收儿往白长者言「产生一男甫初堕地长跪叉手自归三尊阖门怪之谓为荧惑」父言「止止此儿非凡人生在世行年百岁或八九十每尚不晓自归三尊况儿堕地能称南无佛好养视之慎无轻慢」儿遂长大年向七岁与其辈类于道边戏时佛弟子舍利弗摩诃目揵连适过儿旁儿前礼足言「和南舍利弗摩诃目揵连」舍利弗摩诃目揵连惊怪小儿能礼比丘儿言「道人不识我耶佛于天上为母说经我时为天当下作猪从佛之教自归得人」比丘即禅亦寻知之即为呪愿言「咨梨祇」儿语目连及舍利弗「愿以我声因请世尊诸菩萨僧并及仁等」目连舍利弗然受其言儿便还归白父母言「属者游戏见佛二弟子过即因请佛及四辈饭愿办其甘脆」父母爱之从其所言异其年幼开發大意奇所作操识宿命为极珍妙尽世名味求具精细过踰儿意佛及众僧各以功德作神足来到儿舍饭父母小大供养毕讫行香澡水如法皆了佛为说经父母及儿内外亲属应时皆得阿惟越致自归之福所度如是况乃终年修道教乎

旧杂譬喻经卷下


校注

天竺三藏【大】〔-〕【明】天竺沙门【元】 余【大】有余【宋】【元】【明】 因【大】因缘【宋】【元】【明】 向【大】响【宋】【元】【明】 怀【大】内怀【宋】【元】【明】 踰【大】逾【宋】【元】【明】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 噪讙【大】噪嚾【宋】【元】【明】 致【大】到【宋】【元】【明】 鹄【大】*鹤【宋】*【元】*【明】* 应之【CB】【丽-CB】【宋】【元】之应【大】〔-〕【明】 凡【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】兄【大】 啖【大】*啖【明】* 礼【大】辞【宋】【元】【明】 俱臭人【大】作臭人【宋】作死人臭【元】【明】 施惠【大】惠施【宋】【元】【明】 纯【大】托【宋】【元】【明】 诫【大】戒【宋】【元】【明】 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 逮【大】若【宋】【元】【明】 海中雨【大】雨中海【宋】【元】【明】 慧【大】惠【宋】【元】【明】 淫【大】婬【宋】【元】【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 名【大】者【宋】【元】【明】 心【大】止【宋】【元】【明】 可【大】呵【宋】【元】【明】 利【大】劫【明】 至【大】来【宋】【元】【明】 佛为【大】为佛【宋】【元】【明】 人【大】独人【宋】【元】【明】 秘【大】我【宋】【元】【明】 摩娑【大】*摩挲【宋】*【元】*【明】* 两舌【大】雨舌【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 里【大】裹【宋】 特【大】*时【宋】*【元】*【明】* 涌【大】踊【宋】【元】【明】 或【大】成【宋】【元】【明】 天人【大】天上【宋】【元】【明】 令【大】命【宋】【元】【明】 侅【大】陔【宋】㧡【元】【明】 毫【大】毛【宋】【元】 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】 前说白【大】说前【宋】【元】【明】 大【大】太【宋】【元】【明】 大【大】太【明】 効【大】效【宋】【元】【明】 拔抵【大】*拔坻【宋】*【元】*【明】* 雹【大】震【宋】【元】【明】 厄【大】危【宋】【元】【明】 都【大】却【宋】 雹【大】电【宋】【元】【明】 漴【大】疾【宋】【元】【明】 窈【大】杳【宋】【元】【明】 陷【大】塪【宋】 四十丈【大】四尺【宋】 蟠【大】槃【宋】【元】【明】 投【CB】【碛-CB】【元】【明】澎【大】澍【丽-CB】【宋】 并【大】并【宋】【元】【明】 之【大】知【明】 刚憋【大】刚弊【宋】【元】【明】 凶【大】凶【宋】 教诸人【大】救诫人【宋】【元】【明】 叠【大】㲲【宋】【元】【明】 甘【大】其【宋】 𡂠【大】㗫【明】 有【大】*有得【宋】*【元】*【明】* 八年【大】以来【宋】【元】【明】 其【大】甚【宋】【元】【明】 渧【大】滴【宋】【元】【明】 子姓【大】子性【宋】【元】【明】 今【大】令【宋】【元】 六十【大】六千【元】【明】 万味【大】百味【元】【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 闻【大】间【宋】 坻【大】底【元】【明】 用【大】因【明】 之心【大】心之【宋】【元】【明】 将【大】持【宋】【元】【明】 䬽【大】啜【宋】 耶离【大】维耶离【宋】【元】【明】 掇【大】辍【宋】【元】【明】 迹【大】路【宋】【元】【明】 何【大】何所【元】【明】 澡【大】集【宋】【元】【明】 祝【大】呪【宋】【元】【明】 守【大】专守【宋】【元】【明】 意【大】以意【宋】 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 相【大】旦【宋】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 伸【大】申【宋】 交露【大】珓路【宋】交路【元】【明】 別【大】有【元】【明】 恐【大】怨【宋】【元】【明】 娩娠【大】娩身【宋】【元】㝃身【明】 惑【大】或【元】 摩诃【CB】【宋】【元】【明】摩【大】 二【大】第三【宋】第二【元】【明】 爱【大】受【宋】【元】【明】 奇【大】琦【宋】 操【大】探【宋】【元】【明】
[A1] [-]【CB】【丽-CB】道【大】(cf. K30n1005_p0311a15)
[A2] 从【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K30n1005_p0311a16)
[A3] [-]【CB】【丽-CB】从【大】(cf. K30n1005_p0311a17)
[A4] 饭【CB】【丽-CB】饮【大】(cf. K30n1005_p0311c12)
[A5] 揵【CB】【丽-CB】犍【大】(cf. K30n1005_p0312a11)
[A6] 揵【CB】【丽-CB】犍【大】(cf. K30n1005_p0315c23)
[A7] 经【CB】【丽-CB】教【大】(cf. K30n1005_p0316a06)
[A8] 膳【CB】【丽-CB】饍【大】(cf. K30n1005_p0316a20)
[A9] 馆【CB】【丽-CB】舘【大】(cf. K30n1005_p0318a14)
[A10] 豫【CB】【丽-CB】预【大】(cf. K30n1005_p0318a17)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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