旧杂譬喻经卷下
(三五)
佛为诸弟子说经。时有射猎人担弩,及负十余死鸟,过往观佛,其意精锐,愿闻说经心欲听受,佛则止不为说之。猎人退去,便言:「若我作佛,必普遍为人说道,无所违逆。」阿难问佛:「此人撰情欲听典教,何以逆之?」佛言:「此人是大菩萨,立心深固。昔为国王,于众婇女意不平均,不见幸者共鸩杀王。王生射猎家,诸婇女皆堕鸟兽中,今毕其罪,后又成就。若为说经,恐其意惧堕罗汉道,故不为说耳。」
(三六)
昔佛寺中有金釜,以烹五味供给道人。时有凡人入观见金釜,欲盗取之,无所因,诈作沙门,被服入众僧中。闻上座论经,说诸罪福生死证要,影向之报不可得离之证。盗人意中开悟,怀惭悔,撰情专心则见道迹。思惟所由,釜是我师,特先礼釜绕之三匝,为众沙门具自道说。夫觉悟各有所因,心专一者莫不见谛也。
(三七)
昔阿那律已得罗汉,众比丘中颜容端正有似女人。时独行草中,有轻薄年少,见之谓是女人,邪性泆动欲干犯之,知是男子,自视其形变成女人,惭愧欝毒自放深山,遂不敢归经踰数年。其家妻子生不知处,谓已死亡悲号无宁。阿那律行分卫往至其家,妇人涕泣自说其夫不归,乞匃福力使得生活。阿那律默然不应,心有哀念,乃至山中求与相见,此人便悔过自责其身,还成男子,遂得还归,家室相见。凡得道人不可以恶向之,反受其殃也。
(三八)
昔有比丘,于空闲树下坐行道意。树上有一猕猴,见比丘食,下住其边,比丘以余饭与之,猕猴得食,辄行取水以给澡洗。如是连月。后日食忽忘不留饭,猕猴不得食大怒,取比丘袈裟上树悉裂败之。比丘忿此畜生,以杖捶,误中堕地,猕猴即死。数猕猴并来噪讙,共舆死猕猴到佛寺中。比丘僧知必有以,则合会诸比丘,推问其意,此比丘具说其实。于是造教:自从今日,比丘每食,皆当割省留余以施蠕动,不得尽之。檀越匃饭由此为始也。
(三九)
昔有鳖遭遇枯旱,湖泽乾竭不能自致有食之地。时有大鹄集住其边,鼈从求哀乞相济度,鹄啄衔之飞过都邑上。鼈不默声,问此何等?如是不止,鹄便应之,应之口开,鼈乃堕地,人得屠裂食之。夫人愚顽无虑,不谨口舌,其譬如是也。
昔有沙门,令凡人剃头,剃头已,头面著地作礼言:「愿令我后世心意净洁,智慧如道人。」道人言:「令卿得慧胜我。」其人作礼而去。后命尽生忉利天上,天上寿尽来下,生大姓家作子,后得作沙门,智慧得见道迹,此至意所致也。
(四〇)
昔有梵志从国王匃,王欲出猎,令梵志止殿上,须我方还。乃出猎追逐禽兽,与臣下相失,到山谷中与鬼相逢,鬼欲啖之,王曰:「听我言。朝来于城门中,逢一道人从我匃,我言:『止殿上待还。』今乞暂还,与此道人物已,当来就卿受啖。」鬼言:「今欲啖汝,汝宁肯来还?」王言:「善哉诚无信者,我当念此道人耶?」鬼则放王,王还宫出物与道人,以国付太子,王还就鬼。鬼见王来,感其至诚,礼谢不敢食也。师曰:「王以一诚全命济国,何况贤者奉持五戒?布施至意,其福无量也。」
(四一)
昔阿育王常好布施饭食沙门,令太子自斟酌供具,太子默恚言:「我作王时,悉当杀诸道人。」道人心知太子嗔恚,谓太子言:「我不久在世间。」太子惊曰:「道人明乃尔,知我心意。」即反念:「我作王时,当供养道人胜我父。」心遂和则去恶就善。道人言:「比卿作王时,我生天上已。」太子曰:「圣哉沙门!」后作国王,以五戒十善为国政,遂致隆平矣。
(四二)
昔有四姓取两妇,大妇日日以好饭供养沙门,沙门日往取饭,小妇患毒之。明日沙门复来,小妇则出取钵,以不净著钵中,以饭置上授还沙门。沙门持去,于山中适欲饭,见不净则澡洗钵,后不敢复往。小妇口中及身体则俱臭,人见皆走避,后寿终堕沸屎地狱,如是展转三恶道数千万岁,罪毕得为人,常思欲食大便不得,腹中绞痛。后为人妇,夜起盗食大便。如是数数,夫怪之,便往寻视,见妇食屎。此宿命行所致也。
人有四难得成:一者塔,二者招提僧舍,三者饭比丘僧,四者出家作沙门。是四事以立,其福无量。所以者何?三界时有耳。已得作人,复有财产,能拔悭贪之本,应时施惠,功业纯立,是亦难得。谁能知此福者?唯佛耳。
佛言:「比丘不以饭食转相呼为亲道,唯以经法转相教诫为亲耳。比丘以饭食美味转相贡施,见世于比丘善名,后世无所应,于佛得恶论。何以故?外行家见比丘言:『佛弟子但以美饭食好衣转相施耳,谁教者?是佛也。』于佛得恶论。比丘以经戒道法转相请乃为大亲厚耳。何以故?外行家见比丘言:『佛弟子但以经戒道法转相施耳,无他相与。』于比丘现世得善名,后世得解脱,于佛有善论。何以言之?佛是比丘师,教弟子但以经道,是故不必以饭食为惠也,但以善言转相施上耳。」
佛言:「比丘当知足,何等为当知足?谓趣求一衣一食,常在经行念,不念外求,能止不乱意,是为知足。亦不当知足计,所谓经戒,逮得四禅及四空定,须陀洹、斯陀含,未可计知足也。如是为不当计足矣。」
(四三)
有比丘分卫,道住促迫卒失小便,行人见之,皆共讥笑言:「佛弟子行步有法度,被服有威仪,而此比丘立住失小便,甚可笑也。」时有外行尼揵种,见人讥笑此比丘,即自念言:「我曹尼揵种裸身而行,都无问者;佛弟子住小便,而人皆共笑之。如是者,我曹师为无法则,故人不笑耳。将独佛弟子法清净、有礼仪,易为论议故。」便自归佛所作沙门,即得须陀洹。比丘譬如师子众兽中王,人中师所语当用法,行步坐起当有威仪,为人法则不得自轻,自轻自毁以辱先贤也。
天王释及第一四天王,十五日三视天下,谁持戒者?见持戒者,天即欢喜。时以十五日,天王释在正殿坐处,自念言:「天下若十五日三斋者,寿终可得吾位矣。」边诸天大惊言:「但十五日三斋,乃得如释处。」有比丘已得阿罗汉,即知释心念,白佛言:「宁能审如释语不?」佛言:「释语不可信,为不谛说。何以故?十五日三斋精进者,可得度世,何为释处?如是为不谛说,为未足信。谁能知斋福者,唯佛耳?」
(四五)
昔有梵志年百二十,少小不妻娶,无淫泆之情,处深山无人之处,以茅为庐蓬蒿为席,以水果蓏为食饭,不积财宝。国王娉之不往,意静处无为。于山中数千余岁,日与禽兽相娱乐,有四兽:一名狐,二名猕猴,三者獭,四者兔。此四兽日于道人所听经说戒,如是积久,食诸果蓏皆悉讫尽。后道人意欲使徙去,此四兽大愁忧不乐,共议言:「我曹各行求索,供养道人。」猕猴去至他山中,取甘果来以上道人,愿心莫去。狐亦复行化作人,求食得一囊饭𪎊来,以上道人,可给一月粮,愿止留。獭亦复入水取大鱼来,以上道人,给一月粮,愿莫去也。兔自思念:「我当用何等供养道人耶?」自念:「当持身供养耳。」便行取樵以然火作炭,往白道人言:「今我为兔最小薄,能请入火中作炙,以身上道人,可给一日粮。」兔便自投火中,火为不然。道人见兔,感其仁义,伤哀之则自止留。佛言:「时梵志者提和竭佛是,时兔者我身是,猕猴者舍利弗是,狐者阿难是,獭者目揵连是也。」
(四六)
昔有五道人俱行,道逢雨雪,过一神寺中宿,舍中有鬼神形像,国人吏民所奉事者。四人言:「今夕大寒,可取是木人烧之用炊。」一人言:「此是人所事,不可败。」便置不破。此室中鬼常啖人,自相与语言:「正当啖彼一人,是一人畏我,余四人恶,不可犯。」其可止不敢破像者,夜闻鬼语,起呼伴:「何不取破此像用炊乎?」便取烧之,啖人鬼便奔走。夫人学道常当坚心意,不可怯弱令鬼神得人便也。
(四七)
昔有国王弃国行作沙门,于山中精思,草茅为屋蓬蒿为席,自谓得志,大笑言快哉!边道人问之:「卿快乐,今独坐山中学道,将有何乐耶?」沙门言:「我作王时所忧念多,或恐邻王夺我国,恐人劫取我财物,或恐我为人所贪利,常畏臣下利我财宝反逆无时。今我作沙门,人无贪利我者,快不可言,以是故言快耳。」
(四八)
昔有国王大好道德,常行绕塔百匝未竟,边国王来攻欲夺其国,傍臣大恐怖,即行白王言:「有兵来至。唯大王置斯旋塔,还为权虑以攘重寇。」王言:「听使兵来,我终不止。」心意如故,绕塔未竟兵散罢去。夫人有一心定意,无所不消也。
(四九)
昔有国王,行常过佛为作礼,不避泥雨,傍臣患之,自相与语:「王作意何以烦碎乃尔?」王耳闻之,王还宫勅臣下:「行求百兽头及人头一枚来。」臣下白王言:「已具王令,于市卖之皆售,人头不售。」臣下白言:「卖百兽头皆售,此人头臭烂初无买者。」王语傍臣:「汝曹不解耳。秘前者过佛所,为佛作礼,汝曹言:『王意烦碎。』欲知我头者如此,死人头不洁净,当以求福可得上天,汝曹愚痴不知,反言烦乎?」傍臣言:「实如大王所说。」叩头谢过:「臣等愚不及。」王后复出,臣等皆下马为佛作礼,以王为法也。
(五〇)
昔有国王出游,每见沙门辄下车为沙门作礼,道人言:「大王止,不得下车。」王言:「我上不下也。所以言上不下者,今我为道人作礼,寿终已后当生天上,是故言上耳不下也。」
(五一)
昔有人死已后,魂神还自摩娑其故骨,边人问之:「汝已死,何为复用摩娑枯骨?」神言:「此是我故身,身不杀生、不盗窃,不他婬、两舌、恶骂、妄言、绮语,不嫉妬、不嗔恚、不痴,死后得生天上,所愿自然快乐无极,是故爱重之也。」
(五二)
昔外国有沙门,于山中行道,有鬼变化作无头人,来到沙门前,报言:「无头痛之患,目所以视色,耳以听声,鼻以知香,口以受味,了无头,何一快乎?」鬼复没去复化无身,但有手足,沙门言:「无身者不知痛痒,无五藏,了不知病,何一快乎?」鬼复没去,更作无手足人,从一面车转轮来至沙门,道人言:「大快!无有手足,不能行取他财物,何其快哉?」鬼言:「沙门守一心不动。」鬼便化作端正男子来头面著道人足言:「道人持意坚乃如是,今道人所学但成不久。」头面著足恭敬而去也。
(五三)
昔沙门于山中行道,里衣解堕地,便左右顾视,徐牵衣衣之。山神出,谓道人:「此间亦无人民,衣堕地,何为匍匐著衣?」沙门言:「山神见我,我亦复自见上日月诸天见我,于义不可身露?无有慙愧,非佛弟子也。」
(五四)
昔有六人为伴,俱堕地狱中,同在一釜中,皆欲说本罪。一人言沙,二人言那,三人言特,四人言涉,五人言姑,六人言陀罗。佛见之笑,目揵连问佛:「何以故笑?」佛言:「有六人为伴,俱堕地狱中,共在一釜中,各欲说本罪,汤沸涌跃不能得再语,各一语便回下。一人言沙者,世间六十亿万岁,在泥犁中为一日,何时当竟?第二人言那者,无有期,亦不知何时当得脱?第三人言特者,咄咄当用治生为?如是不能自制意,夺五家分供养三尊,愚贪无足,今悔何益?四人言涉者,言治生亦不至诚,我财产属他人,或为得苦痛。第五人言姑者,谁当保我从地狱中出,便不复犯道禁,得生天人乐者。第六人言陀罗者,是事上头本不为心计,譬如御车失道入邪道,折车轴,悔无所复及也。」
折罗汉譬喻抄七首
(五五)
昔佛遣舍利弗,西至维卫庄严刹土,问讯彼佛三事:「佛身安隐不?说法如常不?受者增进不?」舍利弗即承佛威神往诣彼刹,宣令如是。彼佛报言:「皆悉安隐。」于时彼佛转阿惟越致轮,为七住菩萨说法,舍利弗闻之,从彼刹还,姿色光明行步胜常。佛告舍利弗:「汝到彼,何故侅步怡悦如是。」舍利弗白佛言:「譬如贫家饥冻之人得大珍宝如须弥山,宁欢喜不?」佛言:「甚善!」舍利弗言:「我到彼刹,得闻彼佛说阿惟越致深奥之事,是以欣踊不能自胜。」佛言:「善哉!如汝所言。」佛语舍利弗:「譬如长者大迦罗越,纯以紫磨金、摩尼珠为宝,内有扫除铜铁铅锡弃在于外粪壤之中,有贫匮者喜得持归,言我大得迦罗越宝,宁是长者珍妙宝非?」答言:「非也。」佛语舍利弗:「汝所闻得,如是贫者,彼佛所说但十住事及在举中清净之者,汝所闻者不足言耳。」舍利弗即愁毒,如言我谓得宝,反是铅锡。舍利弗说是事时,无央数人皆發无上平等度意,无央数人得阿惟颜住也。
(五六)
昔摩诃目揵连,坐于树下自试道眼,见八千佛刹,意自念言:「如来所见尚不如我。」作师子步行诣佛所。佛告目连:「汝声闻种,今者何故作师子步?」目连白佛:「我自所见八方面八千佛刹,想佛所视又不如我,故师子步。」佛言:「善哉目连!所见广大乃尔。」佛告目连:「譬如灯明比方摩尼,相去甚多。」佛言:「我眼所见,十方各如十恒沙刹,一沙为一佛刹,尽见其中所有一切。有从兜术天来入母腹中者,及有生者,有出家行学道者,有降伏魔者,有释梵来劝助者,有转法轮一切说法者,有欲般泥洹者,有已般泥洹烧舍利者,如是等辈不可计数,我持是眼悉已见之。」佛放眉间毫相之光彻照上方,放身中光遍照八隅,放足下光明洞照下方各百千刹,应时十方诸刹六反震动,其大光明无所罣碍。时目揵连,即于佛前,见无央数千恒沙无边刹,其中所有如佛前说,白佛言:「佛属所说十恒沙刹,今佛所现乃尔所乎?」佛语目连:「用汝不信故小说耳,今我所现如是之比不可胜计。」摩诃目揵连闻说是事,身即躄地如大山崩,举声大哭:「我忆知佛有是功德,今方如此,宁令我身入大泥犁,右脇见者过于百劫不取罗汉。」目连便言:「诸在会者,世尊说我神足第一,尚不足言,所作功德不及知此,何况未有所得者耶?發心所作当志如佛,莫得効我化为败种。」一切会者龙神人民无央数千,皆發无上平等度意,發大道心者即得阿惟越致,已得不退转者皆悉逮得阿惟颜住也。
(五七)
昔有龙王名曰拔抵,威神广远多所感动,志性急憋数为暴虐,多合龙共为非法风雨霹雳,雹杀人民鸟兽蠕动,积无央数。有尊罗汉万人,自共议言:「若杀一人堕地狱一劫,百偿死罪犹故不毕。今者此龙残害众生前后不訾,遂尔不休转恐难度,幸当共往谏止之耳。」时佛知之,赞言:「善哉!汝等出家求无为道,欲救一切危厄之命,度有罪者,大快当尔,是为报恩。」时诸罗汉自相谓言:「不足乃使万人俱行。」于是一人各各更往,辄被厄害不能自前,还相谓言:「虽独行不能降化屈折此龙使改为善,当更合会万人功德,俱时共行即都复往。」龙放风雨雷雹霹雳,万人惊怖不知所至,逆为所辱顿伏来还。阿难白佛:「此龙残杀乃尔所人及诸畜兽,其罪大多已不可计,今复加雹怖万罗汉,雨其衣被状如溺人,其罪深大叵复胜计。」是时佛在耆阇崛山,与万菩萨万罗汉俱,往诣异山到龙止所,龙便嗔恚兴暴雨漴雷雹霹雳,其放一雹令辟方四十丈,若至地者入地四尺,欲以害佛及菩萨僧。时雹适下,住于空中化成天花,佛放光明广有所照,诸在山中射猎行者,遭值云雨窈冥迷惑不识东西,合万余人皆寻光来诣佛所住。龙复霹雳,放下大石方四十丈,若石至地者,陷入地中当四十丈,石于佛上与前华合化成华盖,小龙雹石各方一丈,亦皆如是。前诸罗汉见龙灾变,各怀恐怖前依近佛,龙于云间自见雹石化为花盖,悬于虚空而不下至,复自念言:「我当以身坚自蟠结,令四十丈,欲以投佛及众僧上。」即时自扑无所能中,遍身毒痛倒地甚久,举头开目仰视见佛,「我之所为皆不如意,疑是尊妙无上神人。」于是小龙而皆自扑无所动摇,龙王是时即便命尽上生为天,诸余小龙亦皆并命得作天子,皆悉来下住于佛边。佛告阿难:「汝知是天所从生不?」对曰:「不及。」佛言:「属者诸龙兴恶意者,汝言罪大不可胜计,自扑在地發一善心,知佛为尊,命尽为天,此者是也。」天闻佛言,及诸天子皆發无上平等度意。是时猎人诸在山中来诣佛者,皆自念言:「此龙之罪尚得解脱,我之所害方之此龙盖亦无几。」欲發道意心尚犹豫。佛告阿难:「此万罗汉欲度诸罪力所不任,若无我者为龙所制,不能度恶还益其罪。欲度一切,当先禅定思惟可度,然后乃行,汝等不能度者,怛萨阿竭能度不度。」是时猎人闻说如是,皆發无上平等度意。天龙人民其在会者,佛为说经,皆得阿惟越致。昔龙王拔抵与释迦文佛,共为婆罗门,拔抵弟子时有万人,见释迦文为人才,猛舍其师事释迦文,拔抵怀恚罪至为龙。佛德既成多度一切,弟子万人皆得罗汉,龙恶遂盛广欲为害,万人愍伤故欲往度。曾为师故四道虽足犹受其辱,若为菩萨,龙欲加恶终不敢也。
(五八)
昔有一国人民炽盛,男女大小广为诸恶,性行刚憋凶暴难化。佛将弟子到其隣国,五百罗汉心自贡高,摩诃目揵连前白佛言:「我欲诣彼度诸人民。」佛即听之。往说经道,言当为善,若为众诸恶其罪难测。覆一国人皆共挝骂不从其教,于是复还。舍利弗谓目揵连:「欲教诸人当以智慧如更见毁。」舍利弗白佛:「我欲诣彼劝度人民。」佛复听往。为说经戒,复不从用而被唾辱。摩诃迦叶及尊弟子,合五百人以次遍往,不能度之咸见轻毁。阿难白佛:「彼国人恶不受善教多所折辱,辱一罗汉其罪不訾,况乃违戾尔所人教,当获重罪虚空不容。」佛言:「此罪虽为深重,菩萨视之静为无罪。」佛遣文殊师利,往度脱之。即到其国,都赞叹言:「贤者所为何乃快耶?」诣其王所皆面称誉,各令大小人人闻知,言某勇健、某复仁孝、某有胆慧,随其所在应意叹誉,皆欢喜不能自胜,言:「此大人所说神妙,知我志操,何一快善。」众人各持金宝香花,散菩萨上,咸持好叠锦䌽衣服、甘脆美味饮食肴膳,供奉菩萨,皆發无上平等度意。文殊师利谓人民曰:「汝供养我,不如与我师,我师名佛,可往共供之,福倍无量。」一切甚悦,随文殊师利往诣佛所,佛为说经,应时即得阿惟越致,三千国土为大震动,山林树木皆赞言𡂠:「文殊师利善度如是。」佛告阿难:「深大之罪今为所在?」五百罗汉躄地泪出:「菩萨威神所化如是,何况如来可复称说耶?我为败种无益一切也。」
(五九)
昔佛坐树下时,佛为无央数人说法,中有得须陀洹,有斯陀含,有阿那含,有得罗汉者,如是之等不可计数。时佛面色无有精光,状类如愁,阿难深知佛意,长跪白佛:「礼侍佛八年,未曾见佛尊颜无有光明如今日也。有何变应令佛如此?今日谁有失大行者?谁有为恶堕地狱者?谁有离远本际者耶?」佛告阿难:「譬如商客多持珍宝及数千万远行求利,道逢盗贼亡失财宝,其身裸住无以自活,宁愁忧不?」阿难白佛:「其愁甚剧。」佛告阿难:「我从无数劫来,勤苦为道,欲救度一切人民皆令得佛,我今已为自得作佛,而无一人作功德者,是以不乐身色为变。」阿难白佛:「今佛弟子有得罗汉,已过去者今现在住及当来者,不可计数,有得阿那含、斯陀含、须陀洹,亦尔叵计,云何无因功德度者?」佛告阿难:「譬老公妪生十数女,当能典家成门户不?」阿难言:「不能也。」佛言:「虽有罗汉无央数千因我法生,犹非我子,会亦不能坐佛树下故。譬如生女虽为众多,行嫁适人公妪孤独,我亦如是。」时佛涕泣堕三渧泪,三千世界为大震动,无央数天龙神人民皆發无上平等度意,应时佛面端正悦好,无数光明千亿万变,十方彻照倍异于常,其见光者无不蒙度。阿难白佛:「何以重光神变妙好乃如是?」佛告阿难:「如老公妪祠天祷地求索子姓,晚得生男,竖立门户,岂不欢喜而自劳贺?今诸一切發摩诃衍意,是以踊跃,佛种不绝故也。」佛遣须摩提菩萨上国六十亿恒沙数刹,令诣彼国取师子座众饮食具,如伸臂顷还来到此,严庄师子高广之座,请诸一切无不会者,其發无上平等度意者,皆坐自然师子千叶金莲华上座。有于七宝交露帐中及于七宝树下坐者,竖诸幢幡七宝为柄,天锦为幡天缯为花盖。佛应时令大千国土变为浴池,七宝莲华满其中生。佛自变身现作菩萨,或复现形如释梵四天王者,广为大檀供养一切,万味饭食其香广闻十方一切,其闻食香皆發无上平等度意,香香遍身从毛孔出,展转复闻毛孔之香者,亦發无上平等度意。十方无涯坻刹为大震动,刹刹诸佛各遣左右尊菩萨来贺,释迦文用一切,人民多發菩萨之心故也。中有持紫磨金莲花来者,有持摩尼宝莲花来者,有将明月珠莲花来者,各各持杂尊宝莲花共散佛上。佛之威神皆令所散合成花盖,覆遍十方无央数刹,花盖光明亦照诸刹,幽冥之处恒为明,泥犁、薜荔、禽兽六畜,皆發大意咸欲求佛,佛为一切会者说经,不可计菩萨皆得阿惟颜住,复不可计天人得无所从生法忍,复不可计龙神人民得阿惟越致,复一切菩萨和萨皆發无上平等度意。
(六〇)
昔有一人年少贫苦,行诣他国得一甘果,香美且大世所希有,辄爱惜之不敢䬽尝,心念父母欲以果与,即持果归还耶离。时佛入城与诸菩萨大弟子,俱诣长者家就檀越请。佛适过去,人未至家,手持果投在佛处。从少及长未曾闻佛见佛足迹,相轮如盖光色众变亦无缺减,便住足边视之无厌,心自侥幸亡悲亡喜。「地之行迹犹尚乃尔,况此人身诚非世有,度是行人必当来还,我当掇置父母之分,待此人至以果上之。」佛未周旋,人坐迹旁悲思泪出,道路行者来问此人:「为持果坐此悲耶?」答言:「守此无极尊迹,待留神人冀其当还,欲以此果自归上之,迟见光颜未得如愿,自鄙薄祐是故悲耳。」行路问者聚观如云,岂怪此人谓之狂痴,讵知行者还在,何斯欲待之乎?佛到檀越长者家坐,众僧澡讫以次坐定,长者大小手下饭具,众味遍设皆悉备足。佛遥达嚫,道中守迹持果延竦欲上佛者。于是食讫,檀越自念:「世尊达嚫属不见及。」即遥祝愿外持果者,将以所供有不可乎?佛告阿难:「长者供具福往耳,所为虽广意有所冀,心怀四惧志在灭度。外有年少,手持甘果一心无他,守我足迹慈悲待我,思欲上果,用一切故發大道意。是以在坐并遥达嚫。」长者念言:「是人果施而无异馔,佛叹其德甚为高妙。我虽豪富所设为丰,计意轻重福为不如,愿侍随佛往见此人。」佛便起坐到守迹人所,菩萨弟子长者居士并余众辈,应时皆从。彼持果者遥见佛往,身相众好光踰日月,即前迎佛稽首作礼,因以此果长跪上佛,即發无上平等度意。佛放光明彻照无极,三千世界为大震动,十方诸佛及诸菩萨应时皆现,如镜中像不以远近无不见者。佛为受其果,转施诸佛等,令一果周遍无极,十方诸佛及诸菩萨,各从袈裟伸金光手放千亿炎。其一炎端各各自然有宝莲花珠交露帐师子之座,上有坐佛及诸菩萨,皆持宝钵受得此果,各持一果神变达嚫。释迦文佛亦复如是,于此世界照燿十方,虚空神天一切充满,八维上下无空缺处,皆助欢喜赞善称叹,三界诸菩萨皆得应蒙。时上果者得不起忍,佛授其决:「后当作佛,号果尊王无上正觉,所有国土如阿弥陀刹。应闻世尊所別国土,自然清净得阿惟颜。长者居士向道迹者无数,千人不退转地大度,其德如是也。」
(六一)
昔佛往到第二忉利天上,为母说经。时有一天寿命垂尽,有七事为应:一者项中光灭,二者头上傅饰华萎,三者面色变,四者衣上有尘,五者腋下汗出,六者身形瘦,七者离本坐。即自思惟:「寿终之后当弃天座七宝殿馆浴池园果自然饮食众伎女乐,更当下生于拘夷那竭国疥癞母猪腹中作子。」甚豫愁忧,不知当作何等方便得免此罪?有天语言:「今佛在此为母说经,佛为三世一切之救,唯佛能脱卿之罪耳。」即到佛所稽首作礼,未及發问,佛告天子:「一切万物皆归无常,汝素所知,何为忧愁?」天白佛言:「虽知天福不可得久,恨离此座当为疥癞母猪作豚,以是为毒,趣受他身,不敢为恐也。」佛言:「欲离豚身,当三自归,言南无佛、南无法、南无比丘僧,归命佛、归命法、归命比丘僧,如是日三。」天从佛教晨夜自归,却后七日天即寿尽,来下生于维耶离国,作长者子,在母胞胎日三自归,始生堕地亦跪自归。其母娩娠又无恶露,母旁侍婢怖而弃走,母亦深怪,儿堕地语,谓之荧惑,意欲杀之,退自念言:「我少子怪,若杀此儿父必罪我。徐白长者,杀之不晚。」母即收儿,往白长者言:「产生一男,甫初堕地长跪叉手自归三尊,阖门怪之谓为荧惑。」父言:「止止!此儿非凡,人生在世行年百岁,或八九十,每尚不晓自归三尊,况儿堕地能称南无佛?好养视之,慎无轻慢。」儿遂长大,年向七岁,与其辈类于道边戏,时佛弟子舍利弗、摩诃目揵连适过儿旁,儿前礼足言:「和南舍利弗、摩诃目揵连。」舍利弗、摩诃目揵连惊怪小儿能礼比丘。儿言:「道人不识我耶?佛于天上为母说经,我时为天当下作猪,从佛之教自归得人。」比丘即禅亦寻知之,即为呪愿言:「咨梨祇。」儿语目连及舍利弗:「愿以我声,因请世尊、诸菩萨僧并及仁等。」目连、舍利弗然受其言,儿便还归白父母言:「属者游戏见佛二弟子过,即因请佛及四辈饭,愿办其甘脆。」父母爱之从其所言,异其年幼开發大意,又奇所作操识宿命,为极珍妙尽世名味,求具精细过踰儿意。佛及众僧各以功德,作神足来到儿舍饭。父母小大供养毕讫行香澡水,如法皆了,佛为说经,父母及儿内外亲属,应时皆得阿惟越致。自归之福所度如是,况乃终年修道教乎?
旧杂譬喻经卷下
校注
天竺三藏【大】,〔-〕【明】,天竺沙门【元】 余【大】,有余【宋】【元】【明】 因【大】,因缘【宋】【元】【明】 向【大】,响【宋】【元】【明】 怀【大】,内怀【宋】【元】【明】 踰【大】,逾【宋】【元】【明】 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 噪讙【大】,噪嚾【宋】【元】【明】 致【大】,到【宋】【元】【明】 鹄【大】*,鹤【宋】*【元】*【明】* 应之【CB】【丽-CB】【宋】【元】,之应【大】,〔-〕【明】 凡【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】,兄【大】 啖【大】*,啖【明】* 礼【大】,辞【宋】【元】【明】 俱臭人【大】,作臭人【宋】,作死人臭【元】【明】 施惠【大】,惠施【宋】【元】【明】 纯【大】,托【宋】【元】【明】 诫【大】,戒【宋】【元】【明】 世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 逮【大】,若【宋】【元】【明】 海中雨【大】,雨中海【宋】【元】【明】 慧【大】,惠【宋】【元】【明】 淫【大】,婬【宋】【元】【明】 饭【大】,饮【宋】【元】【明】 名【大】,者【宋】【元】【明】 心【大】,止【宋】【元】【明】 可【大】,呵【宋】【元】【明】 利【大】,劫【明】 至【大】,来【宋】【元】【明】 佛为【大】,为佛【宋】【元】【明】 人【大】,独人【宋】【元】【明】 秘【大】,我【宋】【元】【明】 摩娑【大】*,摩挲【宋】*【元】*【明】* 两舌【大】,雨舌【明】 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 里【大】,裹【宋】 特【大】*,时【宋】*【元】*【明】* 涌【大】,踊【宋】【元】【明】 或【大】,成【宋】【元】【明】 天人【大】,天上【宋】【元】【明】 令【大】,命【宋】【元】【明】 侅【大】,陔【宋】,㧡【元】【明】 毫【大】,毛【宋】【元】 无【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 前说白【大】,说前【宋】【元】【明】 大【大】,太【宋】【元】【明】 大【大】,太【明】 効【大】,效【宋】【元】【明】 拔抵【大】*,拔坻【宋】*【元】*【明】* 雹【大】,震【宋】【元】【明】 厄【大】,危【宋】【元】【明】 都【大】,却【宋】 雹【大】,电【宋】【元】【明】 漴【大】,疾【宋】【元】【明】 窈【大】,杳【宋】【元】【明】 陷【大】,塪【宋】 四十丈【大】,四尺【宋】 蟠【大】,槃【宋】【元】【明】 投【CB】【碛-CB】【元】【明】,澎【大】,澍【丽-CB】【宋】 并【大】,并【宋】【元】【明】 之【大】,知【明】 刚憋【大】,刚弊【宋】【元】【明】 凶【大】,凶【宋】 教诸人【大】,救诫人【宋】【元】【明】 叠【大】,㲲【宋】【元】【明】 甘【大】,其【宋】 𡂠【大】,㗫【明】 有【大】*,有得【宋】*【元】*【明】* 八年【大】,以来【宋】【元】【明】 其【大】,甚【宋】【元】【明】 渧【大】,滴【宋】【元】【明】 子姓【大】,子性【宋】【元】【明】 今【大】,令【宋】【元】 六十【大】,六千【元】【明】 万味【大】,百味【元】【明】 饭【大】,饮【宋】【元】【明】 闻【大】,间【宋】 坻【大】,底【元】【明】 用【大】,因【明】 之心【大】,心之【宋】【元】【明】 将【大】,持【宋】【元】【明】 䬽【大】,啜【宋】 耶离【大】,维耶离【宋】【元】【明】 掇【大】,辍【宋】【元】【明】 迹【大】,路【宋】【元】【明】 何【大】,何所【元】【明】 澡【大】,集【宋】【元】【明】 祝【大】,呪【宋】【元】【明】 守【大】,专守【宋】【元】【明】 意【大】,以意【宋】 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* 相【大】,旦【宋】 为【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 伸【大】,申【宋】 交露【大】,珓路【宋】,交路【元】【明】 別【大】,有【元】【明】 恐【大】,怨【宋】【元】【明】 娩娠【大】,娩身【宋】【元】,㝃身【明】 惑【大】,或【元】 摩诃【CB】【宋】【元】【明】,摩【大】 二【大】,第三【宋】,第二【元】【明】 爱【大】,受【宋】【元】【明】 奇【大】,琦【宋】 操【大】,探【宋】【元】【明】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 4 册 No. 206 旧杂譬喻经
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2021-08-06
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