（一）

昔雀离寺，有一长老比丘得罗汉道，将一沙弥时复来下入城游观，衣钵大重，令沙弥担随从其后。沙弥道中便作是念：「人生世间无不受苦，欲免此苦当与何等道？」作是思惟：「佛常赞叹菩萨为胜，我今当發菩萨心。」适作是念，其师即以知他心通照其所念，语沙弥言：「持衣钵来。」沙弥持衣钵授与其师，师语沙弥：「汝在前行。」沙弥适在前行，复作是念：「菩萨之道甚大勤苦，求头与头求眼与眼，此事极难非我所办，不如早取罗汉疾得离苦。」师复知其所念，语沙弥言：「汝担衣钵还从我后。」如是三反，沙弥怪愕不知何意。前至所止处，叉手白师请问其意。其师答曰：「汝于菩萨道三进故，我亦三反推汝在前；汝心三退故推汝在后。所以尔者，發菩萨心，其功德胜满三千世界成就罗汉故也。」

（二）

昔有转轮圣王，先生九百九十九子，皆悉成大端正殊好，聪明黠慧兼有身力，或有具二十八相者，或具三十相者，或具三十一相者。末后一子始入母胎，处于恶露不净之间。时有八部大力鬼神，鼓乐弦歌侍卫其母，王亦宣勅左右令具供养，种种严饰參倍于常。时人白王曰：「王先诸子，今皆成大，智慧聪彻身相殊妙，王心平然未常欣庆。今此一子始处母胎，有何奇特供给异常耶？」时王答曰：「吾大子等虽才美过人，未有堪任登大位者，吾末后子若生长大，必当堪任嗣大位也。」时圣王者喻如佛也，诸大子者喻如下二乘也，末后处子喻菩萨也。言菩萨虽杂尘垢，但能發大意者，必为诸佛所念，天龙鬼神皆兴敬爱之也。

（三）

昔迦叶佛时有兄弟二人，出家俱为沙门，兄好持戒坐禅，一心求道而不好布施；弟好布施修福而喜破戒。释迦文出世，其兄值佛出家修道即得罗汉，而独薄福，常患衣食不充，与诸伴等游行乞食，常独不饱而还。其弟生象中，为象多力能却怨敌，为国王所爱，以好金银珍宝璎珞，其身封数百户邑，供给此象随其所须。时兄比丘者值世大俭，游行乞食七日不得，末后得少麤食殆得存命。先知此象是前世兄弟，便往诣象前，手捉象耳而语之言：「我与汝俱有罪也。」象便思惟比丘语，即得自识宿命，见前世因缘，象便愁忧不复饮食。象子怖惧便往白王言：「象不复饮食，不知何意？」王问象子：「先有人犯此象不？」象子答王言：「无他异人，唯见一沙门来至象边，须臾便去耳。」王即遣人四出觅此沙门。有人于林树间得，便摄此沙门将诣王前，王问沙门言：「至我象边何所道说？」沙门答王言：「无所多说，我直语象言：『我与汝俱有罪耳。』」时沙门便向王具说前世因缘事，王意便悟，即放此沙门令还所止。

（四）

昔有伎儿作种种伎乐，从一富长者乞牛，长者了无与心，故语之言：「汝能如是勤作伎乐昼夜不息满一岁者，我当与汝牛。」伎儿答言：「能。」复语主人：「能听不？」长者亦言：「能。」于是伎儿闻是欢喜，一心作乐，三日三夜未甞休懈。长者厌听已，即勅子弟牵牛与之。此喻行道作福者，不以劫数为远，精勤弥笃报至弥疾，不必皆经尔数劫也。

（五）

昔有一比丘被摈，懊恼悲叹涕哭而行，道逢一鬼，此鬼犯法亦为毘沙门天王所摈。时鬼问比丘言：「汝有何事涕哭而行？」比丘答曰：「我犯僧事，众僧所摈，一切檀越供养尽失，又恶名声流布远近，是故愁叹涕泣耳。」鬼语比丘言：「我能令汝灭恶名声大得供养。汝可便立我左肩上，我当担汝虚空中行，人但见汝而不见我身。汝若大得供养，当先与我。」彼鬼即时担此比丘，于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪，谓其得道，转相谓言：「众僧无状抂摈得道之人。」时聚落人皆诣此寺呵责众僧，即迎此比丘住于寺内，遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物，辄先与鬼不违本要，此鬼异日复担此比丘游行空中。正值毘沙门天王官属，鬼见司官甚大惊怖，捐弃比丘绝力而走，此比丘遂堕地而死，身首碎烂。此喻行者宜应自修所向，不应恃托豪势，一旦倾覆，与彼无异也。

（六）

昔目连与诸弟子俱，从耆阇崛山下到王舍城乞食。目连于道中仰视虚空冁然而笑。其弟子问：「何因缘笑？」目连答曰：「卿欲知者，须还到佛所，可更问也。」于是乞食讫还到佛所，其弟子更问目连向所笑意，目连答曰：「我见上虚空中有一饿鬼，身极长大其状丑恶，有七枚热铁丸，从口中入直下过去，既下过已还从口入，举体火然苦痛婉转，绝倒复起起复还倒，是故笑耳。非我独见，佛亦见也。」弟子问言：「以何因缘受苦如是？」目连答曰：「汝自以是问佛世尊。」其弟子即时白佛问其因缘。时佛答言：「此饿鬼者前世曾为沙弥，时世极俭，以豆为食，沙弥者为众僧行食，至其师前偏多七枚豆，以是罪故，受饿鬼身苦毒如是。」佛言：「我亦常见，所以不说，恐人不信得极大罪也。」此喻佛说般若，不信诽谤，其罪重于五逆，受地狱极苦也。

（七）

在昔过世无量尘数之劫，时有菩萨名曰喜根，于大众中讲摩诃衍。文殊师利时为凡人，出家修道专精苦行，行十二头陀福度一切，遇值讲法，因而过听喜根菩萨说实相法，言婬怒痴与道不异，亦即是道亦是涅槃。文殊尔时闻而不信即便舍去。到喜根弟子家，为说恶露不净之法，喜根弟子即时难曰：「无所有者法之真也，诸法皆空，云何当有净与不净？」头陀比丘默然无对，含嗔心内，遂成愤结。时喜根弟子说七十偈赞实相法，头陀比丘闻一偈，嗔恚生一增，竟七十偈，嗔恚七十增。说偈适竟，地即劈裂，无择泥梨于是悉现，头陀比丘即堕其中，过无量劫罪毕乃出，然后乃知不信妙法其罪重也。后为比丘，专精学问，得大智慧解空第一。此喻明佛说般若，不信诽谤，今虽有损，后大益也。

（八）

昔北天竺有一木师大巧，作一木女端正无双，衣带严饰与世女无异，亦来亦去亦能行酒看客，唯不能语耳。时南天竺有一画师，亦善能画，木师闻之，作好饮食即请画师。画师既至，便使木女行酒擎食从旦至夜，画师不知谓是真女，欲心极盛念之不忘。时日以暮木师入宿，亦留画师令住止，以此木女立侍其侧，便语客言：「故留此女可共宿也。」主人已入，木女立在灯边，客即呼之而女不来，客谓此女羞故不来，便前以手牵之，乃知是木，便自惭愧，心念口言：「主人诳我，我当报之。」于是画师复作方便，即于壁上画作己像，所著被服与身不异，以绳系颈状似绞死，画作蝇鸟著其口啄，作已闭户自入床下。天明主人出，见户未开，即向中观，唯见壁上绞死客像，主人大怖便谓实死，即破户入以刀断绳。于是画师从床下出，木师大羞。画师即言：「汝能诳我，我能诳汝，客主情毕，不相负也。」二人相谓：「世人相诳惑，孰异于此？」时彼二人信知诳惑，各舍所亲爱出家修道。

迦叶本生因缘事

（九）

迦叶父者名曰尼俱律陀，摩竭国人也，出自婆罗门种，宿命福德生世大富，其珍奇宝物于彼国第一，比国王财富千分少一耳。夫妇孤独乏无儿息，近在舍侧有大树神，时彼夫妇为欲有儿故求彼树神，三生祭祠岁岁不绝，故其所求，永无本末，其人遂忿便急与之，期告树神曰：「我更尽心七日相事，若复无验当揃伐汝，弃都道头以火烧之。」树神闻其言甚大惊怖，不知何方令得子息，即便上告息意天王，具以事情向天王说。息意天王即将树神诣天帝释，以其所告白天帝释。释即以天眼观欲界中，未有堪任为彼子者，帝释便告梵天王，具以事情向梵王说。梵王即以天眼观视其界，见一梵天临当寿终，便告之曰：「汝可下生阎浮提，为摩竭国尼俱律陀婆罗门作子。」梵天对曰：「婆罗门者多诸邪见，我若下生，不能为其作子。」梵王答曰：「婆罗门宿时大德，欲界众生无有堪任为作子者，汝若往生，吾当勅天帝释，令拥护汝，不使中道堕邪见也。」梵天曰：「诺，不违圣教。」时天帝释即还欲界，具以此意告勅树神，树神欢喜还告长者：「勿忧勿惧勿见嗔恨！却后七日必令有子。」如其所言七日已满，其妇人便觉有娠，满十月已其子乃生，躯身金色而有光明。相师占曰：「此儿宿福有大威德，志力清远不贪世务，若后出家必登圣道。」父母闻之复大愁忧，恐儿长大弃吾出家，以何方便当制止之？复自思惟：「欲界所重遂在美色，当为择取端正好女以系之耳。」至年十五欲为娶妇，迦叶闻之甚大愁忧，语父母言：「我志乐清净，不须妇也。」迦叶辞至三，父母答如初。于时迦叶语父母言：「我不用凡女人为妇也，若能得紫金色女端正无比，尔乃取之耳。」所以然者，欲必令此事不可办故也。

于是其父母召诸婆罗门，令循行国中，其有女子身体金色具足女相端正殊好，尔乃取之。于是诸婆罗门设权策铸作金女神，颜貌端正光色微妙，舁天像行，从国至国高声大唱：「诸有女人得见金女神礼拜供养者，后出嫁时当得好聟，体黄金色颜貌殊妙智慧无比。」聚落国邑诸有女人，闻此唱者莫不虚心，皆出奉迎礼拜供养。唯有一女躯体金色端正殊好，独处闲室不肯出迎。诸女谏曰：「其有见金女神者皆得如愿，汝何以独不出迎？」答曰：「吾志闲净，不好余愿也。」诸女复曰：「虽无所愿，暂共一观当复何损？」尔时诸女遂共此女出到金女神前。此女既到光色明净，映夺金女神光金不复现。于是诸婆罗门见已，还报长者具足广说。于是长者即遣媒人，到其女家宣长者意，其女父母先亦闻迦叶名，敬承往意遂相然可。彼女闻之甚大愁愦，父母所逼事不获已，遂便适长者家。既到与迦叶相见，二人相对志各凝洁，虽为夫妇了无恩情。其妇遂与迦叶结誓：「我与君等，各处异房，要不相触。」尔时夫妇各处一房，其父伺迦叶出时，密遣人坏去一房，唯令与妇共同一室，虽共同室而复异床。其父寻复遣人持一床去，于是夫妇虽共同床，其妇更与夫誓：「我若眠时君当经行，君眠时我当经行。」时其妇卧，一臂垂地，有大毒蛇欲来啮之，迦叶见已有慈愍心，持衣裹手举著床上。寻时惊觉，便大嗔怒语迦叶言：「我先有要，如何相犯？」迦叶报言：「汝臂落地，毒蛇欲啮，是故相救，非故触也。」毒蛇故在边住，指而示之，其妇乃悟。于是夫妇自相与议：「我等何不出家修道？」时夫妇二人遂辞父母，俱共出家山泽行道。

时有婆罗门将五百弟子亦住此山，见迦叶夫妇便生毁谤言：「出家之法宜各贞洁，何有夫妇共相随理？」于时迦叶便舍其妇，以五百两金贸致衲衣，別处一林；其妇即依止婆罗门求为弟子。婆罗门五百弟子，见此女人形色端正日日行婬，此女人不得自在，遂不能堪，便告其师，师便为之戒约弟子，令节其所欲。

迦叶后值佛出世，闻法受化即得罗汉，闻其本妻在梵志边，便将来诣佛。佛为说法得罗汉，头发自落法服在身，成比丘尼，游行教化。正值波斯匿王大会，诸比丘尼便得入王宫里，教化诸夫人皆令持一日斋。王暮还宫命诸夫人，皆云持斋无肯来者，王便大嗔怒语使人言：「谁教诸夫人斋？」使人答言：「某甲比丘尼！」王便呼来，令九十日代诸夫人受婬欲。此皆是昔之因缘誓愿所追还也，故使虽得罗汉不能相免。

（一〇）

昔有兄弟二人出家学道，兄常念行禅精专修道，得罗汉果六通清彻。其弟常念广学多闻，好卖名声欲己自荣。其兄常晓喻弟言：「人身难得，佛世难值，既得人身，宜曼时为。」弟语兄言：「须得广学具足三藏堪任人师，尔乃行禅。」兄复为弟广宣非常之义，出息不反便属后世，弟故执其本意不肯随教。未久之间弟得笃疾，良医数十不能加救，医知其必死小小舍去。弟便恐怖自知当死，语其兄言：「在昔愚短不用兄教，今将命终知适何道？」涕泪交流向兄悔过，未久之间其人命终，兄即入定观其所趣，见处长者胎。彼长者家接近寺庙，兄便数诣此家求作善知识，欲度其弟故。长者儿始年三岁，便持布施为作弟子，至四岁乳母抱诣师所住寺，寺在山上累石作道，乳母抱儿不坚失手落地，头侧石上脑出而死。儿临终时便生恶念，恨其抱不坚以致此祸，因起嗔恚命终径堕大地狱中。兄复入定观之，见生地狱，于是慨叹此必了矣，地狱苦切难可度也，诸佛尚不能奈何，何况我乎？此喻人者名声不能修禅后堕恶道，虽父兄之亲不能救也。

（一一）

罗云珠者，舍利弗弟子也，本曾夺辟支佛食，以是罪故生饿鬼中，无量劫受苦。毕饿鬼身生人中，五百世受饥饿罪，以末后身值佛在世，出家学道服三法衣，游行乞食无肯施者，或五日或七日不得。目连愍之乞食持与，适堕钵中为大鸟搏去。舍利弗乞食施之，适入钵中变成泥土。大迦叶乞食施之，适持向口，口即时合无有入处。佛以食施，以大悲力故，即得入口气味殊特，复以种种方便兼为说法。时罗云珠闻上妙法悲喜交集，一心思惟得应真道。

（一二）

有龙升天降于大雨，雨落天宫即成七宝，雨落人中皆为润泽，落饿鬼身上变成大火举身烧然，俱是一雨而所堕变异也。此二事明众形无定质，随罪福之所感也。

（一三）

外国有住处，众中有一道人，当众僧净地大行，更有一道人性多嗔恚，便以舌舐之用示众人。虽欲彰人之罪，不知自恶其口。此明人好言他恶其喻若是，唯知彰人之罪，不知自毁其行也。

（一四）

外国小人，事贵人欲得其意，见贵人唾地，竞来以足蹹去之。有一人不大健勦，虽欲蹹之初不能得，后见贵人欲唾，始聚口时便以足蹹其口。贵人问言：「汝欲反耶？何故蹹吾口？」小人答言：「我是好意，不欲反也。」贵人问言：「汝若不反，何以至是？」小人答言：「贵人唾时我常欲蹹唾，唾才出口众人恒夺，我前初不能得，是故就口中蹋之也。」此喻论议时，要须义出口然后难也。若义在口、理未宣明便兴难者，喻若就口中蹋之也。

（一五）

昔佛与诸弟子，入舍卫城欲乞食，道边见有一坑举城污露，诸不净物悉在其中，见一老母猪将诸肫子，共卧不净坑中。时佛微笑现四十齿并出四牙，从四牙中放大光明，遍照三千周及十方，其光明还绕佛身三匝从胸上入。诸佛之法，说地狱事光从足下入，欲说畜生事光从膊入，欲说饿鬼事光从髀入，欲说人事光从䐡入，欲说诸天事光从胸入，欲说声闻事光从口入，欲说缘觉事光从眉间相入，欲说诸佛菩萨事光从顶入。阿难见光从胸入，知佛欲说诸天事，即时长跪白佛请问其意。佛语阿难：「过去无数劫有一长者，乏无儿息，唯有一女端正殊妙聪明辩慧，其女父母甚爱重之。女年既大，便说一偈问父母言：『一切驶水流，世间苦乐事，本从何处出，何时当休息？』父母闻之庆其奇雅，不知何言以答此偈。其女欲解此义而不蒙答，便大愁忧不复饮食。父母见女愁忧，便大恐懅，即时为设大会，请诸婆罗门及多智长老，众人云集。供设既毕，于众会中施一小床，女坐其上，还说前偈以问众人，众人默然无能答者。长者即以七宝盛满一盘而宣令曰：『其有能答者，以此与之。』时有一婆罗门，形体端正而智慧尠少，贪其珍宝便言：『我能答也。』其女闻之即说偈以问婆罗门，亦不解此偈义之所归，直言：『此事都无所有也。』女即思惟，即得无所有定，便自唱言：『此真大师益我不少。』女后命终上生无所有处，过四十劫，尽彼天寿来生此间。」尔时长者女者，此老母猪身是也，天福已尽宿命罪至，于此世受猪形也。此女本说偈问时，若遇明师即可得道；此女虽行禅定无有智慧，定报既终还堕恶道也。

（一六）

昔有一大国王，身得重病十二年不差，一切大医无能治者。时边方小国统属大王，有一医师善能治病，王即召来令治己病，未久之间即蒙除降。王便念欲报此师恩，屡遣使者宣令彼国：「此师治王病差，应有大功宜应赏赐，象马车乘牛羊田宅青衣直人严饰之具，皆给与之。」彼小国王奉宣上命，为设舍宅高堂重阁，给其师妇衣裳饮食珠环严具，及象马牛羊一切备足。师在王边无有语者，师便思惟：「我治王病大有功夫，未知王当报我与不？」复经数日王转平复，其师请辞欲还本国，王便听之，给一羸马乘具亦弊。师大叹恨：「我治王病大有功夫，而王不识恩分不相料理，令我空去。」循道愁叹以为永恨。适至本国见有群象，问象子曰：「此谁家象？」象子答曰：「此是某甲师象。」复问象子曰：「某甲师何从得此象？」象子答曰：「某甲师治大王病差，功报所得也。」小复前行见有群马，问马子曰：「此谁家马？」马子答曰：「某甲师马。」小复前行见有群牛羊，问群牛羊子曰：「此谁家牛羊？」羊子答曰：「某甲师牛羊。」小复前行见其本舍高堂重阁殊异本宅，问门人曰：「此是谁舍？」门人答曰：「此是某甲师舍。」便入其合内，见其妇形色丰悦身服宝衣，怪而问曰：「此谁夫人？」直人答言：「此是某甲师夫人。」从见象马及入舍内，皆知是治王病功报所得，便自追恨，本治王病功夫少也。喻福德也，福德留难如王病也，医师喻修福人也，治王病者，喻如行人能修福事也。王病差者，如福德已成也，王宣令赏赐象马室宅者，言福积于此报成于彼也。夫望速者，常患应迟也。如人少信，有时作福便望朝夕报也，老病死至便谓自然无善报也，得天中阴善应具至，如彼医师见象马也。乘此中阴既到天宫，受彼生阴，目见天堂种种严饰，乃知追恨往昔不多作也。如彼医师既见赏赐，恨其治病功夫少也。

（一七）

外国时有恶雨，若堕江湖河井城池水中，人食此水，令人狂醉七日乃解。时有国王多智善相，恶雨云起王以知之，便盖一井令雨不入。时百官群臣食恶雨水，举朝皆狂脱衣赤裸，泥土涂头而坐王厅上，唯王一人独不狂也，服常所著衣天冠璎珞坐于本床。一切群臣不自知狂，反谓王为大狂，何故所著独尔？众人皆相谓言：「此非小事，思共宜之。」王恐诸臣欲反，便自怖懅语诸臣言：「我有良药能愈此病，诸人小停，待我服药须臾当出。」王便入宫脱所著服，以泥涂面须臾还出，一切群臣见皆大喜谓法应尔，不自知狂。七日之后群臣醒悟大自惭愧，各著衣冠而来朝会，王故如前赤裸而坐，诸臣皆惊怪而问言：「王常多智，何故若是？」王答臣言：「我心常定无变易也，以汝狂故反谓我狂，以故若是，非实心也。」如来亦如是，以众生服无明水一切常狂，若闻大圣常说诸法不生不灭、一相无相者，必谓大圣为狂言也。是故如来随顺众生，现说诸法是善是恶、是有为是无为也。

（一八）

阿修罗前世时曾为贫人，居近河边常渡河担薪。时河水深流复驶疾，此人数数为水所漂，既亡所持身又没溺，随流宛转急而得出。时有辟支佛作沙门形诣舍乞食，贫人欢喜即施，饭食讫已行澡水毕，置钵虚中飞行而去。贫人见之因以發愿：「愿我后生身形长大，一切深水无过膝者。」以是因缘得极大身，四大海水不能过膝，立大海中身过须弥，手据山顶下观忉利天。况佛无央数劫积大誓愿，法身满虚何足怪乎？

（一九）

昔有一国王子，年始七岁，便入深山求学仙道，未曾知朝廷百官之任。后国王寿终，便无堪任为国王者，群臣共议：「山中仙人本是王子，兼修道德，以此为王，万国有赖也。」率土臣民皆出诣山，拜此仙以为国王，乘以王舆迎还本国，宣勅食官妙馔盛味以飨大王。王以食味可口故，其余诸物事事从厨士索之，群臣具皆笑，故谓王曰：「百官之任各有所主，厨官自主食、衣官自主衣，兵事宝藏各有所司，不可以食美故责备一人也。」此喻明众经各自有所明，不可责备于一经也。彼若自明诸法实相，阿毘昙明诸法有，各各相异，勒相、无相而说也。

（二〇）

鹿林昔有五百群鹿，在此林中有鹿王，一是菩萨，一是真鹿王。时有国王出城猎，见此群鹿引兵围之，彼二鹿王共设方计，俱诣人王长跪白人王言：「今在王界分受屠割，若王一时并杀诸鹿，啖不时尽或臭烂，意欲日送二鹿以供王食，余者次第当日日奉送不敢有阙也。愿王见听，小得延命，此岂是非大王之恩耶？」于是人王听如所白，开围放之。从此以后，彼二鹿王，自相料简遂为次第，日送二鹿诣王厨下。更数日后，有一妊身鹿次应就死，彼鹿诣其王所求待产竟，彼王报言：「余鹿次第未至，谁代汝者？」彼鹿便诣菩萨王所，白菩萨言：「我王不仁，不以理恕，今来归命，愿为理之。」菩萨鹿王愍其如此，遂便自诣人王厨下，厨士白王言：「鹿王自来诣厨，求代彼妊身之鹿。」王乃怪之希有，语厨士言：「将彼鹿王来。」于是鹿王诣人王所，遂向王广说其意，于是人王信心遂生。「禽兽犹尚修德，何况人乎？」令一国之内永不射猎，以此林野长施群鹿，从是以来遂以鹿林为名也。

（二一）

昔有一居士，其妇妊身，请佛到舍供养毕，欲令如来占其妻后生子欲知男女。佛言：「后当生男，端正殊好，及至长大，当于人中受天上乐，后当得罗汉道。」居士闻之心疑不信，后复请六师供养毕，复令占之，居士语六师言：「前使瞿昙沙门占之，言后当生男，不知实为男不？」六师言：「当生女。」彼六师等憎疾佛法，苟欲相反还自思惟：「若彼生男者，彼居士便当弃我奉事瞿昙。」便作诡语：「居士！君妇当生男，生男之后方大凶祸，家室亲属七世绝灭，以不吉故我前诡言是女也。」居士闻之，心用惶怖不知所如。彼六师等便语居士：「欲得吉利，惟当除去之耳。」六师便为居士妇按腹，按腹欲令落之。按腹不止，居士妇遂命终，而儿不死，宿命福德故也。居士便弃其妇著死人处，大积薪烧之，火焰既盛，佛便将诸弟子就往观之，居士妇身破坏，便见其儿在莲花上坐，端正殊好颜貌如雪。佛命耆域：「取此儿来。」耆域即取来，出还本居士，居士遂便长育之。至年十六才美过人，便广设多美饮食请彼六师，六师既坐，未久之间便失笑，其人问：「何故笑也？」六师便答：「吾见五万里有山，山下有水，有一猕猴落水，是故笑耳。」此儿知其虚妄，便钵中盛种种好羹以饭覆上，使人擎与之，余人钵中下著饭上著羹。诸人皆食，唯六师独嗔不食。主人问：「何故不食？」六师答言：「无羹云何食？」主人言：「君眼乃见五万里猕猴落水，何不见饭下羹耶？」于是六师大嗔，竟不食而还，径向尸利求多广说。其人姉与求多作妇，尸利求多闻之亦嗔，告六师言：「瞿昙是彼师，我为大师请来毁辱之也。」是以作火坑毒饭也。此喻极广，不能一一出，故略举其要也。

（二二）

昔有一道士造婆罗门家乞食，婆罗门使妇擎食食之，妇在前立。其妇端正，道士观之心便生变，语婆罗门言：「欲味过患出。」婆罗门不解，便问言：「何等欲味过患出？」道士便抱其妇咽共呜呜已，语婆罗门言：「此是欲味。」婆罗门大嗔，以杖打此道人一下，道人复语：「此过是患。」复欲重打，道人走到门外，复回头语婆罗门：「此是出也。」喻人不能玄解义味，要须指事然后悟之也。

（二三）

昔有田舍人暂至都下，见被鞭持热马屎涂背，问言：「何故若是？」其人答：「令疮易愈而不作瘢。」田舍人密著心中，后归家语其家人言：「我至都下大得智慧。」后家人问言：「得何等智慧？」便呼奴言：「持鞭来痛与我二百鞭。」奴畏大家不敢违命，即痛与二百鞭流血被背，语奴言：「取热马屎来为我涂之，可令易愈而不作瘢。」语家人言：「汝知之不？此是智慧。」此喻下戒道人，本遇明师受戒即得，见他受戒便捐弃本戒，更作白衣以坏法身。喻受二百鞭流血被背也，方求更受如马屎涂也。

（二四）

外国有呪龙师，军迟盛水诣龙池边，一心诵呪此龙，即时便见大火从池底起，举池皆然。龙见火怖出头望山，复见大火烧诸山泽，仰视山顶空无住处，一切皆热逃身无地，唯见军迟中水可以避难，便灭其火，身作微小形入军迟中。彼龙池者喻欲界也，所望山泽喻色界也，视山顶者喻无色界也，呪龙师者喻菩萨也，军迟水者喻涅槃也，彼呪术者喻方便也，大火然者喻现无常，龙大身者喻憍慢也，作小形者喻谦卑也。言菩萨示现劫烧欲色洞然，无常大火恐怖众生，令除憍慢谦卑下下，然后乃悉入涅槃也。

（二五）

昔者外国从来久远，曾有一石当人路侧，时为车马践蹈小小损减。彼世有人嫌其妨道，务欲除之，时即打坏。见有毒蛇从石中出，得风转大，须臾之间身满阎浮提。阎浮提中众生人物，一日之中悉皆啖尽然后乃死。此是恶报尚速疾如是，况之菩萨本为凡人，积功累德动经尘数之劫，适从發意便成佛道，说法度人而取泥洹，此之利疾岂足怪乎？

（二六）

昔有一蛇头尾自相与诤，头语尾曰：「我应为大。」尾语头曰：「我亦应大。」头曰：「我有耳能听、有目能视、有口能食，行时最在前，是故可为大；汝无此术，不应为大。」尾曰：「我令汝去，故得去耳，若我以身绕木三匝三日而不已，头遂不得去求食，饥饿垂死。」头语尾曰：「汝可放之，听汝为大。」尾闻其言即时放之。复语尾曰：「汝既为大，听汝在前行。」尾在前行，未经数步堕火坑而死。此喻僧中或有聪明大德上座能断法律，下有小者不肯顺从，上座力不能制，便语之言：「欲尔随意。」事不成济俱堕非法，喻若彼蛇坠火坑也。

（二七）

昔有捕鸟师张罗网于泽上，以鸟所食物著其中，众鸟命侣竞来食之，鸟师引其网，众鸟尽堕网中。时有一鸟大而多力，身举此网与众鸟俱飞而去，鸟师视影随而逐之。有人谓鸟师曰：「鸟飞虚空而汝步逐，何其愚哉？」鸟师答曰：「不如是告，彼鸟日暮要求拪宿，进趣不同如是当堕。」其人故逐不止，日以转暮，仰观众鸟飜飞争竞，或欲趣东或欲趣西，或望长林或欲赴渊，如是不已须臾便堕，鸟师遂得次而杀之。捕鸟师者如波旬也，张罗网者如结使也，负网而飞如人未离结使欲求出要也，日暮而止如人懈怠心生不复进也，求拪不同者如起六十二见恒相反也，鸟堕地者如人受邪报落地狱也。此明结使尘垢是魔罗网也。

（二八）

昔佛在世时，有五百力士俱为沙门，共在一处坐禅诵经。有不善贼尽夺诸沙门衣钵荡尽，唯有泥洹僧在。是贼去后，诸沙门轻著泥洹僧，俱诣佛所具白此意，佛语诸沙门言：「汝何不大唤？」诸沙门答言：「佛未听，是故不敢唤。」佛语诸比丘：「汝若不敢唤者，贼当日剥汝衣，谁当能常给者？从今日后，听汝见贼来时大唤，捉杖塼石恐怖令去，但莫至诚伤害之耳。」人之所重者身也命也财也，此三事皆不足惜、不可轻也。不足惜者，以其非常败坏无有坚固，愚惑惜之以为我物，贪爱悋惜起不善因缘，后堕恶道，故不足惜也。不可轻者，以有身故遇值贤圣，擎跪曲拳承迎礼拜，后得金刚宝身不可毁坏，故曰不可轻也。命不足惜者，人为命故杀生强盗婬妷，口犯四过，心生贪恚邪见，后堕地狱，故曰不足惜也。而亦不可轻者，以有命故值遇圣贤，得闻法言精义入神尽寿修行，后得宝命无量无穷，故曰亦不可轻也。财不足惜者，以财是五家之分，盗贼水火县官恶子，五家忽至一旦便尽，故曰不足惜也。不可轻者，遇良福田持用布施，种种供养无所遗惜，后得宝财四大藏，周穷济乏求得无尽，故曰不可轻也。夫修福德皆当拟心求成佛道，不应但索人天果报也。所以者何？譬如种谷但求其实，实虽未熟，茎节枝叶自然已得，布施作福亦复如是，發意拟仪但求成佛泥洹之道，道虽未成，人天中乐金轮圣主、帝释、梵王自然并至，亦如种谷不期茎节枝叶自然而得也。所以不应但求人天果报之乐者也。

（二九）

昔者天竺有一住处有十万沙门，五万余人已得阿罗汉，六通清彻诸漏已尽，余有五万人，或有得下三道者或未得者。有一长者欲求人天中福乐自恣，来诣塔庙施设饭食供养众僧。时有一上坐得六神通大阿罗汉也，其人极老，须白齿落形体枯朽，于十万人中最为上首。为此长者呪愿毕，饮食已竟行澡水讫，便语长者言：「檀越！今施方得大罪。」于时会中未得道者皆谓：「上座老故出此狂言耳？」上座答曰：「其事实尔，非狂言也。」众人问言：「此人种福，云何得罪？」上座答曰：「汝等识其一未识其二。此人种福复受人天中乐，于受乐中大生憍慢，自谓为足，不求解脱，睹佛不奉、见经不读、见沙门无虔敬之心，放逸自恣，食福既尽，当堕恶道无量阿僧祇劫，罪毕乃出，所以得种大罪者，因受世俗大报故也。若拟心圣道而为此福者，后受报时终无此报也。」

（三〇）

昔天竺国有二贫人，营生计俭常卖酪自存，二人各头戴酪瓶诣市欲卖。时值天雨道路泥滑，一人有智自思惟言：「今日泥雨道路难行，我或倾倒瓶破失尽，今并出酥，若我当倒所失无几。」一人少智全持诣市，中路泥滑二人俱倒，一人愁忧涕泣宛转卧地，一人都无愁色亦不懊恨。有人问言：「汝等二人酪瓶俱破，所失亦等，彼此无异，何故一人独愁涕泣懊恨，一人静然都无恨色？」一人答曰：「我所持酪都未出酥，今日瓶破所失荡尽，是以懊恨不能自胜。」一人答言：「我所持酪先已出酥，今瓶虽坏所失无几，是以坦然无所恨也。」瓶喻身也，酥喻财物也。有人悭贪悋惜财物，贪求现利不念非常，身瓶顿坏财物失尽。喻若彼人忘失酥酪，懊恼追恨悔无所及。有人深信后世果报，所有财物并用惠施，身瓶虽坏丧失无几。亦如彼人酪瓶虽坏所失甚少，其心坦然无所追恨。

（三一）

昔有五百贾客，乘船入海欲求珍宝，值摩竭鱼出头张口欲食众生。时日少风而船去如箭，萨薄主语众人言：「船去太疾，可舍帆下沈。」辄如所言舍帆下沈，船去转驶而不可止。萨薄主问楼上人言：「汝见何等？」「我见上有两日出，下有白山，中有黑山。」萨薄主惊言：「此是大鱼，当奈何哉？我与汝等今遭困厄，入此鱼腹无复活理，汝等各随所事一心求之。」于是众人各随所奉，一心归命求脱此厄，所求愈笃船去愈疾，须臾不止当入鱼口。于是萨薄主告诸人言：「我有大神号名为佛，汝等各舍本所奉，一心称之。」时五百人俱發大声称南无佛，鱼闻佛名自思惟言：「今日世间乃复有佛，我当何忍伤害众生？」适思惟已即便闭口，水皆倒流转远鱼口，五百贾人一时得脱。此鱼前身曾为道人，以罪故受此鱼身，既闻佛名声寻忆宿命，是故思惟善心即生。此明五百贾人，但一心念佛暂称名号，即得解脱弥天之难，况复受持念佛三昧，重罪令薄、薄者令灭，如此之应未足为多。

（三二）

劫尽烧时一切皆空，众生福德因缘力故十方风至，风风相次能持大水，水上有一千头人二千手足名为违细。是人䐡中生千叶金色莲华，其光大明如万日俱照，华中有人结加趺坐。此人复有无量光明，名为梵天王。心生八子，八子生天地人民。是梵天王于诸婬嗔已尽无余。以是故言：「若有人修禅净行断除婬欲，名为行梵道，佛转法轮或名梵轮。」是梵天王坐莲花上，是故诸佛随世俗故，于宝莲花上结加趺坐，说六波罗蜜，闻此法者必至阿耨多罗三藐三菩提。

（三三）

昔有一贵女人，面首端正仪容挺特，出家修学得应真道。于城外林树间独行，道逢一人见此比丘尼颜貌端正意甚爱著，当前立而要之口宣誓言：「若不从我，不听汝去。」比丘尼便为说恶露不净之法，头眼手足有何可贪？彼士夫便语比丘尼言：「我爱汝眼好。」时彼比丘尼右手挑其一眼示彼男子，血流于面，彼男子见之欲意便息。比丘尼手捉一眼，还到佛所，以复眼本处，向佛具说。因是结戒，从是以来，不听比丘尼城外住及聚落外独行也。

（三四）

天下草木皆可为药，直不善別者故不知耳。昔有圣医王名曰耆域，能和合药草作童子形，见者欢喜众病皆愈。或以一草治众病，或以众草治一病，天下之草无有不任用者，天下之病无有不能治者。耆域命终，天下药草一时涕哭，俱發声言：「我皆可用治病，唯有耆域能明我耳。耆域死后无复有人能明我者，后世人或能错用，或增或减令病不差，令举世人皆谓我不神，思惟此以故涕哭耳。」唯有一诃梨勒，別在一面独不涕哭，自言：「我众病皆能治，服我者病皆当差，不服我者自不差耳，不须人明，故不涕耳。」耆域者喻如佛也，众药草者如诸法也，诃梨勒者如非常也。言佛在世时善用法能，即以婬怒痴为药差人病也，及诸余善法随宜而用。无常轨已，喻病者良医耳。佛去世后少有能善用诸法应时而变者也，非常观者多所治也，亦能治婬亦能治恚亦能治痴，善用者则去病，不善用者无所伤，是故喻如诃梨勒也。其余诸法不易用也，用之者宜必得其师，善用者则病损，不善用者则增病也。

（三五）

昔有屠儿，诣阿阇世王所求乞一愿。王曰：「汝求何愿？」答曰：「王节会之际宜须屠杀，愿王见赐我当尽为之。」王曰：「屠杀之事人所不乐，汝何故愿乐为之？」答曰：「我昔为贫人，因屠羊之肆以自生活，由是之故得生四天王上。尽彼天寿来生人中续复屠羊，命终之后生第二天上。如是六反屠羊，因是事故遍生六天中受福无量，以是故今从王乞。」王曰：「设如汝语，何以知之？」答曰：「我识宿命。」王闻不信谓是妄语，如此下贱之人何能识宿命耶？后便问佛，佛答曰：「实如所言非妄语也。此人先世曾值辟支佛，见佛欢喜至心谛观，仰视其首俯察其足善心即生，缘是功德故，得一一生六天上。下生人间自识宿命，福德以熟得故，六反生天人中也。罪未熟故，未便受也。毕此身方当堕地狱受屠羊之罪，地狱毕当生羊中一一偿之也。」此人识宿命浅，唯见六天中事，不及过去第七身故，便谓屠羊即是生天因也。如是但是识宿命，非通非明也。

（三六）

昔有一国王深识罪福信有果报，常好布施不逆人意，名流四远无不闻知。时邻境起兵以袭其国，王自思惟：「若我出战必伤害，宁自丧身不抂百姓。」彼军已至从城东门入，王便从西门出，单独一身逃奔林野。时有一婆罗门从远方来，路由林间遇值此王，即时二人对相问讯，王问婆罗门：「汝从何来欲何所往？」婆罗门曰：「我闻某甲国王，志好布施不逆人意，故从远来欲有所求。」王即答言：「君所言者，我身是也。」婆罗门闻之惊怪，即问王曰：「王今如此，其故何耶？」时王具以事情向婆罗门说。婆罗门闻之躃地绝死良久，王即扶起以水洒之然后乃苏。王问之曰：「何故若是？」婆罗门言：「我自昔贫穷乏无财，故从远来欲乞财宝，如何今日值王如此？故懊恼不自堪胜。」王即慰喻婆罗门：「汝莫愁忧，我当令汝大得财宝。彼异王者虽得我国未获我身，宣令遐裔赠募甚重，汝便可缚我身送诣王门，彼王欢喜必重赏汝。」于是婆罗门即如其言，以草索绳缚其两手，送诣王门。门人见之速入白王，王闻惊喜，即命令前门士即将所摄王身及婆罗门诣王坐前。王问婆罗门：「汝有何术能致此人？」婆罗门答：「我无他术，此人本为王时志好布施，故从远来欲有所乞。于林树间遇值相见，彼问我言：『欲何所至？』时我答言：『欲至某甲国王所。』彼答我言：『某国王者我身也。』我闻是语即时绝死了不自觉，彼扶我起以水洒之，复问我言：『汝何故至此？』我答言：『宿世不施生世贫穷，故从远来欲乞财宝，本愿不遂故自懊恼耳。』彼劳我言：『勿生勒念，吾当以身给汝所须。』便语我言：『汝可持绳缚我两臂送诣王门，彼王自当赏赐汝也。』」时王闻婆罗门语，即便泪出避席下坐语本王言：「汝真人王，我为贼也。」于是摄其所领还归本国，前王复位令行如故。此明菩萨本为凡人，所行至德其事如是，若有书持经卷至心如是，天及恶人终不得便也。有二种贼，一者手力贼。二者方便贼。手力贼手自凿壁，或作师子头或作莲花形，入舍取物不尽持去要少多留，欲令主人得生活也，欲使人称此是好贼。还自变服与诸人俱至失物家看，时彼众人见贼凿壁处，皆言此是巧贼。时有一方便贼微梵志服，亦在其中便作是言：「此非巧贼，用力多而得物少，云何为巧？要不用力而得物多尔乃为巧。」时手力贼密著心中，待众人去随而问之：「云何为方便贼？」答言：「汝欲知者但随我行，一月余日当使汝见。」于是方便贼便方便微梵志服，造一大富长者家，告长者言：「我须少物，能与我者不亦佳乎？」时长者谓索一衣直，便即答言：「当相给与。」未得之间续后重往言：「君前许我者意定可得不？」长者答言：「当令必得。」如是至三已，便作文书诣官言之言：「某甲长者负我十万两金不欲还我。」贼便取长者怨家以为时人，时官录其时人并长者身，问时人言：「实尔不？」时人答言：「实尔也。」官遂令长者输金与此梵志，方便贼不用手力而大得物，随喜亦尔也。

（三七）

有龙能以一渧水，雨一国者或二或三，乃至雨一阎浮提者。龙心自念言：「我欲藏此一渧水使常在而不乾，何处可得耶？」作是思惟：「余处不得，唯当安著大海中乃不乾耳。」此喻少施而得大报无穷者，唯当安著佛道中也。此明水渧与龙智合故，所凭得处而不乾也。布施与般若合故，所置得处而不竭也。

（三八）

转轮圣王所以致金轮者，帝释常勅四天王，一月六日按行天下伺人善恶。四天王及太子使者，见有大国王以十善四等治天下，忧勤人物心喻慈父，以是事白天帝释。帝释闻之庆其能尔，便勅毘首羯磨赐其金轮。毘首羯磨即出金轮，持付毘沙门天王。毘沙门天王持付飞行夜叉，飞行夜叉持来与大国王，毘沙门天王勅此夜叉：「汝常为王持此金轮，当王顶上毕其寿命不得中舍。」是夜叉常为持之，进止来去随圣王意。尽其寿命然后还付毘沙门天王，毘沙门天王付毘首羯磨，毘首羯磨还内著宝藏中。

（三九）

昔有大梵天王名曰婆伽，宿命种长寿因缘故，其寿经七十二梵天人寿，终其寿故不尽，因是寿故便生邪见自谓为常。复作是念：「我得自在，从今以后人无能得妄见我者，若我听来则见，不听则止也。」佛以神心道眼照察其心，与舍利弗、目连等四大弟子，俱陵虚而往坐其顶上，舍利弗在右、目连在左，大迦叶在前、大迦栴延在后，告梵王曰：「汝自以为常得自在者，吾今何得坐汝顶上？」又问言：「汝见何等事，自以为常得自在耶？」梵王答言：「我梵天中，次第有七十二人寿尽，我故不尽。复有三大福德天人寿终，我故不尽。以是因故自谓为常。」佛语梵王：「我是一切智人，见汝始生时亦见汝死时，及一切诸法无有错谬，汝莫痴惑自以为常。」此梵天王亦识宿命，欲临成佛为定知不？便语佛言：「佛知我本何因缘得此寿命？」佛语梵王：「汝本曾作五通仙人，见有众人乘船入海，暴风切起波浪滔天，以仙通力救接众人持著岸上，令此诸人得免死厄，一因缘也。又汝曾为大国之臣，有一聚落犯于王法，时王大怒尽欲诛此聚落，汝时愍之竭家财产，为作道地令得全济，二因缘也。以是二因缘故得此长寿，却后复经三十六劫汝寿当尽。」梵天王闻佛语已，信心即生，一心思惟，即得阿那含道。此梵王以是因缘故，尚得寿命如是，况佛于无量阿僧祇劫，积大誓愿慈悲众生，求头与头求眼与眼，一切所求尽能周给，身充虚空未足为大，尘数劫寿未足为多。

佛说杂譬喻经