众经撰杂譬喻卷上

比丘道畧集

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

（二）

菩萨布施不惜身命。如昔尸毘王以身施鸽，天帝释故往试之，知有菩萨志不？释语毘首羯磨天：「汝作鸽身，我当作鹰逐汝，汝便佯怖入王腋下。」俄毘首即自返身作鸽，释返身作鹰，急飞逐鸽，鸽直入王腋下举身战怖。是时鹰住树上，语王言：「汝还我鸽，此是我食，非是汝有。」王言：「我初發意，欲救一切众生，欲令度苦。」鹰言：「王度一切众生，我是一切众生数，何以独不见愍而夺我食耶？」王答言：「汝须何食？」鹰言：「我作誓，食新杀血肉。」菩萨言：「我作誓，一切众生来归我者，一心救护令不遭难。汝须何食？当相给与。」鹰言：「我所食者新杀血肉。」王即念言：「此亦难得，自非杀生则无由得，云何杀一与一？」思惟心定即呼人来：「持刀自割股肉与鹰。」鹰语王言：「唯以肉与我，当以道理令肉与鸽轻重正等，勿见欺也。」王言：「持秤来以肉对鸽。」鸽身转重王肉转轻，王令割二股肉尽亦轻不足，次割两𣎑、两乳、胸背，举身肉尽，鸽身犹重。是时王举身欲上，乃与鸽等。鹰语王言：「大王，此事难办何用如此，以鸽还我。」王言：「鸽来归我，终不与汝。我前后丧身不少，初不为法而有爱惜，今欲求佛便扳称上心定无悔。」诸天龙神一切人民皆共赞言：「为一小鸽酸毒乃尔，是事希有。」地为大动，毘首赞善：「大士真实不虚，始是一切众生福田。」释及毘首还复天身，即令王身还复如故。求道如此乃可得佛。

（三）

昔有一人，受使远行独宿空舍，中夜有一鬼，担死人来著其前，后有一鬼逐来嗔骂前鬼：「是死人是我许，汝何以担来？」二鬼各捉一手诤之，前鬼言：「此有人可问，是死人是谁担来？」是人思惟：「此二鬼力大，若实语亦当死，若妄语亦当死，二俱不免，何为妄语？」语言：「前鬼担来。」后鬼大嗔捉手拔出著地，前鬼取死人一臂补之，即著。如是两脚头胁皆被拔出，以死人身安之如故，于是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟：「我父母生我身，眼见二鬼食尽，今我此身尽是他身肉，我今定有身耶？为无身耶？若以有者尽是他身，若无者今现身如是。」思惟已其心迷闷，譬如狂人。明旦寻路而去到前国者，见有佛塔众僧，不可问余事，但问己身为有为无？诸比丘问：「汝是何人？」答言：「亦不自知是人非人？」即为众僧广说上事。诸比丘言：「此人自知无我，易可得度。」而语之言：「汝身从本已来恒自无我，非适今也！但此四大合故计为我身。」即度为道，断诸烦恼即得罗汉道。是为能计无我虚，得道不远。

（四）

持戒之人无事不得，破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天，其人贫穷四方乞求，供养经十二年，求索富贵。人心既志，天愍此人自现其身，而问之曰：「汝求何等？」「我求富贵，欲令心之所愿一切皆得。」天与一器名曰德瓶，而语之言：「君所愿者悉从此瓶出。」其人得以随意所欲无不得，得如意已具作好舍象马车乘，七宝具足供给宾客事事无乏。客问之言：「汝先贫穷，今日云何得如此富？」答言：「我得天瓶，天瓶中出此种种物，故富如是。」客言：「出瓶，见视其所出物。」即为出瓶。瓶中引出种种诸物，其人骄逸捉瓶起舞，执之不固失手破瓶，一切诸物俱时灭去。持戒之人种种妙乐无愿不得，若人毁戒骄逸自恣，亦如彼人破瓶失物。是以欲天乐及涅槃乐，当坚持禁戒，莫破所受戒；若破所受戒，永坠三涂受苦，乃无复出期。夫人欲求报应，常当修习善心相续不绝，若命终时，能却诸恶、受善果报。所以然者，若不先习善心，设命终时欲令心善，卒不从意。譬如西方有一国王素无马，减损国藏四出推求，买五百匹马以防外敌，足以安国。养马既久国中无事，王便思惟：「五百匹马食用不少，饲养烦劳无益国事。」便勅所典掩眼令磨，可得自食不损国藏。马磨既久习于旋回。忽然邻国兴兵入境，王便约勅被马具庄，勇将乘骑如战鬪法，鞭马向阵欲直前入。诸马得鞭尽旋回走，无向敌意。邻贼见之知无所能，即便直前大破王军。以是故知，欲求善果报，临命终时心马不乱，则得随意往。不可不先调直心马，若不先调直心马者，死贼卒至，心马盘回终不如意，犹如王马不能破贼保全其国。是以行人善心，不可不常在于胸心。

（五）

贫穷之人割辍身口，持用布施其福无量。譬如往昔国王设会，诸佛及僧种种供养。时有一贫穷老母都无所有，常仰乞索以自活命。闻王请佛设会，心生欢喜意欲劝助，自惟无物，正有少豆欲劝助，而门人不听前。于是佛见其善心，即以神力令此大豆遍堕众食器之中。王见此豆即嗔厨兵：「何以使食中有此豆耶？」佛语王言：「非厨兵过也！乃是外贫穷老母所施。闻王设会无以劝助，持此少豆劝助于王，是以食中有此豆耳！」佛语大王：「此老母所施虽微，得福良多于大王。」王言：「何得多种种肴饍供养而得福少？此老母以少许物布施返得福多？」佛语王言：「王虽种种供养，尽出百姓于王无损；此老母贫穷正有少许豆，尽持劝助，是故得多。王得福少。」佛为王种种说法，王及老母皆得道迹。是以修福种德惟在至心，达解法相何忧不果。

（六）

昔有一婆罗门，居家贫穷正有一牸牛，𤛓乳日得一斗，以自供活。闻说十五日饭诸众僧沙门得大福德，便止不复𤛓牛，停至一月并取，望得三斛持用供养诸沙门。至满月便大请诸沙门至舍皆坐，时婆罗门即入𤛓牛乳正得一斗，虽久不𤛓乳而不多。诸人呵骂言：「汝痴人！云何日日不𤛓，乃至一月也而望得多？」今世人亦如是，有财物时，不能随多少布施，停积久后须多乃作，无常水火及以身命须臾难保，若当不遇一朝荡尽虚无所获，财物危身犹如毒蛇无得贪著。譬如昔日佛游波斯匿王国中，见地有伏藏满中宝物，佛语阿难：「汝见是毒蛇不？」阿难言：「已见。」时有人随佛后行，闻此语试往看之，见有好宝，嫌佛此语谓为虚绮，此实是宝而言为毒陀。其人即时私将家人大小取此宝物，其家大富。有人向王言之：「此人随得宝藏而不输官。」王即收系，责其宝物即时输尽。王故不信更多方拷治之，痛毒备至而复不首。王大怒欲诛其七世，载出欲杀，王遣人微伺为何道说，即言：「佛语至诚，实是毒蛇。而我不信，今为毒蛇所由，知当何云。若为毒蛇所杀正可及身，而今乃及七世，实如所语。」使者具上事向王陈说，王闻此语即唤令还，语其人言：「佛是大功德人，而汝能忆佛往语。」王大欢喜还其宝物，放之令去。缘念佛语故得免死难，是以佛语不可不志心念之。

（七）

持戒之人宁失身命不违佛教。譬如往日有贾客乘船入海，时有二人欲至他国，傍载至于中流，值遇恶风吹破船舫，诸贾客取所依用以自济。时下座道人得一板木，上座语言：「佛说法恭敬上座，汝与我板来，不畏犯戒也。」下座道人闻是语已，便自思惟：「何者为重？护戒为重。」思惟是已：「我宁当慎护佛教而死。」即以板木献上座，下座便没海水中。水神见道人持戒如是不违佛教，将是道人至于岸上，因此道人至诚持戒故，一船贾客皆得不死。水神赞道人言：「汝真是持戒之人也！」以是证故宁持戒而死，不犯戒而生。是以戒德可恃怙，能济生死苦。

（八）

一切众生贪著世乐不虑无常，不以大患为苦。譬如昔有一人遭事应死，系在牢狱，恐死而逃走。国法若有死囚踰狱走者，即放狂象令蹈杀，于是放狂象令逐此罪囚。囚见象欲至走入墟井中，下有一大毒龙张口向上，复四毒蛇在井四边，有一草根此囚怖畏一心急捉此草根，复有两白鼠啮此草根，时井上有一大树，树中有蜜，一日之中有一滴蜜堕此人口中，其人得此一滴，但忆此蜜不复忆种种众苦，便不复欲出此井。是故圣人借以为喻：「狱者三界，囚众生，狂象者无常，井众生宅也，下毒龙者地狱也，四毒蛇者四大也，草根者人命根也，白鼠者日月也，日月尅食人命日日损减无有暂住，然众生贪著世乐不思大患。」是故行者当观无常以离众苦。

（九）

昔有悭贪长者，佛欲度之，先遣舍利弗为说布施之福种种功德。长者悭贪都无施意，见日欲中，语舍利弗：「汝何不去？我无食与汝。」舍利弗知不可化，即还佛所。佛复遣目连，神足返化而为说法。长者复言：「汝欲得我物故作此幻术。」目连知其不可化，即还佛所。于是佛必破其悭贪自造其家，长者见佛自来，为作礼将佛入座。佛方便种种说法，语长者言：「汝能行五大施不？」长者白佛：「我小施犹尚不能，况复大施！」长者白佛：「云何五大施？」佛言：「五大施者，不得杀生，汝能作不？」长者思惟：「不杀生者，乃不用我财物又无所损。」即白佛言：「我能！」以是次第为说乃至不饮酒，皆言：「能作！」于是佛即为长者种种说法五戒义：「若能持此五戒，便为作五大施竟。」即大欢喜，欲以一张不好㲲施佛，即入库求，无不好者，便以一张而奉施佛。库中余㲲尽相随来，至于佛前。佛知长者施心不定，语长者言：「天帝释与阿修罗共鬪，心不定故三返不如，后以定心故大破阿修罗军。」长者闻已，知佛大圣深知人意，信心清净，佛为说法，即得须陀洹道。明日魔知其心，即化作佛欲来坏之，而至其家，长者以未得他心智故，不知是魔欢喜迎之，善来将入座。魔佛语长者言：「我昨日所说者，尽非是佛语，汝速舍之！」长者闻此语已，甚大怪之：「形虽是佛而所说者非，如师子皮被驴，虽形似狮子而心是驴。」长者不信，魔知其心正，还复其身言：「我故来试汝，而汝心不可转。」是故经言：「见谛之人尚不信佛语，何况余道？以深察理故。」是故佛弟子要解深理，魔说佛说悉皆能知。是故义不可不学，施不可不修。

（一〇）

行者求道，不得贪著好美色，若贪破人功德之本。譬如昔有一阿罗汉，常入龙宫食，为龙说法。食已出于龙宫，持钵授与沙弥令洗钵中残数粒饭。沙弥啖之大香甚美，便作方便入师绳床下，两手捉绳床脚，至时与绳床俱入龙宫。龙曰：「此未得道何以将来？」师言：「不觉不知。」沙弥得饭食，又见龙女身体端正香妙无比，心大贪著即作誓愿：「我当夺此龙处，居其宫。」龙言：「后更莫复将此沙弥来。」沙弥还已，一心布施持戒，专求所愿早作龙身。是时绕寺，足下水出，自知必得作龙，径至师本所入处大池水边，以袈裟覆头而入水中，即死。返为大龙，福德大故即杀彼王，举池尽赤。未尔之前，诸师众僧皆呵骂之，沙弥言：「我心已定诸相已出。」将诸众僧就池见之。以是因缘故不当贪著好香美色，丧失善根见堕恶道。

（一一）

昔有天人食福欲尽，七证自知——一者头上华萎、二者颈中光灭、三者形身损瘦、四者腋下汗出、五者蝇来著身、六者尘土坌衣、七者自然去离本座。自知福尽下生世间贫穷家，与疥癞母猪作子，愁忧不乐。更有一天人来问：「汝何以不乐？」答曰：「吾寿将终，下生为疥癞母猪作子，是故愁耳！」彼天曰：「释迦文佛在忉利天宫为母说法，当往归依，及比丘僧，可得免苦。」便往诣佛所志心归命，七日之后寿尽。来生世间大长者家，母妊娠后恒闻三归声，至十月满乃生堕地，长跪叉手归命佛法僧。其母惊谓是不祥，便欲杀之，思惟言：「长者之子不可便尔，罪我不少。」即往白长者具说此意。长者言：「人生居世不知归命三尊，而生此儿，才生已知三尊，将是神人，好养之，勿怪也！」此儿之福才聪特异，父母爱重。至年五岁与同辈道边戏，时舍利弗、目连过，前为作礼。舍利弗曰：「未见小儿作礼如此！」儿白道人：「不相识耶！」舍利弗即入定观其本相，乃知是彼天人，便长跪诣舍利弗、目连：「愿尊为请佛及僧，明日造鄙舍食。」即便许之。儿归白父母言：「向请舍利弗、目连，愿世尊明日屈意饭食。」父母欢喜即为竭财上饍食具。明日佛将诸大众往到其家，儿及父母迎佛作礼。佛即就座，行水下食须臾已讫，佛为说法，父母及儿皆得无所从来法忍，百千天人發无上正真道意。经言，能竭慈可谓如此矣！

（一二）

昔有放牛人，在大泽中，见有金色华光明善好，自即生念：「佛去此不远当取供养。」即采华数斛重担而去。未至道中为牛所觝杀，心存佛故即生第二忉利天上，所受宫殿广博严好，宫出四边，陆生金色华，光明彻照，诸天之法适生天上，先观宿命却食天福。时彼天人自观宿命，具见采华为牛所杀，欢喜叹曰：「佛无量福祚！未及设供报已巍巍，况恒修德者？」便复取其宫边华，并持种种余供养具，欲遵本愿。诸天见其取华，皆往问之：「汝方来受福，当五欲自乐，而采华为？」天子报言：「吾为人时，欲诣佛以华供养，竟不果愿，尚得来生此，况得作者，今所以取华，欲遵本愿增将来福。」尔时诸天皆生善心，有八万四千天子，俱共来下作天伎乐，天花天香种种供养，诸塔寺中未见佛，复有上座得道比丘而为说法，诸天闻法心皆欢喜增诸功德，遂得见佛，鼓乐弦歌散众名华，种种供养佛及众僧，佛为说清净妙法，其人及八万四千诸天，皆得法眼净。此天子之与八万诸天，皆昔日善知识，今相發起一时得道。

（一三）

昔有外国有一大长者大富，惟有一子爱重无比，后日得病大困，治之不瘥遂到无常，临命终时一心念佛，佛现形其前，心安意定便得生天。父母念子愁恼便欲自杀不能自解，因以火烧取其骨著银瓶中，至月十五日，便施百味饮食持著其前，举声悲哭宛转卧地。天子在上见其所为，自念：「我不现化意终不解。」即下作小儿，年八、九岁，在道边放牛，牛卒死卧地，小儿便行取草着死牛口，举以杖打牛，呼言：「起食！」父母大小见小儿所为，便共笑之，前问言：「卿谁家子？何痴乃尔？牛今已死，举草着口，宁有食期？」而反笑言：「我牛今虽死，头口故在，举草不食，况君儿死来已久矣！加火烧之，唯少燋骨在地，以百味食著前而加啼哭，宁得食之不也！」其父意即开解问儿：「卿是何人？」儿言：「我是长者儿，今蒙佛恩得生天上，见父母悲恼太甚故来相化耳！」父意解大欢喜无复愁忧，天子忽尔不现。父母归家即大布施，奉持禁戒读经行道，得须陀洹果。

（一四）

昔无数世时，有一佛图，中有沙门数千余人止住其中。遣诸沙弥数百人行分卫供给众僧，日输米一斛，师便兼课一偈。有一沙弥，时过市中行且诵经。时肆上有贤者，见沙弥行诵，礼而问曰：「道人行何所说？」答曰：「分卫给僧兼诵一偈。」贤者又问：「若无事可诵几偈？」答曰：「可得十余偈。」又问：「分卫几日？」曰：「九十日。当输九十斛米。」贤者谓诵道人：「但还安意诵经，我当相代出米。」沙弥大喜，贤者与米九十斛，还报师已便闲读经。经三月通千四百偈，启师：「诵经已讫，要当诣檀越家试之。」师即听。诣贤者所，报曰：「蒙君重惠得安诵经，今经已止故来说之。」沙弥诵，文句流利无有踬碍。贤者欢喜稽首为礼：「愿我来世聪睿博达多闻不忘。」因此福愿，世世所生明识强记，及到佛出世现为弟子，名曰阿难，常侍世尊特独辩通博闻第一。师曰：「时贤者今阿难是，夫劝助学者志求愿功德不虚，缘是福报随愿而得如是也！」

须弥山南有一大树，高四千里，诸钵叉鸟栖宿其上，树常不动，有小鸟形类鹑𫛩，住止其上，树即振摇，钵叉鸟语树神言：「无知我身将重而初不动。」小鸟未宿反更振动，树神言：「此鸟虽小，从大海底来纯食金刚，金刚为物所堕之处无不破坏，所以大怖不能自安。」经以为喻，若有凡人解深经一句口诵心念，身中三毒四魔八万垢门皆不能自安，何况博采众法为世桥梁者也。

（一五）

佛语目连：「汝对欲至。」目连言：「我有神力超蹈须弥山，对若东来我便向西，若北来我当趣南，那得我耶？」佛语目连：「罪福自然，不可得避。」远飞不息乃堕山中。时有车辐老公，目连正堕其前，形状似鬼，老公谓是恶物，举车辐打之，即折其身。目连被痛甚羞懊恼，尽忘本识。佛哀念之授其威神。尔乃得自思惟，还复本形。是硑车辐老公，目连前世时父。目连与父诤，目连意中念言：「挝杀此公骨折快也！」是以得此罪殃。慎莫作不孝之罪，是以人生处世，不可不慎心口而孝养父母也。

（一六）

昔有沙门行草间，有大蛇言：「和尚道人。」道人惊，左右视之。蛇言：「道人！莫恐莫怖，愿为我说经，令我脱此罪身？」蛇曰：「道人！闻有阿耆达王不？」答曰：「闻！」蛇曰：「我是也！」道人言：「阿耆达王立佛塔寺供养功德巍巍，当生天上，何缘乃尔也？」蛇言：「我临命终时，边人持扇堕我面上，令我嗔恚，受是蛇身。」道人即为说经，一心乐听不食七日，命过生天。却后数月持花散佛，众人怪之。在虚空曰：「我阿耆达王，蒙道人恩，闻法得生天上，今来奉花报佛恩耳！」是以临命之人，傍侧侍卫者不可不护病者心也。

（一七）

外国有一人治生，进金银数千斤，意甚重之，欲藏著地中，恐蝼蛄虫鼠而侵盗之；欲藏著草泽中，复恐狐狸野兽取之；复不信家室中外兄弟、妻子，便著怀中出入行来恒恐失之。时长斋之月，四辈弟子尽诣塔寺烧香散花，此人观视具见如是。复见塔寺前有一大钵，四辈弟子绕塔，持金银钱物投之钵中。其人问曰：「何以投宝著此钵中耶？」道人答曰：「此名布施，二名牢固藏，三名不知腐朽。」其人思惟：「真实如是人言，称吾所求。」便持金银尽投钵中。道人为呪愿又说：「牢固者，水不能没，火不能烧，盗贼怨家不能侵害，投之宝藏不知腐坏，当来获报百千万倍，故名布施。」其人意解欢喜无量，即于塔前得须陀洹道。是以志心作福功不唐捐，自致得道。

（一八）

昔雀离寺有一长老比丘，得阿罗汉道，将一沙弥，时复来下入城游观，衣钵大重令沙弥担随其后。沙弥于道中便作是念：「人生世间无不受苦，欲免此苦当兴何等道？」作是思惟：「佛常赞叹：『菩萨为胜！』我今当發菩萨心。」适作是念，其师即以它心智，通照其所念，语沙弥言：「持衣钵来。」沙弥便持衣钵授与其师。师语沙弥：「汝在前行。」沙弥适在前行，复作是念：「菩萨之道甚大勤苦，求头与头、求眼与眼，此事极难非我所办，不如早取罗汉疾得离苦。」师复知其所念，语沙弥言：「汝，汝担衣钵还随我后。」如是三返，沙弥怪愕不知何意。前至所止处，叉手白师请问其意，师答曰：「汝于菩萨道三进故，我亦三返推汝在前，汝心三退故推汝在后。所以尔者，發菩萨心，其功德胜满三千世界成阿罗汉者，不可为喻也。」

（一九）

昔迦叶佛时，有兄弟二人，出家俱为沙门。兄好持戒坐禅，一心求道而不好布施；弟好布施修福，而喜破戒。释迦出世，其兄值佛出家修道，即得阿罗汉，而独薄福常患衣食不充，与诸伴等游行乞食，常独不饱而还。其弟生象中，为象多力能却怨敌，为国王所爱，以好金银珍宝璎珞其身，封数百户邑供给此象随其所须。兄比丘者，值世大俭，游行乞食七日不得，末后得少麤食殆得存命，先知此象是前世兄弟，便往诣象前，手捉象耳而语之言：「我与汝俱有罪耶！」象便思惟比丘语，即得自识宿命，见前世因缘，象便愁忧不复饮食。象子怖惧往白王言：「象不复饮食，不知何意？」王问象子：「先无人犯象不？」象子答王言：「无他异人，惟见一沙门来至象边，须臾便去耳！」王即遣人四出觅此沙门。有人于林中树间得，便便摄此沙门将诣王前。王问沙门言：「至我象边何所道说？」沙门答王言：「无所多说，我直语象言：『我与汝俱有罪耳！』」时沙门便向王具说前世因缘事，王意便悟，即放此沙门令还所止。是以修福之家戒施兼行，莫偏执而功德不备也。

（二〇）

昔有一比丘被摈，懊恼悲叹啼泣而行。道逢一鬼，此鬼犯法，亦为毘沙门天王所摈。时鬼问比丘言：「汝有何事啼泣而行？」比丘答言：「犯僧事，众僧所摈，一切檀越供养失尽，又恶名声流布远近，是故愁叹啼泣耳！」鬼语比丘言：「我能令汝灭恶名声、大得供养，汝便可立我左肩上，我当摈汝虚空中行，人但见汝而不见我身，汝若大得供养当先与我。」彼鬼即时担比丘，于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪，谓其得道，转相谓言：「众僧无状，枉摈得道人。」时聚落人皆诣此寺诃责众僧，即送此比丘住于寺内，遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物，辄先与鬼不违本要。此鬼异日复担此比丘游行空中，正值毘沙门天王官属，鬼见伺官甚大惊怖，掷弃比丘绝力而走，此比丘遂堕地而死，身首碎烂。此喻行者宜应自修所向无疑，恃托豪势一旦倾覆，与彼无异也。

（二一）

昔目连与弟子俱从耆阇崛山下，到王舍城乞食。目连于道中仰视虚空，怅然而叹，其弟子问：「何因缘叹？」目连答曰：「卿欲知者须还到佛所可便问也。」于是乞食讫还到佛所，其弟子便问向所叹事，目连答曰：「我见上虚空中有一饿鬼，身极长大其状丑恶，有七枚热铁丸从口中入直下过，既下过已还从口入，举身烧然苦痛宛转，绝倒更起起复还倒，是故叹耳！非我独见佛亦见之！」弟子问言：「以何因缘受苦如是？」目连答曰：「汝自以是问佛世尊。」其弟子即时白佛，问其因缘。时佛答言：「此饿鬼者前世曾为沙弥，时世极俭以豆为食，沙弥者为众僧行食，至其师前偏多七枚豆，以是罪故受饿鬼身苦毒如是。」佛言：「我亦常见所以不说，恐人不信得极重罪也！」此喻世间少豆，偏为师故，而不自入，其罪犹尔！况当佛说般若而不生信，返更诽谤，其罪重于五逆，受地狱苦极重不可称数也。

（二二）

昔有一居士其妇妊娠，请佛到舍供养毕，欲令如来占其妇后生子，欲知男女。佛言：「后当生男端正姝好，及至长大当于人中受天上乐，后当得罗汉道。」居士闻之心疑不信，后复请六师供养毕，复使占之。居士语六师言：「前使瞿昙沙门占之，言：『后当生男。』实是男不？」六师答言：「当生女。」彼六师等憎嫉佛法苟欲相反，还自思惟言：「若彼生男，居士当弃我奉事瞿昙。」便作诡语语居士言：「汝妇当生男，生男之后方大凶祸，家室亲属七世绝灭，以不吉故我先诡言是女也！」居士闻之心大惶怖不知所以。彼六师等便语居士：「欲得吉利唯当除去之。」六师便为居士妇按腹，欲令堕儿反害其母，居士妇遂便命终而儿不死。宿命福德故也！居士便弃其妇著死人处，大积薪烧之，火炎既盛，佛便将诸弟子，往就观之。居士妇身始破坏，便见其儿在莲华上坐，端正姝好颜貌如雪，佛令耆域取此儿来。耆域入火抱儿来出，还本居士，遂便养育，至年十六才美过人，便广设多美饮食，请彼六师。六师既坐，未久之间便失笑，其人问：「何故笑也？」六师答言：「吾见五万里有山，山下有水，有猕猴落水中，是以笑耳！」此儿知其虚妄，便钵中盛种种好羹以饭覆上，使人擎与之。余人钵中下著饭上著羹，诸人皆食，唯六师独嗔不食。主人问：「何故不食？」六师答言：「无羹，云何食？」主人言：「君眼乃见五万里猕猴落水，何不见饭下羹耶？」于是六师大嗔，竟不食而还。居士及儿，因是止不奉事，归命佛法僧。佛为种种说法，遂得道果，此喻极多，略记明真偽如是。

众经撰杂譬喻卷上

校注

【经文资讯】《大正新修大藏经》第 4 册 众经撰杂譬喻
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2019-09-12
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