法句经卷下
己胜不受恶, 一切胜世间,
决网无罣碍, 爱尽无所积,
佛意深无极, 未践迹令践。
勇健立一心, 出家日夜灭,
根断无欲意, 学正念清明。
佛出照世间, 为除众忧苦。
世间有佛难, 佛法难得闻。
积一行得佛, 自然通圣道。
船师能渡水, 精进为桥梁,
人以种姓系, 度者为健雄。
坏恶度为佛, 止地为梵志,
除馑为学法, 断种为弟子。
舍罪作沙门, 无娆害于彼。
不娆亦不恼, 如戒一切持,
少食舍身贪, 有行幽隐处。
意谛以有黠, 是能奉佛教。
安宁品者,差次安危,去恶即善,快而不堕。
我生已安, 不愠于怨, 众人有怨,
我行无怨; 我生已安, 不病于病,
众人有病, 我行无病; 我生已安,
不戚于忧, 众人有忧, 我行无忧。
我生已安, 清净无为, 以乐为食,
热无过婬、 毒无过怒、 苦无过身、
观求大者, 乃获大安。 我为世尊,
长解无忧, 正度三有, 独降众魔。
见圣人快, 得依附快, 得离愚人,
寿命鲜少, 而弃世多, 学当取要,
令至老安。
忿怒品者,见嗔恚害,宽弘慈柔,天祐人爱。
恚能自制, 如止奔车, 是为善御,
弃冥入明。 忍辱胜恚, 善胜不善,
胜者能施, 至诚胜欺。 不欺、不怒、
意不多求, 如是三事, 死则上天。
常自摄身, 慈心不杀, 是生天上,
漏尽意解, 可致泥洹。 人相谤毁,
亦毁中和, 世无不毁, 欲意非圣,
不能制中。 一毁、一誉, 但为利名,
明智所誉, 唯称是贤。 慧人守戒,
无所讥谤, 如罗汉净, 莫而诬谤。
以护嗔恚; 除身恶行, 进修德行,
常守慎言, 以护嗔恚; 除口恶言,
诵习法言, 常守慎心, 以护嗔恚。
守摄其心。 舍恚行道, 忍辱最强;
舍不明健, 斯皆得安, 嗔断卧安,
恚灭婬忧。 怒为毒本, 软意梵志,
言善得誉, 断为无患。 同志相近,
详为作恶, 后別余恚, 火自烧恼。
不知惭愧, 无戒有怒, 为怒所牵,
不厌有务。 有力近兵, 无力近软,
夫忍为上, 宜常忍羸; 举众轻之,
有力者忍, 夫忍为上, 宜常忍羸。
自我与彼, 大畏有三, 如知彼作,
宜灭己中; 俱两行义, 我为彼教,
麤言恶说, 欲常胜者, 于言宜默。
夫为恶者, 怒有怒报, 怒不报怒,
胜彼鬪负。
不诵为言垢、 不勤为家垢、
不严为色垢、 放逸为事垢、
悭为惠施垢、 不善为行垢,
今世亦后世, 恶法为常垢。
垢中之垢, 莫甚于痴, 学当舍恶,
比丘无垢。 苟生无耻, 如鸟长喙,
强颜耐辱, 名曰秽生; 廉耻虽苦,
好犯人妇, 逞心犯戒, 迷惑于酒,
斯人世世, 自掘身本。 人如觉是,
不当念恶, 愚近非法, 久自烧没。
若信布施, 欲扬名誉, 会人虚饰,
从染尘漏, 不染、不行, 净而离愚。
见彼自侵, 常内自省, 行漏自欺,
漏尽无垢。
奉持品者,解说道义,法贵德行,不用贪侈。
好经道者, 不竞于利, 有利、无利,
无欲不惑, 常愍好学, 正心以行,
不必辩言; 无恐、无惧, 守善为智。
奉持法者, 不以多言; 虽素少闻,
非色如花, 悭嫉虚饰, 言行有违;
谓能舍恶, 根原已断, 慧而无恚,
妄语贪取, 有欲如凡; 谓能止恶,
恢廓弘道, 息心灭意, 是为沙门。
慧能破恶, 是为比丘。 所谓仁明,
非口不言, 用心不净, 外顺而已;
谓心无为, 内行清虚, 此彼寂灭,
是为仁明。 所谓有道, 非救一物;
普济天下, 无害为道。 戒众不言,
我行多诚。 得定意者, 要由闭损,
莫能得脱。
道行品者,旨说大要度脱之道,此为极妙。
八直最上道, 四谛为法迹,
是道无复畏, 见净乃度世,
此能坏魔兵, 力行灭邪苦。
我已开正道, 为大现异明,
已闻当自行, 行乃解邪缚。
生死非常空, 能观见为慧,
起时当即起, 莫如愚覆渊,
念应念则正, 念不应则邪,
慧而不起邪, 思正道乃成。
如是三行除, 佛说是得道。
除根乃无树, 比丘得泥洹。
不能断树, 亲戚相恋, 贪意自缚,
如犊慕乳; 能断意本, 生死无彊,
嗔恚致病、 愚痴致死, 除三得道。
释前解后, 脱中度彼, 一切念灭,
无复老死。 人营妻子, 不观病法,
死命卒至, 如水湍骤。 父子不救,
余亲何望? 命尽怙亲, 如盲守灯。
慧解是意, 可修经戒, 勤行度世,
惔乐无为, 知受正教, 生死得尽。
知众行空, 是为慧见, 罢厌世苦,
从是道除; 知众行苦, 是为慧见,
罢厌世苦, 从是道除; 众行非身,
是为慧见, 罢厌世苦, 从是道除。
吾语汝法, 爱箭为射, 宜以自勗,
受如来言。
广衍品者,言凡善、恶,积小致大,证应章句。
施安虽小, 其报弥大; 慧从小施,
受见景福。 施劳于人, 而欲望祐,
殃咎归身, 自遘广怨。 已为多事,
非事亦造, 伎乐放逸, 恶习日增。
精进惟行, 习是舍非, 修身自觉,
不好学问, 凝缩狭小, 酪酥投水。
如夜發箭。 为佛弟子, 常悟自觉,
昼夜念佛, 惟法思众; 为佛弟子,
妄语地狱近, 作之言不作,
法衣在其身, 为恶不自禁,
苟没恶行者, 终则堕地狱。
无戒受供养, 理岂不自损?
放逸有四事: 好犯他人妇、
卧险非福利、 毁三、淫泆四。
譬如拔菅草, 执缓则伤手,
学戒不禁制, 狱录乃自贼。
梵行有玷缺, 终不受大福。
常行所当行, 自持必令强,
远离诸外道, 莫习为尘垢。
为所不当为, 然后致欝毒,
是苦不可解, 罪近难得避。
象喻品者,教人正身,为善得善,福报快焉。
系绊不与食, 而犹暴逸象。
没在恶行者, 恒以贪自系,
其象不知厌, 故数入胞胎。
本意为纯行, 及常行所安,
乐道不放逸, 能常自护心,
是为拔身苦, 如象出于塪。
若得贤能伴, 俱行行善悍,
能伏诸所闻, 至到不失意;
不得贤能伴, 俱行行恶悍,
宁独行为善, 不与愚为侣,
独而不为恶, 如象惊自护。
生而有利安, 伴软和为安,
命尽为福安, 众恶不犯安。
人家有母乐, 有父斯亦乐,
世有沙门乐, 天下有道乐。
持戒终老安, 信正所正善,
智慧最安身, 不犯恶最安。
爱欲品者,贱婬恩爱,世人为此,盛生灾害。
心放在婬行, 欲爱增枝条,
以为爱忍苦, 贪欲著世间,
忧患日夜长, 莚如蔓草生。
人为恩爱惑, 不能舍情欲,
如是忧爱多, 潺潺盈于池。
夫所以忧悲, 世间苦非一,
但为缘爱有, 离爱则无忧。
涉忧之长涂, 爱苦常堕危。
为道行者, 不与欲会, 先诛爱本,
无所植根, 勿如刈苇, 令心复生。
如树根深固, 虽截犹复生,
爱意不尽除, 辄当还受苦。
众人亦如是, 出狱复入狱。
贪意为常流, 习与憍慢并,
思想猗婬欲, 自覆无所见。
一切意流衍, 爱结如葛藤,
夫从爱润泽, 思想为滋蔓,
爱欲深无底, 老死是用增。
养怨益丘塜, 愚人常汲汲。
愚见妻子息, 染著爱甚牢。
慧说爱为狱, 深固难得出,
是故当断弃, 不视欲能安。
愚以为美善, 安知其非真?
以婬乐自裹, 譬如蚕作茧,
心念放逸者, 见婬以为净,
恩爱意盛增, 从是造狱牢。
觉意灭婬者, 常念欲不净,
从是出邪狱, 能断老死患。
自恣缚于狱, 如鱼入笱口,
为老死所伺, 若犊求母乳。
尽道除狱缚, 一切此彼解,
不断三世者, 会复堕边行。
若觉一切法, 能不著诸法,
一切爱意解, 是为通圣意。
众施经施胜、 众味道味胜、
众乐法乐胜, 爱尽胜众苦。
愚以贪自缚, 不求度彼岸,
故施度世者, 得福无有量。
嗜欲贼害命, 故慧不贪欲。
心可则为欲, 何必独五欲?
无欲无有畏, 恬惔无忧患,
欲除使结解, 是为长出渊。
欲我知汝本, 意以思想生,
我不思想汝, 则汝而不有。
觉者为贤。 虽有天欲, 慧舍无贪,
贪养比丘, 止有悭意, 以供彼姓。
勿猗此养, 为家舍罪, 此非至意,
用用何益? 愚为愚计, 欲慢用增,
异哉失利, 泥洹不同。 谛知是者,
比丘佛子, 不乐利养, 闲居却意。
自得不恃, 不从他望, 望彼比丘,
不至正定。 夫欲安命, 息心自省,
不知计数, 衣服饮食; 夫欲安命,
息心自省, 取得知足, 守行一法;
夫欲安命, 息心自省, 如鼠藏穴,
潜隐习教。 约利约耳, 奉戒思惟,
为慧所称, 清吉勿怠。 如有三明,
解脱无漏, 寡智鲜识, 无所忆念。
从供养嫉。 多结怨利, 强服法衣,
但望饮食, 不奉佛教。 当知是过,
养为大畏, 寡取无忧, 比丘释心。
言必柔软。 乐法欲法, 思惟安法,
无爱他行, 比丘好他, 不得定意。
生净无秽。 比丘为慈, 爱敬佛教,
深入止观, 灭行乃安。 一切名色,
非有莫惑, 不近不忧, 乃为比丘。
是为泥洹。 舍五断五, 思惟五根,
无禅不智、 无智不禅, 道从禅智,
得至泥洹。 当学入空, 静居止意,
伏意如水, 清净和悦, 为甘露味。
戒律悉持。 生当行净, 求善师友,
智者成人, 度苦致喜。 如卫师华,
护身念谛, 比丘惟安。 我自为我,
计无有我, 故当损我, 调乃为贤。
喜在佛教, 可以多喜, 至到寂寞,
此照世间, 如日无曀。
梵志品者,言行清白,理学无秽,可称道士。
诸欲结解, 是谓梵志; 适彼无彼,
彼彼已空, 舍离贪婬, 是谓梵志;
思惟无垢, 所行不漏, 上求不起,
是谓梵志。 日照于昼、 月照于夜、
甲兵照军、 禅照道人; 佛出天下,
照一切冥。
非剃为沙门, 称吉为梵志,
谓能舍众恶, 是则为道人;
出恶为梵志, 入正为沙门,
弃我众秽行, 是则为舍家。
若猗于爱, 心无所著, 已舍、已正,
是灭众苦。 身、口与意, 净无过失,
佛所说法, 观心自归, 净于为水。
非蔟结发, 名为梵志; 诚行法行,
内不离著, 外舍何益? 被服弊恶,
躬承法行, 闲居思惟, 是谓梵志;
乃为梵志; 绝诸可欲, 不婬其志,
见骂见击, 默受不怒, 有忍辱力,
是谓梵志; 若见侵欺, 但念守戒,
端身自调, 是谓梵志; 心弃恶法,
如蛇脱皮, 不为欲污, 是谓梵志;
觉生为苦, 从是灭意, 能下重担,
是谓梵志; 解微妙慧, 辩道不道,
体行上义, 是谓梵志; 弃捐家居,
无家之畏, 少求寡欲, 是谓梵志;
恶来善待, 是谓梵志; 去婬怒痴,
憍慢诸恶, 如蛇脱皮, 是谓梵志;
断绝世事, 口无麤言, 八道审谛,
无取、无舍, 是谓梵志; 今世行净、
后世无秽, 无习、无舍, 是谓梵志;
是谓梵志; 于罪与福, 两行永除,
无忧、无尘, 是谓梵志; 心喜无垢,
如月盛满, 谤毁已除, 是谓梵志;
见痴往来, 堕堑受苦, 欲单渡岸,
已断恩爱, 离家无欲, 爱有已尽,
是谓梵志; 离人聚处, 不堕天聚,
诸聚不归, 是谓梵志; 弃乐无乐,
所生已讫, 死无所趣, 觉安无依,
是谓梵志; 已度五道, 莫知所堕,
习尽无余, 是谓梵志; 于前、于后,
是谓梵志; 自知宿命, 本所更来,
得要生尽, 叡通道玄, 明如能默,
是谓梵志。
泥洹最快; 饥为大病、 行为最苦,
已谛知此, 泥洹最乐; 少往善道,
从因生善、 从因堕恶, 由因泥洹,
所缘亦然。 麋鹿依野、 鸟依虚空,
见有见、闻有闻、 念有念、识有识,
睹无著,亦无识, 一切舍,为得际。
除身想,灭痛行, 识已尽,为苦竟,
此彼断,为两灭, 灭无余,为苦除。
比丘有世生, 有有有作行,
夫唯无念者, 为能得自致,
生有作行者, 是为不得要,
若已解不生, 不有不作行。
则生有得要, 从生有已起,
作行致死生, 为开为法果。
从食因缘有, 从食致忧乐,
而此要灭者, 无复念行迹。
比丘吾已知, 无复诸入地。
无有虚空入, 无诸入用入,
无想不想入, 无今世、后世,
我已无往反, 不去而不来,
不没不复生, 是际为泥洹。
所见不复恐, 无言言无疑。
断有之射箭, 遘愚无所猗,
是为第一快, 此道寂无上。
净如水无垢, 生尽无彼受。
毕故不造新, 厌胎无婬行,
种燋不复生, 意尽如火灭。
胞胎为秽海, 何为乐婬行?
虽上有善处, 皆莫如泥洹。
悉知一切断, 不复著世间,
佛以现谛法, 智勇能奉持,
行净无瑕秽, 自知度世安。
道务先远欲, 早服佛教戒,
灭恶极恶际, 易如鸟逝空。
若已解法句, 至心体道行,
是度生死岸, 苦尽而无患。
道法无亲疎, 正不问羸强,
要在无识想, 结解为清净。
慧以危贸安, 弃猗脱众难,
形腐销为沫, 慧见舍不贪。
弃垢行清净, 可以获大安。
依慧以却邪, 不受漏得尽,
行净致度世, 天人莫不礼。
生死品法句经第三十七十有八章
命如菓待熟, 常恐会零落。
已生皆有苦, 孰能致不死?
是身为死物, 精神无形法,
终始非一世, 从痴爱久长,
身四大为色, 识四阴曰名,
其情十八种, 所缘起十二。
神止凡九处, 生死不断灭,
世间愚不闻, 蔽暗无天眼。
谓死如生时, 或谓死断灭。
识神造三界, 善不善五处,
欲色不色有, 一切因宿行,
神以身为名, 如火随形字,
著烛为烛火, 随炭草粪薪。
心法起则起、 法灭而则灭,
兴衰如雨雹, 转转不自识。
如人一身居, 去其故室中,
器破雀飞去, 身坏神逝生。
嫌望非上要, 佛说是不明。
一本二展转, 三垢五弥广,
三事断绝时, 知身无所直,
观其状如是, 但幻而愚贪。
道利品法句经第三十八十有九章
道利品者,君父师行,开示善道,率之以正。
人知奉其上, 君父师道士,
信戒施闻慧, 终吉所生安。
宿命有福庆, 生世为人尊,
以道安天下, 奉法莫不从。
身率以法戒, 示之以休咎。
处安不忘危, 虑明福转厚,
心调胜诸恶, 如是为法王。
见正能施惠, 仁爱好利人,
既利以平均, 如是众附亲。
奉法心不邪, 如是众普安。
恶意为自煞, 终不至善方。
戒德可恃怙, 福报常随己,
见法为人长, 终远三恶道。
戒慎除苦畏, 福德三界尊,
当知远离此, 近愚兴罪多;
仁贤言诚信, 多闻戒行具,
当知亲附此, 近智诚善多。
善言不守戒, 志乱无善行,
爱说可彼三, 诚说不欺四。
无便获利刃, 自以克其身,
贪婬、嗔恚、痴, 是三非善本,
身以斯自害, 报由痴爱生。
有福为天人, 非法受恶形,
圣人明独见, 常善承佛令。
戒德后世业, 以作福追身,
天人称誉善, 心正无不安。
吉祥品法句经第三十九十有九章
吉祥品者,修己之术,去恶就善,终厚景福。
佛尊过诸天, 如来常现义,
有梵志道士, 来问何吉祥?
已信乐正法, 是为最吉祥;
若不从天人, 希望求侥幸,
亦不祷祠神, 是为最吉祥;
友贤择善居, 常先为福德,
勅身从真正, 是为最吉祥;
去恶从就善, 避酒知自节,
不婬于女色, 是为最吉祥;
多闻如戒行, 法律精进学,
修已无所争, 是为最吉祥;
居孝事父母, 治家养妻子,
不为空之行, 是为最吉祥;
不慢不自大, 知足念反复,
以时诵习经, 是为最吉祥;
每讲辄听受, 是为最吉祥;
持斋修梵行, 常欲见贤圣,
依附明智者, 是为最吉祥;
以信有道德, 正意向无疑,
欲脱三恶道, 是为最吉祥;
等心行布施, 奉诸得道者,
亦敬诸天人, 是为最吉祥;
常欲离贪欲, 愚痴嗔恚意,
若以弃非务, 能勤修道用,
常事于可事, 是为最吉祥;
一切为天下, 建立大慈意,
修仁安众生, 是为最吉祥。
欲求吉祥福, 当闻法句义;
欲求吉祥福, 当供养众僧。
戒具清净者, 是为最吉祥;
智者居世间, 常习吉祥行,
自致成慧见, 是为最吉祥。
梵志闻佛教, 心中大欢喜,
即前礼佛足, 归命佛法众。
法句经卷下
校注
撰【大】,造【宋】【元】【明】 14. Buddhavagga. 法句经【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* 二十有一章等各章在品目次行【宋】*【元】*【明】* 佛【大】,〔-〕【圣】 彊【大】,疆【宋】【元】【明】 曚【大】,蒙【宋】【元】【明】【圣】 此颂=195 度【大】,渡【宋】【元】【明】 此颂=182 下三颂巴利文无 归【大】,师【宋】【元】【明】 下二颂=184,185 下二颂巴利文无 释【大】,择【圣】 祠【大】,祀【宋】【元】【明】 慧【大】*,惠【圣】* 15. Sukhavagga. 此颂巴利文无 国【大】,团【宋】【元】【明】 去【大】,[泳-永+志]【圣】 争【大】,诤【宋】【元】【明】 下二颂巴利文无 工【大】,巧【宋】【元】【明】 此半颂=207 cd. 下一颂半巴利文无 此颂=204 16. Piyavagga. 喜【大】,在【圣】 缚结【大】,结缚【宋】【元】【明】 爱【大】,忧【圣】 知【大】,如【宋】【圣】 吉【大】,去【圣】 喜欢【CB】【丽-CB】【圣】,欢喜【大】 下二颂巴利文无 住【大】*,往【宋】*【元】*【明】* 17. Kodhavagga. 下二颂巴利文无 悟【大】*,悟【宋】*【元】*【明】* 慕【大】,暮【宋】【元】【明】,莫【圣】,Ahoratto. 忍【大】,讱【宋】【元】【明】,认【圣】 人【大】,天【宋】【元】【明】 心【大】,意【宋】【元】【明】,口【圣】 此颂=221 会【大】*,贪【宋】*【元】*【明】* 以下巴利文无 苦【大】,善【宋】【元】【明】 18. Malavagga. 当【大】,〔-〕【圣】 定【大】,之【圣】 勿【大】,忽【圣】 稍【大】,精【宋】【元】【明】【圣】 反【大】*,及【圣】* 取【大】,耻【圣】 言【大】,信【宋】【元】【明】 原【大】,源【宋】【元】【明】 垢【大】,欲【宋】【元】【明】,始【圣】,下二颂巴利文无 网【大】,罔【圣】 驶【大】,𫘝【宋】【元】,使【圣】 乎【大】,于【宋】【元】【明】 19. Dhammaṭṭhavagga. 拥【大】,懽【宋】【元】【明】 忘【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】,忌【大】,妄【圣】 老者【大】,长老【宋】【元】【明】 顺【大】,损【宋】【元】【圣】 远【大】,达【宋】【元】【明】 政【大】*,正【宋】*【元】*【明】* 婬【大】,望【宋】【元】【明】 福【大】,业【明】 人【大】,夫【宋】【元】【明】 20. Maggavagga. 眼【大】,明【宋】【元】【明】 下二颂巴利文无 (欲离…苦)一句【大】,〔-〕【圣】 欲【大】,次【明】 苦【大】,苦字下有(欲离一切苦)一句【圣】 无【CB】【丽-CB】【圣】,与【大】 罢【大】*,疲【宋】*【元】*【明】* 念【大】,正【宋】【元】【明】 本【大】,木【宋】【元】【圣】 下二颂巴利文无 下巴利文无 想【大】,相【明】 以灭【大】,已除【宋】【元】【明】 驶【大】,𫘝【宋】【元】【明】,使【圣】 澍【大】,注【宋】【元】【明】 潘【大】,飜【元】,翻【明】 礼【大】,取【圣】 21. Pakiṇṇakavagga. 下二颂巴利文无 酥【大】*,苏【圣】* 下三颂=304,296,298,299-301 当【大】,常【宋】【元】【明】【圣】 此颂巴利文无 难【大】,艰【宋】【元】【明】 身【大】,心【明】 心【大】,必【宋】【元】【明】 22. Nirayavagga. 受恶【大】,心【圣】 是行【大】,自作【宋】【元】【明】,是作【圣】 热【大】,势【圣】 恶【大】,而【宋】【元】【明】【圣】 罚【大】,罪【元】【明】 惰【大】,堕【圣】 恡【大】,悕【宋】【元】 下二颂半巴利文无 败【大】,赂【宋】【元】【明】 谮良人【大】,歼良久【圣】 抂【大】,枉【宋】【元】【明】,柱【圣】 可【大】,何【圣】 玩【大】,玩【元】【明】 23. Nāgavagga. 常【大】,当【宋】【元】【明】【圣】 诚【大】,成【圣】 到【大】,致【宋】【元】【明】 守【大】,兽【元】【明】 伏结【大】,使结【宋】【元】,结使【明】 广【大】,魔【宋】【元】【明】【圣】 下四颂巴利文无但第四颂29 如【大】,知【圣】 和【大】,知【圣】 往【大】,住【宋】【元】【明】 恣【大】,逸【宋】【元】【明】 24. Taṇhāvagga. 猴【大】,获【宋】【元】【明】【圣】 下二颂巴利文无 忧【大】,舍【圣】 爱【大】,忧【宋】【元】【明】【圣】 安【大】,世【元】【明】 忧【大】,爱【宋】【元】【明】【圣】 下二颂巴利文无 原【大】,源【元】【明】 此颂巴利文无 鍱【大】,鏁【明】 此颂巴利文无 智【大】,知【圣】 下二颂巴利文无 弊【大】,蔽【宋】【元】【明】 士【大】,王【圣】 此颂巴利文无 败【大】,财【明】 处【大】,爱【宋】【元】【明】【圣】 故【大】,欲【明】 怒【CB】【丽-CB】【圣】,怨【大】 此颂123,此颂以下巴利文无 违【大】,速【明】 下二颂283,284 忽【大】,勿【宋】【元】【明】【圣】 生【大】,坐【圣】 巴利文无 三【大】,二【元】 励【大】,厉【圣】 德【大】,得【明】 议【大】,义【宋】【元】【明】 妊【大】,住【圣】 下二颂186,187 下四颂73,74,75, 食饮【大】,饮食【宋】【元】【明】 揣【大】,搏【宋】【元】【明】 此颂308 洋【大】*,镕【宋】*【元】*【明】* 25. Bhikkhuvagga. 法正【大】,正法【宋】【元】【明】 顺【大】,慎【元】【明】 一【大】,〔-〕【圣】 宥【大】,寡【宋】【元】【明】 费【大】,贵【圣】 誉【大】,奉【圣】 扈【大】,戽【宋】【元】【明】 渡【大】,度【宋】【明】 不【大】,夫【宋】,无【元】【明】【圣】 常【大】,当【宋】【元】【明】 足【大】,定【圣】 如【大】,知【宋】【元】【明】 止【大】*,正【宋】*【元】*【明】*,心【圣】 勅【大】,饰【宋】【元】【明】 戒【大】,诫【宋】【元】【明】 下巴利文无 憍【大】,骄【宋】【元】【明】 此彼【大】,彼此【宋】【元】【明】 恃【大】,忖【宋】【元】【明】 逝【大】*,折【明】,近【圣】* 仁【大】,人【明】 割【大】,害【丽-CB】【宋】【元】【圣】 粘【大】,黏【宋】【元】【明】 恶恶行者【大】,行恶者死【明】 诫【大】,戒【宋】【元】【明】【圣】 作自【大】,自作【明】 息【大】,自【圣】 26. Brāhmaṇavagga. 渡【大】,度【圣】 渡【大】,度【宋】【元】【明】【圣】 舍【大】,摄【宋】【元】【明】,Saṃvuto. 清白【大】,净自【圣】 饰【大】,剔【宋】【元】【明】 妄【大】,言【宋】【元】【明】 欲【大】,倍【宋】【元】【明】 谓【大】,为【圣】 起【大】,超【宋】【元】【明】【圣】 活【大】,治【宋】【元】【明】 愠【大】,慢【宋】【元】【明】 世恶法【大】,施善恶【元】【明】 行【大】,言【宋】【元】【明】 唯【大】,住【圣】 煴燸【大】,愠懦【元】【明】 乃【大】,及【宋】【元】【明】 自【大】,身【圣】 以下四品巴利文无 大【大】,〔-〕【圣】 此颂184 下二颂204,203 厚【大】,序【元】【明】 安【大】,乐【宋】【元】【明】 其报【大】,分別【宋】【元】【明】 如【大】,始【圣】 始【大】,如【圣】 见【大】,〔-〕【圣】 际【大】,除【宋】【元】【明】 清【大】,染【宋】【元】【明】 净【大】,静【宋】【元】【明】 已【大】,无【元】【明】 绝【大】,断【元】【明】 生【大】,无【圣】 有【大】,行【圣】 安【大】*,要【圣】* 所【大】,想【圣】 以【大】,已【宋】【元】【明】 此颂95 阈【大】,城【圣】 恃【大】,怙【宋】【元】【明】 去【大】,法【宋】【元】【明】 中【大】,两【圣】 餍【大】,厌【宋】【元】【明】 实真【大】,真实【宋】【元】【明】 净【大】,行【圣】 无【大】,死【元】【明】 说【大】,〔-〕【圣】 诸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 灵【大】,灵身【元】【明】 (在随…生)作颂文【圣】 可【大】,因【明】 泡【大】,胎【宋】【元】【明】 电【大】,雪【圣】 假【大】,作【宋】【元】【明】【圣】 此【大】,作【明】 三【大】,生【圣】 阴【大】,除【圣】 到【大】,言【宋】【元】,至【明】 意【大】,影【宋】【元】【明】 走【大】,远【圣】 受【大】,爱【圣】 庐【大】,虑【圣】 躯【大】,驱【明】 疑【大】,痴【宋】【元】【明】 三【大】,二【宋】【元】【明】 煴【大】,温【明】 逝【大】,〔-〕【圣】 当【大】,常【圣】 长【大】,主【宋】【元】【明】 卑【大】,中【圣】 夫【大】,天【圣】 修【大】,顺【宋】【元】【明】 抂【大】,枉【宋】【元】【明】,柱【圣】 导【大】,道【圣】 象【大】,像【明】 邪【大】,蛇【明】 诤【大】,争【宋】【元】【明】 学【大】*,觉【圣】* 二【大】,一【圣】 幸【大】,牵【宋】【元】【明】 不念【大】,念不【宋】【元】【明】 是恐【大】,见恐【宋】【元】【明】 今【大】,是【宋】【元】 上【大】,土【圣】 白【大】,自【圣】 使【大】,便【圣】 真【大】,其【圣】 所【大】,不【圣】 常【大】,当【宋】【元】【明】 诚【大】,成【明】 当【大】,常【圣】[A1] 憃【CB】,惷【大】
[A2] 为【CB】【丽-CB】,谓【大】(cf. K30n1021_p0572a02)
[A3] 犁【CB】【丽-CB】,梨【大】(cf. K30n1021_p0573a10)
[A5] 脆【CB】【丽-CB】,跪【大】(cf. K30n1021_p0577b02)
【经文资讯】《大正新修大藏经》第 4 册 No. 210 法句经
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2022-01-17
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