佛说濡首菩萨无上清净分卫经卷下

时龙首菩萨谓濡首曰「去矣族姓子东行分卫」答曰「龙首其幻化野马宁有东西北方乎

「吾于仁前尚不能言况敢所说何则然者以其诸辩从尊所仁即应顺如法發遣一一解散而无罣碍故吾无辞莫知所对」曰「夫达者都无言取共乃复有所说乎是者诸法之无由矣

「何谓为诸法之无」答曰「龙首无所无者斯诸法无是诸法要以此之慧乃能通彼众音声耳无所宣布乃为要义是岂非至要义说哉」曰「此续在想行者也

「何所行应离诸想」答曰「龙首菩萨不于色识界有想又于法本亦无所行其本无者亦无所行以是之行得离诸想

说是深邃微妙法时五千菩萨逮致此慧二千天人發菩萨心

时龙首曰「吾将退矣以童真非我侣故」濡首报曰「吾无去来亦非有侣亦无所俱何则然者以道无侣故亦不想念与诸法侣又亦不与欲行为侣于本无法亦不见而有其侣复与所俱又本无都不言有吾我性有人寿命及身养育法人物言说识觉所倚著及其所作行趣之事诸法之本本无如此当与其谁而为侣俱耶其有侣者是欲侣俱也譬如——龙首——有明达人而念言曰『如来所化幻士所化如是此化等一无异化而斯人化各各言曰「吾与汝侣汝与我俱」』于仁——龙首——意云何其此人化为有侣无

答濡首曰「化无侣也所以者何用化本无无所有无形像不可得故」曰「如是龙首于其生死都亦无侣亦无所俱其有侣俱斯则有別若起侣想是便与欲俱明达菩萨当解侣想何则然者以其诸法如幻如化无侣不侣欺哉诸法慌忽无信若梦所有如空想识无安无处无持无意无念无所有已离诸念于念无念应本无念

「濡首仁为曾与幻士化人对共语言行来坐起又共谈会有所思惟不」濡首答曰「不见也

龙首曰「幻士何像貌」曰「其幻者似人像幻之化像亦复若此合同像耳所以者何如其幻化亦不彼脱亦不此脱幻化亦不与人而异人亦不与幻化有异人便幻化如幻化者以幻化法而问幻事诸法亦尔

又问「濡首仁为自曾与幻化复共坐起有所言谈交游讲会相对住不」曰「云何龙首幻士及化与欲有异耶至于吾我及人寿命养育之法有异乎吾以此幻化之说欲试问仁知大士于斯有异辩才当敷何法也

「仁如所试为欲试虚空之幻化法耳仁便念幻化为有想也幻者本无无想无念亦无形像亦无所有已离众念」濡首曰「若此龙首法亦如幻幻化本空其空无像亦不可见

「濡首诸法无像不可见乎如仁所言一切菩萨摩诃萨等当云何受其封拜得成无上正真道意为谁知度受封拜者

濡首答曰「云何龙首曾行山中为闻响声于山中为有响声出不乎其声为有所住处不以何耳识闻其声耶彼声为有所说不宁有受持响声者耶又复谁共谁闻响声者」龙首菩萨答曰「无也

濡首曰「如此若菩萨解诸法若如响空者则一切诸音声如响离彼众声其诸菩萨以此封拜于无上正真之道于斯亦无受封莂者

十方诸来大菩萨众咸闻濡首童真所说莫不喜踊叹歌无量

尔时龙首谓濡首曰「宜时侣行入城分卫念其日时得无过耶

答曰「龙首诸法无过亦不有时其处于想行之者彼则有时不时之想耳明达菩萨于本了无解空法者其有时不时言哉凡诸余法有时不时无时非时乃应无上如佛法律矣其在算数计时节者斯则有过时之想如诸世尊贤圣弟子常自饱足以道智慧慧无想识于想无想行无诸作亦无想念无念不念以此智慧而常饱足世尊圣众都无食念亦不复想有食之事其如此食而为食者是谓贤圣应无杂食若永服食如此食者是则长演甘露法食者彼以此食用之为力能住身命至于一劫复过一劫所以者何其如此者彼已觉了诸法之行故都无想念解空清净晓了如此是不复有求食之识如其凡夫未达者也又诸如来无上正觉及普世贤圣之等有大慈护之心惠施仁爱愍念众生使兴于世耳唯欲济度五道勤苦故现入郡国县邑聚落行受分卫而彼众圣已离诸食不食于食唯以慧解诸定正受为常充足其于杂食而续食者斯受流转便数生死用是之故诸佛世尊以于诸食而悉明了都无复杂食之想慷慨喟然安和住身能如恒沙复过是数始發意永常无复诸饥渴杂想念也至在佛树明星出时从始所可受食者彼因此食其于正士及大丈夫英雄龙猛又至师子诸调儒夫及众华孚正士秀异种种莲华男子无上丈夫法御天人师应所当得应所明了应所觉达悉已了而具足等于一像合会智慧得成无上正真道意也以是龙首一切菩萨普诸如来及贤圣等唯以此食升致无上正真觉道便能住寿如恒沙劫又能踰此复倍无数而诸如来永无其劳所以者何以其应于无想食故无念不念无合不合亦不想合贤圣之行恒便随顺出诸香气自然清净无想无念无诸巢窟亦无戏行本空自净如是龙首菩萨摩诃萨当作此食乃应法食

龙首答曰「善哉善哉濡首所说法之微妙吾已饱足于是上食但闻此法食之要说便为已甚具足矣况其长食无杂食者岂当复食思欲食哉

「云何——龙首——虚空之体宁当有杂食之食又言饱足乎」对曰「濡首空无所有也

又曰「龙首为能饱足幻士所化不」答曰「不也

「云何龙首宁可以食饱足中现像耶」答曰「不也

又曰「龙首夫大海者宁复饱足于众流乎」答曰「不也

濡首复曰「如是龙首诸法无厌若如虚空而仁向言有饱想乎诸法如空无想无愿无起无行亦无所作无所造永然无欲以定以脱无色无像无坚无固了如虚空都无所持诸法如此云何而起有饱想耶

龙首又曰「若是濡首有此行者一切不复食于食乎而仁说食本空耶

濡首曰「若此龙首则一切众生而无食也譬如——龙首——世尊化作恒边沙人以食食诸化人云何族姓子彼诸化人以何为食宁复有食者不乎」答曰「化者无想不无所有亦复无食何况言当有食者耶

「若此龙首一切诸法有见无见如幻化也普诸众生而不解此以其不解便即流转受生死矣于中观之亦无所有亦无所得亦无流转解生死无如本无者则一切无受亦无生死不晓本空便有生死其生死者亦无生死于其生死亦无所受亦无所得何生死法者乎

答曰「濡首斯言甚善宜知其时可共行矣还于祇树给孤独园诸饥渴永为已断

答曰「龙首譬如幻士所可化人而化人言『吾饥渴』斯宁为饥野马法耶如是龙首一切若此其诸法者皆如野马解此乃解而族姓子言『吾饥渴以为断』乎当食斯食如诸法食不断无坏亦无饥渴一切诸法本已饱足以故彼诸凡夫下士不了其本则作此言『吾饥我渴』又言饱足如诸贤圣解诸法本彼无饥渴亦无想足解诸饥渴亦无生死亦无戏行亦无想念彼已无动亦无倚著诸法已脱本无著故

龙首又曰「如仁濡首诸所可说彼之要言但说法界也」濡首复谓龙首曰「其法界者亦无说不说亦无言趣无屈无申所以者何如是龙首法界无所有言者无说亦不所说亦无戏行无所著无合偶彼无想念亦不有念亦无所起亦无灭行譬如——龙首——虚空之界无想无念无起无灭诸法亦尔同如虚空其本相空本不可得亦不可知其相如是亦不可得有能得其相彼诸如来般泥洹者亦当可得若此龙首一切诸法都无处所无色无像亦不可见以是之故恒边沙诸如来般泥洹者其于法中亦复无般泥洹者亦无地风界而般泥洹亦无空界亦无识界般泥洹者泥洹如是于泥洹中亦无泥洹若诸法有泥洹想者则虚空界有泥洹想耶所以者何以其诸法本定而空诸法静寂而复寂于此凡夫下士之类起有泥洹想念者因便有吾言我有受有吾我受有寿命受有人物受有想识共来解真无法者即起是想想念泥洹以此故而不得脱便生老病死取要言之十二因缘至于大苦众患集会为彼之故言有泥洹为诸有二想行者以其不解诸法本无已不晓了不觉悟故与诸如来诸佛世尊明解深入权行菩萨——宿树众善立不退转积累功德有大威神为极唱导无上大师——与如是等菩萨摩诃萨行而违反起有诤想又与声闻缘觉之众与其相违而起忿诤与彼诤故当受大罪以其诤故长流生死当归不净极臭处矣一切众圣永所不叹诸上明达所可远离譬如——族姓子——有城郭若复聚落去其不远积众臭秽于其彼处人众趣往昼夜不息遂增污秽不净臭处不洁之物也诸愚凡夫处于五道起灭不竟众想无断广其生死如彼增臭也以其不明又不晓了不解其不达本无雾笼茷盛痴冥积故广受流转增长生死五道之趣或生地狱或即饿鬼复归畜生或天或人神变无常五道勤苦灾患颠倒痒创楚众恼之元诸苦所由遂增臭秽流不净气使彼明达贤圣之众乃以为灭所共贪疾又诸慧士所可远离用是杂垢长不解脱复使斯类是趣其生是归有老老苦极忧恼万端是致病死福追之善则荣乐则祸随以要言之患变猛集其痛热众苦合会而彼以故不脱生死但由未了其本无故长受生死如其增臭也

龙首复谓濡首曰「云何——濡首——得了其本」曰「以无心想以寂寞行起静定向入清净其住是者则晓其本

「云何濡首何谓为幻之寂寞」曰「其解了如幻者此则幻之寂寞清净也

尔时耆年须菩提至濡首所睹其大众即而问曰「诸正士等普来会此为何讲乎」答曰「贤者吾于诸言都无所说贤者宁闻诸幻人有所说不山中之响野马为有言谈耶复闻有其说者不乎贤者如来所化宁有耳声其复有闻者不为有识若受持语言名字句说者不」答曰「不也

时须菩提㸌然于所坐慌惚之间寂而灭定

时舍利弗诣濡首所睹其普众大会之场率多菩萨咸听濡首所讲之说见须菩提在于彼坐寂而灭定问濡首曰「此贤者为何志故居斯便灭定」曰「舍利弗是须菩提离灭定不与法而有其诤如是贤者此以无诤行无住无著无巢无处过诸窟法而三摩越

时须菩提作是灭定从定悟起而向世尊即偏袒右肩叉手跪作是言「自归诸佛无上觉者其有显演如是深邃微妙法像难见之文不可议说已断所著等离诸想已得寂安其不退转大士等及诸初發意菩萨逮闻如此劝發之说岂不快哉

濡首又谓须菩提曰「不于此法有说有劝有彼所向也何则然者以诸法无劝无说无谈无识又此要义无言无语无住无无去无来无坐无卧倚无处亦无所有所以者何是诸法本空无所有其本不可得故

「何谓——濡首——其本行法

贤者诸法无行是行之要当作是行晓行是行乃为至行也若此可共都行求食

「濡首吾不复入于聚落分卫所以者何逮闻是要已离聚落亦离城想亦离色想以要言之亦离声细滑法想都离诸想而无想念

「唯须菩提如此离其想行者所是云何而进止乎

「云何濡首何谓如来所化色以何识法如来所现化化以何想而有进止有所瞻视复有屈申乎

「善哉善哉须菩提如世尊所叹仁为最晓空闲行者

濡首又曰「唯须菩提可共诣佛礼事供养」濡首重曰「唯贤者吾以清净食而请于仁

时舍利弗谓濡首曰「于何所与吾等食为当施设何等之食

「唯贤者其所食者亦不有食亦不吞食所吞食亦不色亦不香亦不细其所食处不在欲界又不色界亦不无色不处三界亦不离其中是则诸佛世尊食处

时舍利弗谓濡首曰「善哉善哉如仁所说吾已饱足于时是无上食叹之名况其已食如此食者

「唯贤者其食不以内外眼见亦不天眼亦不慧眼处有所见其食如此乃应等食也

尔时耆年须菩提及舍利弗并诸众生闻是叹食之说即于其处寂而灭定时妙心谓濡首菩萨曰「当以何食食须菩提舍利弗等为以何食而三摩越

「以无漏食行无倚著食行无众食以此行而行其作此食者不复于三界食于食也

尔时贤者须菩提舍利弗从灭定悟各行分卫时须菩提入大长者家分卫其长者妇为优婆夷见须菩提默然而住「贤者为何之乎」答曰「姊来求分卫」曰「贤者仁续分卫想未止了耶」曰「姊吾从本际已了分卫想」曰「须菩提其本际宁有了未了言从本际已了分卫想乎」曰「姊如本际空末际亦空悉如本空

优婆夷曰「若此贤者已悉空者奚为复说了不了乎仁便伸手当施卿分卫」须菩提即自伸手「贤者是为罗汉不了其本反取灭证者手非」须菩提曰「姊罗汉手无形不可见亦无屈伸譬如幻士为幻化人作此言『何所是幻者手乎』复言『可伸幻者手耶』」曰「姊幻手为可见不又可伸乎」答曰「不也」须菩提曰「若此世尊说一切诸法如幻本空」「若是贤者世尊说一切空何为贤者续求食

时优婆夷未寻与须菩提分卫重曰「贤者可前钵」适当前钵钵忽然不现时优婆夷以手索钵钵而无处手亦不近于须菩提优婆夷曰「善哉善哉此则无著清净之身应佛所叹空闲行者」优婆夷适作是言钵即自出

时须菩提便前授钵优婆夷取钵盛满饭授须菩提便谓之言「贤者是为释迦文佛所称叹处闲居第一者钵非」曰「姊如佛所说空闲行者非有钵矣」曰「如贤者空闲行者非有钵耶」曰「姊无也」曰「又贤者闲居尚无钵岂当复有受食缘乎」曰「贤者记闲居亦当无罗汉取灭证耶贤者食此饭已当了知食者如幻所食如化又如化人食于幻者亦当如以野马饮于渴者其食所食当了如此明解是者乃应如来达三世本无分卫之行也贤者其起施念有想受者便造有众分数也已受数者则有二见以有二见便与凡夫流转五道生死同归也

时优婆夷复谓须菩提「又如贤者诸佛要法不但受食及与施者当应了如幻如化为本无为无有至于生死与泥洹法亦当晓了如梦野马亦如本无于诸法亦悉当尔诸法清净都无所有无施无受无戒无犯无忍无诤无进无懈无定无乱无慧无愚于一切法都无所有是行乃应世尊如法受食弟子行法其如此解分卫行者则于三界无杂食之想亦复不处泥洹之乐也」须菩提闻优婆夷所说惘漠不知所言

「贤者泥洹为寂耶岂无言而不对乎」曰「姊斯何言乃如此」须菩提曰「姊了幻法耶」答曰「贤者吾了诸法悉如幻化幻者及化亦皆本无无所有」时须菩提便于所处忽而灭定欲知优婆夷志求何乘以为其证勇辩乃尔敢师子吼明解幻法所说自恣而无罣碍尽力观察处优婆夷为阿那含曰「姊已得阿那含乎」优婆夷曰「云何贤者如来法本宁有阿那含行法乎贤者法无形色亦复无来想像之迹无彼此识无中间行亦无所想无取无证亦无处所乃为明了道之行耳向贤者云『何处阿那含毕乐罗汉证法乎』又贤者法无去来其有去来有所趣向有所有趣有起有灭有念有想皆堕凡夫流转未解数也

是时优婆夷忽于所处于须菩提前化于高广大人交露之座普现感动光明相像显转无上阿惟越致法轮令普舍卫境界之内及十方土莫不闻见此之所兴感变也

尔时空中万二千天闻彼所说悉逮一生补处舍卫国内志菩萨行者二万八千人承宿众德皆得不退转十方之众诸来大士其闻是说亿菩萨本得无所从生法忍复闻是上要说即皆逮一生补处

于是濡首龙首菩萨并诸土普来之众及舍利弗须菩提等俱从舍卫国甫出城门㸌然轻举忽升虚空濡首菩萨寻扬身光威神炜炜照耀𬀩晔明影玓𬍛踰于日月普蔽余光暠然晃昱乃彻窈冥如金翅王飞而行焉一切众生莫不见者其所经由彼众天人皆闻诸法如梦野马泡沫芭蕉之要言深邃像说各怀欢喜慈心相向一切天人但闻梦幻声而化幻法于见无见亦不可得诸逮闻是像微妙说者合百千众得不退转

时所经游于其中间有长者子其名善意宿立德本亦闻濡首无上幻化之要说言并复睹见神景变化即發无上正真道意寻自誓愿「吾于来世得为如来无上平等最正觉道时所现感动亦当如是

濡首见彼族姓子有得妙岐嶷之质欲绍佛种乃發大志在菩萨口咏誓愿声畅一切如师子吼即请善意而告之曰「族姓子汝解诸法如幻化者必离劳乘声闻缘觉之地也便当成致无上正真道意又当晓了诸法梦幻之妙法说悉为无所有

时长者子跪而对曰「蒙解说诸法如幻如化濡首重以诸法要言劝發长者子长者子忻乐之心遂而踊跃时彼大姓心巨旷解逮致法忍八千天人發无上正真道意时五千天子在于虚空濡首劝进之说㸌然心解逮得无从生法乐之忍咸悉肃然恭敬之至已礼濡首忽升虚空各还本土

是时濡首龙首菩萨舍利弗须菩提等还于祇树给孤独园俱诣世尊稽首佛足却坐一面龙首菩萨便从坐起向佛叉手已濡首童真诸所讲谈法要之说具启世尊

时佛赞曰「善哉善哉濡首童真善说诸法无上微妙如梦如幻如化野马响之声则是诸慧深奥之至是诸佛要斯乃应如无形无像本无幻说

时佛顾告贤者阿难「受是濡首诸法要文

阿难敬前长跪白佛「唯然世尊如教受之当何名此经云何奉持

时佛重复敷演濡首妙心菩萨等所说慧要及舍卫国长者优婆夷为须菩提所现感动至转一生补处之轮佛复告阿难「当受是上要之慧又是贤者此名《濡首无上清净分卫经》亦名《决了诸法如幻如化三昧》懃念受持当广宣传普布演说又是阿难若善男子善女人等闻斯要专心信向是者阿难则应面见诸佛世尊又为濡首童真菩萨必所感致无上正真之会成至佛况其受持诵习讽读奉行应者德极无上是善男子善女人等为逮诸佛之慧藏为得诸佛最上要镇又为诸佛之所拥护普为十方诸现在佛所授封莂诸佛为手授其决当成无上正真道

佛说是已濡首童真龙首妙心及诸菩萨舍利弗须菩提等及众比丘一切会者诸天龙神阿须伦人与非人闻佛所说莫不欢喜前为佛作礼而退

佛说濡首菩萨无上清净分卫经卷下


校注

翔【大】朔【宫】 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 共【大】于【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】著【宋】 倚【大】猗【宋】【宫】 人【大】*仁【圣】【宫】* 欺【大】斯【宋】【元】【明】 慌忽【大】恍惚【圣】 响【大】*向【圣】* 类【大】貌【宋】【元】【明】【圣】【宫】 人【大】*仁【宋】【元】【明】【圣】【宫】* 谁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】【宫】 其有【大】有其【宋】【元】【明】【宫】 弟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】【宫】 法【大】法法【宋】【元】【明】【圣】【宫】 杂【大】离【宋】【元】【明】【宫】 慷慨【大】忾慷【宫】 始【大】如【宋】【元】【明】【宫】 合【大】念【宋】【元】【明】【宫】 恒【大】亘【圣】逗【宫】 巢【大】樔【宋】【元】【明】【圣】【宫】 中【大】一中【宫】 足【大】〔-〕【圣】 边【大】*河【宋】【元】【明】【宫】* 食【大】𫗪【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【圣】 识【大】说【宫】 甚【大】其【圣】 诸【大】语【圣】 斯【大】断【宋】【元】【明】【圣】【宫】 以【大】何以【宋】【元】【明】【宫】 诸【CB】【丽-CB】【圣】其【大】 倚【大】猗【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】窹【圣】 于【大】*于【圣】* 不【大】无【宋】【元】【明】【圣】【宫】 元【大】无【宋】【元】 茷【大】茂【宋】【元】【明】【圣】【宫】 痒创【大】痒疮【宋】【元】【明】【宫】 贪【大】会【圣】禽【宫】 福【大】祸【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】福祐恶【宋】【元】【明】【宫】 则祸【大】祐福【圣】 猛【大】益【明】 其【大】甚【宋】【元】【明】【圣】【宫】 寞【大】*漠【宋】【圣】【宫】* 起【大】趣【宋】【元】【明】【宫】赴【圣】 其【大】其声【宋】【元】【明】【圣】【宫】 慌【大】恍【宋】【元】【明】【圣】【宫】 离【大】虽【宋】【元】【明】【宫】 巢【大】樔【宋】【元】【明】【圣】【宫】 动【大】劝【宋】【元】【明】【圣】【宫】 倚【大】*猗【宋】* 何【大】何处【宋】【元】【明】【宫】 吞【大】无【元】【明】 所【大】不【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 肉【大】〔-〕【圣】 内外眼【大】眼内外【宋】【元】【明】【宫】 谓【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】请【大】 未【CB】【宋】【元】【明】【宫】来【大】 反【大】〔-〕【圣】 手【大】乎【宋】【元】【明】【宫】【圣】 记【大】无【宫】【圣】 取【大】耶【宫】 亦【大】如【宋】【元】【明】【宫】 惘漠【大】寂寞【宋】【元】【明】【宫】 来【大】求【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】与【圣】 亿【大】倍【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 土【大】大士【宋】【元】【明】【宫】 玓𬍛【大】𬍛𬍛【宋】灼烁【元】【明】 暠【大】昺【宋】【元】【明】【宫】 之【大】之树【宋】【元】【明】【宫】 立【大】植【明】 景【大】影【元】【明】 决【大】快【元】 得【大】清【宋】【元】【明】【宫】 岐【大】奇【元】【宫】【圣】 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 如【大】〔-〕【宫】 劳【大】劣【元】【明】 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 于【大】*于【圣】* 㸌【大】炬【宋】 至【大】〔-〕【圣】 道【大】首【圣】 慧【大】意【宋】【元】【明】【宫】【圣】 退字下圣本有光明皇后愿文 无上清净分卫【大】〔-〕【宋】【宫】
[A1] 踰【CB】【丽-CB】【碛-CB】喻【大】(cf. K05n0012_p0973c02; Q05_p0357c05)
[A2] 唯【CB】惟【大】
[A3] 末【CB】【丽-CB】未【大】(cf. K05n0012_p0976a23)
[A4] [-]【CB】[*]【大】
[A5] [-]【CB】[*]【大】
[A6] [-]【CB】[*]【大】
[A7] [-]【CB】[*]【大】
[A8] [-]【CB】[*]【大】
[A9] [-]【CB】[*]【大】
[A10] [-]【CB】[*]【大】
[A11] [-]【CB】[*]【大】
[A12] [-]【CB】[*]【大】
[A13] [-]【CB】[*]【大】
[A14] [-]【CB】[*]【大】
[A15] [-]【CB】[*]【大】
[A16] [-]【CB】[*]【大】
[A17] [-]【CB】[*]【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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