大方广佛华严经不思议佛境界分一卷

如是我闻

一时薄伽梵在摩揭陀国于菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提成等正觉其菩提树根深坚固善植于地如栴檀柱树身佣长傍无枝叶坚实圆满名阿湿波所有诸鸟不能飞过皮肤细软象如绫无量枝条妙饰间错其叶表里素绿庄严叶脉显现如绀青色枝叶垂下周匝圆满其花开敷甚可爱乐光明照曜香气芬馥其根茎等显种种色具足众德如妙高山其下严饰如欢喜园光明香气瑜缮那量夜分远烛如大火聚其地四面普皆平坦于中有草柔软滋茂光色鲜洁如孔雀毛有妙香气令心悦豫无量小树周匝围绕其菩提树王庄严胜妙除波利遮德迦及毘陀罗树无以为喻

佛在树下大众围端严而住如星中月处净虚空时有十佛刹极微等诸佛各各从本国土来至于此为欲庄严鞞卢遮那为众会故示菩萨形其名曰观自在菩萨摩诃萨曼殊室利菩萨地藏菩萨虚空藏菩萨金刚藏菩萨无垢称菩萨(二本威)德菩萨能弃诸盖菩萨宝手菩萨大慧菩萨普贤菩萨摩诃萨等而为上首如是等众皆来集会复有无量千俱胝诸菩萨众示声闻形亦皆来集所谓舍利弗多罗苏补底没特伽良演那罗怙罗憍陈那摩诃迦叶波邬波离阿泥律陀缬丽缚多阿难陀提婆达多跋难陀而为上首一切皆是久习所行六波罗蜜能近菩提为欲利益诸众生故于此杂染佛土示声闻形复有无量千苾刍尼摩诃钵剌阇钵底乔答弥为上首为欲调伏下劣有情故虽现女身具丈夫业复有释梵护世药叉健达婆阿素罗揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等一切非凡皆是菩萨悉来集会何以故以彼诸佛有秘密法威德神通三摩地神变云何菩萨能得了知乃至诸佛威德神通有无边力一切法空诸力得转有情云何能得了知如人梦中见种种事若觉悟已即无所见如梦中想如是如是梦愚痴故法体想起诸佛觉悟无有所见以诸甚深无障碍品利益有情微细解脱得成就故

而彼菩提树下薄伽梵端身而住入三摩地名不思议佛之境界此三摩地极胜广大由此三摩地故诸佛世尊恒常入定说时食时行时乃至般涅槃时如是严饰佛薄伽梵如妙高山王如波利遮德迦树下安如意珠而彼清净三十二丈夫相中一切佛刹诸薄伽梵如净圆镜普皆示现一一随好中菩萨本所行皆悉显现从初光照王因缘乃至究竟定光如来一一苦行事所谓能舍头目手足身分妻妾男女奴婢僮仆作使大位宫殿等

尔时德藏菩萨摩诃萨诸所修行未成正觉请问普贤菩萨言「佛子如来所住三摩地为是何等三摩地耶佛子云何自然十方佛刹中度脱有情佛事示现佛子此三摩地以何为名尊者此三摩地云何证得

是时普贤菩萨告言「善男子谛听我今为汝宣说斯事

于是诸菩萨起尊重心瞻仰尊颜正念安住同声说言「善哉善哉德藏如汝所问甚为微妙然彼尊者能知一切」尔时大地六种震动所谓遍动等遍动遍摇等遍摇遍吼等遍吼遍击等遍击遍旋等遍旋开合上下遍开合上下等遍开合上下东涌西没乃至中边亦复如是当此之时一切众生所有苦恼暂得休息雨妙天华

尔时普贤菩萨告德藏菩萨言「佛子此三摩地是诸佛菩提佛子此三摩地名不思议佛之境界诸佛世尊常住于此从然灯佛得授记已即于是时入三摩地从是以来无功用住于一毛端处有无量佛刹乃至一切佛刹所有极微等诸佛刹土普皆示现或现生于睹史多天从彼没已下生入胎住胎出胎能行七步而自唱言『我应永离生所作已办』或现处宫或现出家修行苦行成等正觉降伏众魔转于法轮或现住世寿无量劫度脱众生所有苦恼乃至示现入般涅槃于一念中普能示现诸佛刹土如上事业于一念中摄一切劫无增无皆无功用乃至一切有情界未得解脱一一刹那中于一切处作诸佛事是诸佛刹中毛端际处示现无量诸佛刹土如是彼佛无边威仪然此威仪周遍虚空无有毛端处而无诸佛刹亦无毛端处而不于中念念示现阿耨多罗三藐三菩提一切诸佛生现正觉乃至般涅槃于极微中亦皆普现一切佛刹极微等诸佛刹土复过是数无量无边彼彼薄伽梵示现睹史多天宫佛行行示现度脱无量众生佛土不小极微不大何以故以一切法不坚牢如幻如阳炎乃至究竟尽虚空界如是无量佛事业起刹那刹那于有情所常作利益无暂休息譬如即此大菩萨集会十佛刹土极微等数量于摩揭陀国十二𦈕缮那地分中安住展转不相如是如是于极微中容受无量阿僧企耶诸佛刹土有余佛刹各各相向或有相背或有在傍或有相纳如是展转不相障碍如人梦中于一处所见种种事虽见非真实故不能为碍如是如是此诸佛刹皆唯心量之所变现或有世界见劫火烧或烧已尽或见风起或有清净或有杂染或现无佛诸刹土中众生之类随其自业各见不同如是如是无量变异譬如饿鬼饥渴所逼于殑伽河边或有见水或有见灰或见脓血或见便利不净充满如是如是有情于自佛刹土中或见杂染或见清净或见有佛或见涅槃或见大众会中说法或有听闻第一义法或闻广说檀波罗蜜或见游行或有见住或有见坐或见食时或见二丈夫量或见七丈夫量或见一瑜缮那量或见百瑜缮那量或见千瑜缮那量或见光明照曜如日初出或见如满月圆朗空中随其业行种种见异或见久远入般涅槃或有不闻诸佛名字譬如饿鬼于河水边有见猛火或见异事或见如是如此大菩萨集会各各于自佛刹土中佛薄伽梵作菩萨形或见有一佛刹土中劫波火烧或烧已尽或见于此佛刹土中众生界满佛现饶益有薄伽梵取诸佛刹入一佛土中令相似示现如患瞖者瞖因缘故不了众色如是如是识因缘故不了众相

于是普贤菩萨告德藏言「佛子我今为汝略说此三摩地法一刹那中于一切处乃至尽虚空及众生界一毛端分量中无量无边佛刹于一极微中法界极微等诸佛刹土一一佛刹土甚多威仪路如一刹那中为利众生故有十佛刹土极微等数量如是念念中有一切处乃至一切众生未得阿耨多罗三藐三菩提此饶益事常不断绝如是威仪第二第三第四第五乃至十方所有诸佛无量无边威德势力亦复如是

尔时德藏菩萨闻说是已于此三摩地藏明了通达入不思议诸佛境界觉悟一切诸佛世尊神通威力即于是处以诸威力善巧调伏无量众生有百殑伽沙诸菩萨众于三摩地法种种觉悟或有证忍位或有证诸地其中观自在等菩萨摩诃萨譬如瓶水已满置于雨中终更不容一渧之水如是如是住第十地诸菩萨众所行妙行皆已圆满多时于此三摩地中示现佛事于一刹那能纳无量劫于一极微能纳无量土即于一念遍诸佛刹任运度脱无量众生

时薄伽梵住三摩地放眉间白毫相光名能發起其光照曜有功用行诸菩萨众于十地中亦未觉悟由光触故能见一切诸佛国土所有住极微毛端分量处无量佛刹即于是时周遍虚空无量无边佛刹示现譬如琉璃瓶满中盛芥子如是如是于一极微一分量中见诸佛土佛薄伽梵于一如来身一切如来色相显现一一如来有无量名号于一刹那中一一佛刹土利益一一有情故自然示现此阿耨多罗三藐三菩提如如意珠置高幢上随诸众生自然而雨种种珍宝如是如是一切如来阿罗呵三藐三勃陀无量众生自然解脱何以故以一切趣不坚牢如幻如阳炎如是此诸佛刹土中有情展转不相障碍如现神通者山河石壁等终无限碍如是诸菩萨见彼佛威德自身各各于一切佛刹佛世尊前于一刹那中一一如来所一劫波供养或二劫或三劫或百劫或千劫或一刹那或一牟呼栗多种种供养于如来所闻说波罗蜜多或闻陀罗尼或闻说诸地见诸如来神通变化以一切劫入一刹那起难遭之想云何如来有此威德于一念中现无量劫而为我等生善根故广演如此诸功德聚无量劫所作不思议佛境界三摩地觉悟如是威力如是威德

尔时德藏菩萨问普贤菩萨言「尊者作何功德证此三摩地耶云何修习般若云何布施云何持戒

是时普贤菩萨告言「佛子于十方处一切清净圆满佛刹诸众生类其中示现无量佛事诸菩萨等积集种种福德善根应供养佛供养法供养僧孝养父母常不断绝一切贫穷困苦孤独乞菩萨皆应悲哀摄受乃至自身血肉随应施与勿生悭悋何以故以供养佛者其福甚多如是有情受胜妙乐速当证得阿耨多罗三藐三菩提供养法者生诸善根智慧增长当得觉悟法自在故于一切法能正了知供养僧者种诸善根而彼无量资粮增盛由此菩萨乃至成佛所有孝养父母或尊者邬波柁耶或余生死中曾得恩处当思报恩倍令增长何以故以有情类知恩报恩者设于生死造罪业时彼诸善根终无散失故诸如来常赞报恩呵责一切不知恩者云何菩萨坚固成就一切善根谓有贫穷孤独等类于彼增长广大悲愍以摄事法而摄受之有福德者有知恩者有悲愍者菩萨菩提现前获得此三种田如来已说诸菩萨等所作事业应当觉悟于一一田种诸善根广大殊胜成就圆满

「复次德藏诸菩萨众应当广大殖诸种子令其善芽渐渐增长此三摩地为菩提主应先种殖种子于佛前或形像所华鬘烧香涂香末香歌舞音乐如是等种种供具而为供养即应如是思惟『如先所说于一切处诸佛世尊毛端分量及极微中无有不见诸佛威德诸菩萨等大众集会我于彼所以清净心平等忆念而作供养谓一如来法性即是一切如来法性若我供养一如来即一切如来皆已供养于无量劫一一如来所供养亦尔乃至多劫入一刹那佛神力故深生信解』而彼菩萨殖种子得成广大不思议佛之境界三摩地善男子善女人日日应作如此供养于一切佛薄伽梵前乃至一合掌亦种子增长三摩地芽滋茂广大应以尸罗智慧妙愿而灌洒之又诸菩萨应如是布施不得简择持戒破戒若爱若憎若贫若富然彼富者虽无所须能施之者自获利益应当發起殊胜舍愿『我定当作佛度脱一切众生于一一刹那一切处毛端分量中一切佛刹我別別当成就乃至一切佛刹极微等一切极微中尔所刹土乃至一切佛刹极微于彼彼中转正法轮如今世尊鞞卢遮那如来于一刹那中能纳一切劫任运即于一一佛土我当示现无量威仪如佛刹极微等一切威仪中如是有情解脱诸苦如殑伽沙乃至尽虚空界及众生界』又诸菩萨应清净持戒于破戒有情起悲救护不应于彼而生厌舍

时普贤菩萨告德藏言「佛子如汝所问云何修习般若汝应谛听当为汝说若有乐求无上菩提欲令证得此三摩地应当远离虚妄诸业恶语染意發起净心大悲摄受应往精舍中见甚希奇微妙佛像安住不动以金薄庄身或纯金作诸相具足支节充满于圆光中有无量佛妙饰间列加趺坐入三摩地即于像前恭敬礼拜应如是思惟『我闻十方现在所有诸佛世尊无边无量一切义成如来无量寿如来宝幢如来阿閦鞞如来鞞卢遮那如来宝月如来宝日如来等于彼广大信乐尊重』复应起想『是此如来深生尊重乃至自然现前得见于一切处当审观察』如是思惟往空闲处心正忆念随近摄持极一臂量专注忆念无令忘失若有忘失应更往观如是观时起尊重心作现佛想不应于彼作形像想如是自然面见诸佛应于彼所以涂香末香烧香花鬘右绕如是等种种供具而为供养由一切心如是摄持佛薄伽梵自然现前能见一切能闻一切一切心等能了达故数数决定而取于相复往空闲心念不失若有福德者于三七日中精勤修习速疾现前能见诸佛有于先世所作罪业如是之人不能得见若有希求应起精进勇猛修行决定观察何以故由于一境令心调伏勉励专精菩提资粮无不成办若多惛沈懈怠放逸自然如是不能解脱何况解脱一切众生所有苦恼此如大地真为重担若如是者于菩提直道亦不能作精勤修习譬如有人于大海中饮一掬水即为已饮赡部洲中所有河水如是如是若修习菩提海一切三摩地诸忍诸地诸陀罗尼皆已修习是故常应精勤勇猛远离放逸如是思惟自然现前能见诸佛

「若已得见即应如是思惟『此所见者为是如来为形像耶』若觉悟此如来现前即于佛所长跪合掌应当忆念如先所说『诸佛威德由大威德及大悲故今于我所现前来也』若能發问即应请言『唯愿世尊为我演说不思议佛之境界大三摩地法』而于其中勿生疑惑设有所说作决定心若得听闻即于是处圆满成就或先业障不能申请即应如是种种观察『一切诸法如幻如阳焰如镜像如是诸佛犹如虚空平等自性非幻非梦然一切法如幻如梦应当了知由智慧悲佛世尊现今应为我放大悲光令我苦恼悉皆销灭』复应如是思惟观察微妙空性尔时世尊从眉间白毫相放大光明光名青焰照触其顶所有苦恼皆悉销灭即于是处得法名鞞卢遮那忍种种三摩地皆能觉悟于第七日夜佛薄伽梵梦中现前为授阿耨多罗三藐三菩提记若如是知此是形像即应思惟一切如来及一切众生如见形像无实可得如是如是一切如来如幻如化如梦如阳焰自然如是面见如来如梦所见皆非实有如是如是一切如来非生即生非灭即灭异于诸行法性甚深非说能说非去而去非来而来非识所识非我想非命者想非有情想非养育者想非补特伽想非食者想非蕴非不蕴有似蕴相十八界十二处毕竟总无亦非异彼以一切佛一切诸法平等平等皆同一理如阳焰等一切众生及诸如来一切佛土皆不离想如是想现识缘于色自性如是终无有生如来识灭是故异色观察应知若一切法不离于想识如来毛端分量亦无差別犹如虚空平等平等若我分別佛即现前若无分別都无所见想能作佛离想无有如是三界一切诸法皆不离心若能了知一切诸佛及一切法惟心量得随顺忍或证欢喜地舍身他世速疾生于妙喜世界或生极乐净佛土中常见如来亲承供养

于是德藏菩萨摩诃萨白普贤菩萨摩诃萨言「佛子若有众生闻此法门受持读诵书写广说得几所福

时普贤菩萨告德藏言「善男子谛听此所生福量譬如有人摄取三界一切众生令解脱生死得阿罗汉果复于彼所起净意乐无热恼心经于百劫以衣服饮食卧具汤药种种供具而为供养彼涅槃已起七宝塔恭敬供养其福甚多若有众生闻此法门生信尊重亦不毁谤复经百劫净修梵行百劫修忍百劫精勤百劫修静虑所生福聚无有限量若复有人闻此法门生信尊重能正受持速得成佛福过于彼

尔时十方一切佛土中佛薄伽梵皆现其身赞普贤菩萨言「善哉善哉佛子如是如是如汝所说

于是释迦牟尼如来从其面门放无量色光照曜三界雨众妙花如是音乐不鼓自鸣出微妙音令心悦豫是时大地微细摇动从光明中演出无量妙伽陀曰

「若闻此法心清净  获诸地定陀罗尼
及忍自在妙神通  速证无上菩提果
当来能转于法轮  还如过去大仙人
一刹那中纳多劫  于一极微现众刹
无量众生满三界  其中放逸受诸苦
恶见系缚失正道  念念度脱无空过

普贤菩萨说此法门时千俱胝天人所有苦恼皆得解于阿耨多罗三藐三菩提得不退转

普贤菩萨摩诃萨于此法门已善通达现前证得说此经已时德藏菩萨摩诃萨及诸菩萨健达婆阿素罗等一切世间闻佛所说皆大欢喜信受奉行

大方广佛华严经不思议佛境界分


校注

一卷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三藏【大】三藏法师【宋】【元】【明】【宫】 云【大】昙【宋】【元】【明】【宫】 译【大】第一译【元】【明】 揭【大】竭【明】 佣【大】𦟛【宋】【元】【明】 他【大】池【宋】【元】【明】 象【大】像【宋】【元】【明】 瑜【大】下同踰【宋】【元】【明】【宫】下同 成【大】威【宋】【元】【明】【宫】 二本威【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】国【宋】【元】【明】【宫】 授【大】受【宋】【元】【明】【宫】 佛行【大】诸佛【宋】【宫】诸佛行【元】【明】 𦈕【大】踰【宋】【元】【明】【宫】 碍【大】*障碍【宋】【元】【明】【宫】* 瑜【大】*踰【宋】【元】【明】【宫】* 有【大】于【宋】【元】【明】【宫】 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 甚【大】善【宋】【元】 悟【大】*悟【宋】【元】【明】【宫】* 殖【大】下同植【宫】下同 芽【大】*牙【宋】【元】【宫】* 烧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】种殖【宋】【元】【明】【宫】 子【大】种子【宋】【元】【明】【宫】 简【大】拣【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】誓【宋】【元】【明】【宫】 大【大】慈【宋】【元】【明】 庄【大】装【宋】【元】【明】【宫】 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 作【大】住【宋】【元】【明】【宫】 以【大】以香【宋】【元】【明】【宫】 露【大】梦【宋】【元】【明】【宫】 瞖【大】翳【宋】【元】【明】【宫】 销【大】消【宋】【元】【明】【宫】 识【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 性【大】总【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】他【宋】【元】【明】【宫】 满【大】溺【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 枝【CB】【丽-CB】【碛-CB】杖【大】(cf. K08n0088_p1041a06; Q08_p0326b15)
[A2] 绕【CB】【丽-CB】绕【大】(cf. K08n0088_p1041a19)
[A3] 秘【CB】【丽-CB】秘【大】(cf. K08n0088_p1041b21)
[A4] 击【CB】【丽-CB】【碛-CB】声【大】(cf. K08n0088_p1042a07; Q08_p0327a11)
[A5] 等【CB】【丽-CB】当【大】(cf. K08n0088_p1042a09)
[A6] 减【CB】【丽-CB】【碛-CB】灭【大】(cf. K08n0088_p1042b03; Q08_p0327a27)
[A7] 琉【CB】【丽-CB】瑠【大】(cf. K08n0088_p1043b15)
[A8] 困【CB】【丽-CB】【碛-CB】因【大】(cf. K08n0088_p1043c21; Q08_p0328a28)
[A9] 匂【CB】【丽-CB】匃【大】(cf. K08n0088_p1043c22)
[A10] 识灭【CB】【丽-CB】灭识【大】(cf. K08n0088_p1045c14)
[A11] 脱【CB】【丽-CB】【碛-CB】说【大】(cf. K08n0088_p1046b06; Q08_p0329c06)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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