闻如是：

一时，众祐游于闻物国胜氏之树给孤独聚园，与大众除馑千二百五十人俱，及五百开士，慈氏、敬首、始弃、闚音，开士之上首者也。彼时若干百众围累侧塞众祐而为说经。

尔时，闻物城中有理家名甚，与五百众从闻物城中出，往到胜树给孤独聚园，诣众祐所，到以首礼众祐足，便就座而坐。及理家有字爱遇、有字迺遇、有字善授、有字大威、有字给孤独聚、有字龙威、有字谛思，斯一切五百众等共往诣佛所，到以首礼众祐足，皆于众祐前就座而坐。其诸理家，一切以發求大道，皆与其众共造德本，有决于无上正真道，惟给孤独聚不耳。

于是甚理家以见大众理家集会坐定，避坐而起，整衣服，稽首长跪，叉手白言：「己欲有所问，要者众祐岂有闲暇敷演己所问？」

众祐报甚理家言：「如来常为理家有闲暇敷演所问，理家汝便问，恣汝所求索于如来、应仪、正真道，吾当相为敷演所问，趣得汝意。」

甚理家问佛言：「于是，要者众祐！若族姓男女，發意求无上正真道、好喜大道、發行大道、欲致大道、欲下大道、欲知大道，请命一切众生、安慰众生、救护众生，其誓曰：『未度者吾当度之；未脱者吾当脱之；不安隐者当慰安之；未灭度者吾当灭度之。』为受一切众生重任，欲救护众生故，而自誓發斯弘大之誓，知生死若干多恶恶，意如不勌，生死无数劫，意而不邂。彼，要者众祐！或有开士去家为道，以致道品之法，或有居家者。善哉要者众祐！愍伤众生，亦加惠此大道者以兴隆三宝，亦使一切敏典籍久在故，如来愿说开士居家者学德之法。何谓，要者众祐！开士居家而承用如来教诲者，以不亏亦不损其本所愿，所谓无上正真道也；亦现世有无罪之行，后世往殊胜之道；亦被要者众祐！开士去家为道者，捐弃憎爱、除鬄须发、被服法衣，在家有信、离家为道，示其教诲，法式、正式、德式具现之。要者众祐！开士去家为道者及居家者，修之云何？」

于是众祐叹甚理家曰：「善哉善哉，理家！今汝迺知问如来居家、去家开士之所施行。是以理家！且听我所说，勉进善思念之，开士居家为道者修学德善之行。」甚理家受教而听。

众祐言：「于是，理家！开士居家为道者，当以自归于佛、自归于法、自归于众。彼以自归之德本，变为无上正真道。理家！自归于佛、法、众者云何？我当以成就佛身三十二大士之相以自严饰，亦以其诸德本而致三十二大士之相，以致彼诸德本，便而精进行之。开士居家者自归于佛，为如是也。自归于法者云何？谓为恭敬法、求法欲法，乐法之乐，法隆法依、法护法慎，如法住，随法术，为法典，为法力、为求法财，为法静治，为造法事，我亦当天上世间分布是法。开士居家者自归于法为如是也。自归于众者云何？若开士居家或见沟港、或见频来、或见不还、或见应仪、或见凡人求弟子道者，为恭敬彼，承事供养，师之尊之，以礼待之。若以承事彼正法正术者而以得是志，亦我当得无上正真道。以讲授经，成就弟子之德，而为恭敬彼，不亦而羡彼。开士居家者自归于众，为如是也。

「又复理家！开士以修治四法为自归于佛。何谓四？一曰、道意者终而不离，二曰、所受者终而不犯，三曰、大悲哀者终而不断，四曰、异道者终而不为也。是为四法。开士居家者自归于佛，为如是也。

「又复理家，修治四法为自归于法。何谓四？一曰、诸法言之士，以承事追随之；二曰、所闻法以恭敬之；三曰、已闻法本末思惟之；四曰、如其所闻法，随其能为人分別说之。是为四法。开士居家者自归于法，为如是也。

「又复理家！修治四法为自归于众。何谓四？一曰、末下要生弟子之道，而意以喜一切敏；二曰、亦以为积聚物，以法积聚而化之；三曰、以有依恃有决之众，而不依恃弟子之众；四曰、求索弟子之德，不以其德度而度也。是为四法。开士居家者自归于众，为如是也。

「又复理家！在家修道，以见如来则行思念佛，是为自归于佛；已闻法则已思念法，是为自归于法；若已见如来圣众，犹思念其道意者，是为自归于众。

「又复理家！在家修道，發求遭遇佛而以布施，为自归于佛；若以拥护正法而已布施，是为自归于法；若已其布施，为致无上正真道，为自归于僧。

「又复理家，在家修道者！若修贤夫之行，行不以凡夫之行，彼是贤夫之行也。而以法求财不以非法，以正不以邪，亦而为正命。不以娆固人，以法致之。财多行非常想，以受其宝，是以恒隆。施而供养父母知识、臣下昆弟、亲属，为以敬之，奴客侍者瞻视调均，亦以教化。斯殊法亦以受重任，是谓众生重任也。精进而不懈，不受之重任，而以不受之，谓是弟子各佛智之事。成就众生而不勌，不慕身之乐，为致众生乐。利衰毁誉、称讥苦乐不以倾动，以殊越世间法，富有财不喜悦；又于三道，无利无称、无誉声、无赏。所行为熟虑，受正为喜悦，邪受见知要意而有正行。称誉之两，以除解已，得其所誓，以忧人事，不自忽其事。有恩在人讫，终不望其报，作恩施若干，知恩知反复，为造行恩德。贫者为施财，诸恐畏者为安隐之，忧戚者宽解其忧，无力者忍默之，诸豪强者损憍慢，以弃殊过慢尤慢。以恭敬尊长，承事多闻者，能问明知者。所现以直不虚饰众人，而有方便行，德而可求哉！为多闻不厌无足，正修懃力，固与圣人相遭。追随圣人而尊敬之，多闻者为事之，知者为问之，所以现直。不师秘众经，如其所闻为现之，所闻而晓其义。

「一切欲之嬉乐为计非常，不慕惜身，以自观其寿如朝露之渧，计财产所有如幻云也。家属人客计为怨，妻子男女计为无择之地狱，以其所有者计为一切苦，田地舍宅万物所业者，常以计为疵也。所求致之德，为不败坏想；家居者为危想；知识臣下昆弟亲属者，为地狱主者想；终日夜者，为之同想。以不实之身，为以受实想；以不实之寿，为受实想；以不实之财，为受实之想。彼若以礼节众事敬事人者，是以不实之身，为受实也。若昔众德之本而不毁，又复增殊者，是以不实之命，以为受实也。是若以制悭而布恩施德者，是以不实之财，为以受实也。是为开士居家修道者为贤夫之行，为事如是，而无罪也；为如来言说、为法说也；亦不毁而不损其本誓，是谓无上正真之道也。迺现世有无罪之行，后世亦堕殊胜之道也。

「又复理家！开士居家修道者，当以自奉持戒事，谓是奉持五戒事也。是以为不好杀生，不加刀杖蠕动之类，不以娆固人；是以不好盗窃人物，自有财而知足，他人财不以思，至于几微草𤻀之属，不与终而不取；是以为不好欲之邪行，自有妻而知足，他妇女不喜眼视也。意常以自患已，思念欲都为苦。如使生欲念，自于其妻，则以观恶露，以恐怖之念，劳为欲之事，以无畏不苦，以慕恋不常，净乐想达志，迺如是我当以自修。若以思想欲，我以不为之，何况数数有？是以为不当好妄言，以谛言诚言；以不偽诈性；以不败心如有诚，如其所见闻而说之；慎护经法，不用躯命，故以不妄言。是以不当好饮酒，以不醉不迷惑不急疾，以无罚而顺化，强志以正知。

「如使复兴布施意可，所有一切吾当与人，求食与食、求饮与饮、求车与车、求衣与衣，是以与人酒以建志，如是布施度无极。为是时若有人所索，则而为与。时我能以酒施，令从彼化志，如以自知为行不迷惑。所以然者何？夫开士者为众生周满其所愿，布施度无极，一已如是。开士居家者以酒施人，而为不获罪。是以理家！开士以其所修学之德本，变为无上正真道，若以善修，慎护斯五戒矣。又当有殊者，不当以相谗众人，纷诤者而以和协之，以为不麁言，以柔软之言，恒先与人言，亦不以绮语，为义说、为法说、为时说、为如事说；亦不有痴网，而以安隐加施众生；意为不败乱，恒以忍辱力而自严。以为用正见，去离邪见，犹为稽首诸佛众祐，不为他天神也。

「又复理家！居家修道者，或在墟聚郡县国邑下，当于彼拥护经法，拥护经者为之奈何？夫不信者以信教化之；悭贪者以施教化之；恶戒者以戒教化之；乱意者以忍事教化之；懈怠者以精进教化之；失志者以思惟教化之；邪知以智事教化之；贫财者以富之；诸病者以药施之；孤独者以为家属；无归者以为归；无依者以为依，为彼一切国邑壤者，拥护经法为若此。

「理家！或彼开士至一至二至三至于百，教诲人民，皆使修众德之法。彼开士便以悲哀加于众生，以强其一切繁誓之。誓其辞曰：『至于斯难化之人民未得成就者，吾终不取无上正真道。』所以者何？今我以为斯故，以誓自誓也。吾不为质直者、不以不佞谄者、不以不为诈者、不以守者、不以诫有德者。诸此人故，以誓而自誓也，但为欲使斯人以闻经法者，以经化余。用此故，以誓而自誓也。我当恒以强其精进行所，我方便为不唐苦也。若人有见者，莫不以好信。若理家至于开士所在家居，止其不嗟，一切之人民堕殊异之恶道者，彼为开士之咎。理家！譬如乡亭鄹邑郡县国下，至于有良医者，假使彼若有一人不以其寿命而终者，众人皆为咎彼医。如是理家！至于开士所居，止不嗟一切之人皆堕殊异之恶道者，如来、应仪、正真觉者为咎彼开士也。理家！是故居家开士为自誓如此也。设使我所往国邑下痴者相事，如不使一人有堕恶道者也。

「又复理家！居家修道者当晓家之恶。在于家者，为害一切众善之本，以家犹无出要，以害清净之法，是故谓为家也。居家者谓为居于一切众劳，为居众恶之念，为居众恶之行，不化不自守，愚凡人者为共居，与不谛人集会，是故谓为家也。家者为是名也，已在于彼，莫不作不轨之事者。以在于彼，则不恭敬，自于父母息心逝心尊长众圣者，是故谓为家也。县官牢狱，考掠搒笞骂詈数勉，至于死焉皆为由彼，是故谓为家也。以在于彼为入恶道，以在彼为堕诸欲、为堕嗔恚、为在诸畏、为在愚痴，是谓为家也。以不慎护彼戒事，远离为定事，以不修慧之事、不得度之事、以不生度知见之事、是故谓为家也。以在于彼，即有父母爱、兄弟爱姊妹爱、妇爱子爱、舍宅爱财产爱、儿客爱、所有爱、不厌财求之爱、是故谓为家也。斯居家者难满哉！譬若大海众流归之。斯居家者不知厌哉！譬若火以得薪。斯居家者多念无住息哉！譬若风以为无住止，犹为沈没哉。若美饮食为糅毒，所有一切苦哉！譬若仇怨，为似知识，误人之行哉！非圣经之所施行，为造变争哉！更相因缘恒不和。为多疵哉！以行善恶之行，因缘之所在，恒为人所嫌疑。非人有哉！以为所有颠倒故。犹不善哉！虽善有权诈，犹见其性行。似如倡体哉！以速转变故。似若幻师哉！初至者人为聚会，其行为不诚。似若梦哉！一切成败终始故。似若朝露哉！以速离故。似若蜜渧哉！以为少味故。似若蒺䔧网哉！色声香味细滑以为所害故。似若针孔虫哉！以非善念为食故。譬若违命者哉！为转相欺故。恒怀恐怖哉！为意以乱故。为多共哉！以县官盗贼怨家弊恶王者为害也。斯居家者，少味乐哉！以为多恶失。理家！开士居家者为晓家之恶若此。

「又复理家！居家修道者以布施为宝施，若已施为我有，若在家非我有；若已施是为宝，若在家是为非宝；若已施为富财，若在家为无财；若已施为劳解，其在家为劳增；若已施为不我，若在家已为我；若已施为不有，若在家以为有；若以施为无尽，若在家为非常；若已施不复护，若在家为斯护；若已施为贤夫行，若在家为凡夫之意；若已施为依度道，若在家为依邪部；若已施为佛所称，若在家为愚人所称。理家！开士居家修道者以布施为宝若此。是以见人来有所求索者，为生三想。何谓三？善友想、依度道想、勉生富财想，为生是三想。为复造三想。何谓三？尊如来教诫想、降伏邪想、以不望福德想。所以者何？若此开士，若诸来有所索者，贪婬、嗔恚、愚痴则以为薄，薄者为之奈何？若所有物，一切不惜而以布施，斯为贪婬薄；若于彼来求物者，以慈哀加之，斯为嗔恚薄；若以布施变为此一切敏，谓为愚痴薄。

「又复理家！已见来求物者，不久为成六度无极之行。又成彼者云何？若有来人从人索物，能不爱惜者，是为布施度无极；若意在道而布施者，是为以戒度无极；若不恚怒之，是为忍度无极；假令犹自思念，何用为食？自强其意，不释其行，是为精进度无极；若欲施、若已施，而不欝毒、无有悔者，是为思惟度无极；若已施不望其福德者，是为以慧度无极。理家！开士以布施为成六度无极行若此。

「又复理家！居在家者是以为去离顺随忿乱，以亲別离法。若以得产、得财米谷、得男女，不以为喜悦；若一切败亡，不以下意为愁戚；已观如是万物如幻，为不住止想也。斯幻之行以致是，是以父母、妻子、奴婢、儿、客，是非我之有，我亦不是有，亦我是不有，我不应是有，以不我是有。今我为彼故，而为作罪恶，但现世是有，非是为后世。是昔之有，非是我当护。又夫我之有，彼我当以护。何谓我之有？谓是布施教化，恬淡自守道之根原，亦藏隐之德本，是为我有也。至于我所住，是则为追我，彼亦不用躯命、不为男女妻子故，为造恶行也。是以居在家，自有妇者，当造三想。何谓三？非常想、不久想、別离想，是三想当为造想。当复造三想。何谓三？若在喜乐为求后世在苦、若在饮食为求在殃罪、若在乐者为求在苦，当为造是三想。当复造三想。何谓三？重累想、费耗想、俗所有想，当为造是三想。当复造三想。何谓三？为入地狱想、入畜生想、入神鬼想，当为造是三想。当复造三想。何谓三？魑魅想、臼注想、色像想，为造是三想。当复造三想。何谓三？不我想、无主想、假借喻想，当为造是三想。理家！思念若此众事想开士居家者，当自观身其妻若此也。是以不当爱其子，设使无生子爱，不加于天下人。是以当以三数谏，自谏其意。何等为三？等意者为道，不以邪意也；正行者为道，不以邪行；不多行者为道，多行者非矣。是以三数谏，自数谏其意，自造其子怨仇想，是我怨仇非我友。所以者何？我以由彼违失慈哀佛之教诫，使我甚益生彼爱。人自磋切其意，如爱在其子，以爱加众生；若其自爱身，以慈哀加众生。是以当观其本末斯所从来异，我所从来亦异。众生先世亦曾为我子，吾亦曾为众生子，是生死之愆，无可适莫者。所以者何？所往来道辄有离行，转复为仇怨。我今当自修，都使我无友，亦我无怨仇。所以然者何？以造有知识，为复欲多作，以造有怨仇，都以欲为恶。一切众生彼非我，汝意不可以可不可之意可，以悉通众经。所以者何？正行者得正道，邪行者得邪道。今我不有邪行，于众生有正意行，乃可得一切敏故。

「理家！开士居家者都物无可恋、无可慕、无可适、无可爱、无可可，为若此也。又复理家！居家者设使人来有所索，假使为不欲与彼物，犹当以自谏数其意；假令我不以是物施者，我会当与此物离也；若欲不欲，至于死时，是物亦当捐弃我，我亦当捐弃是。其施宝而终，我而施是物，死时意除止。设使思惟若此，而不能施彼物者，是以四辞谢辞谢来索物者。何谓四？我以无力、众德未成就；我在大道为初始，布施意而不自由；我有受见，在于我余之行，且相假原，贤者勿相逼迫；我所施行能奉行之，如其所受，尔迺能满卿所愿及天下人。辞谢彼来索物者，为若此也。

「又复理家！居家修道者，假使为离师者之教诲，时世无佛、无见经者、不与圣众相遭遇，是以当稽首十方诸佛，亦彼前世求道所行，志愿之弘，愿者其一切成就佛法之德，以思念之以代其喜。于是昼三亦夜三，以论三品经事。一切前世所施行恶，以自首诲，改往修来，为求哀于一切佛，以法故愍伤之；亦以无央数无极之法愍伤之。

「又复理家！居家修道者，当以晓息心之仪式，是以若见除馑、殊越、息心之仪式，当为敬其法衣，彼为众祐、如来、应仪、正真、佛戒定慧所行之法服也。以无恶为离一切恶，彼是众圣仙者之表式也。是以又当为敬彼也，亦当加愍伤于彼除馑，斯非贤为此不轨行。

「至于被服，斯名：静者、调者、神通者、如来者，表识而为不调净之行。又如来复曰：『未学者不当忽易，非此彼遇劳过也，以从斯劳为有失；若此彼亦见佛宪教之要，如所谓事次应有之；若此捐弃是劳，观其本末为护第一德，必为在正以知乎将断劳之智。』

「如众祐所谓：『又士不可以相忽蔑，是非时。如来有是知非我有，是以不嗔、不怒、不恚为加彼。若以入庙者，以住庙门外，以五体而稽首，迺却入庙，彼是空庙之居、彼是慈哀喜护庙之居、彼是正住在正次者之居，为彼得斯，使我得庙居，为若此。以远去官位家者，为彼得斯。我以斋戒罪迺禁制，制以若此。』为与去家之意，未曾有开士在家为得道者，皆去家，入山泽，以往山泽为得道，以讥家居者。夫去家，智者所称誉，如江河沙，我一日之祠礼，一切彼布施以去家之意为殊胜。所以者何？以施下劣故，何况布施不信无反复，盗贼弊恶、王者及大臣？非彼布施以为实、以得足，以我有戒闻之行。

「是以入庙者，当以观视一切除馑之众所施行，何等除馑为多闻？何为明经者？何为奉律者？何为奉使者？何为开士奉藏者？何为山泽者？何为行受供者？何为思惟者？何为道行者？何为开士道者？何为佐助者？何为主事者？以观视彼一切除馑之众所施行。如其所施行行，以随效为之为行，不当转相嫉。若于虚聚言有及庙；若于庙言及虚聚，是以当慎守言行，不当以庙中言说于虚聚，亦不当以虚聚言说于庙也。

「是以承事多闻者，以为修治闻，奉事明经者，为解经之决事。承事奉律者，为解度殃罪之事。承事开士奉奥藏者，为明六度无极方便之事。若有除馑者，为乏应器、或乏法衣者，当以给施之，莫使生嫉于人也。所以者何？夫人以嫉妬为结，是以当力护凡人不应仪者。所以者何？凡人者为有失，应仪者为无失。若有除馑者，未下正道，或积聚法衣、或积聚应器。是以彼除馑，用无上正真道开导之。所以者何？其事有应，是以积聚物为致道，积若息心有不和者，当和解之；若正法欲衰微者，自危殆其身命，以营护正法；若见除馑疾苦者，以血肉使其病者得除愈。

「理家！若居家开士，若不布施，不以禁止人；若以施，终不悔恨；若有众德本，以是意为端首。理家！若此诸事、诸类、诸应，开士居家修道者，为若此也。」

又众祐当说此居家开士所施行教诲法宪时，有千人皆發意求无上正真道；复有天与人二千人，远尘离垢诸法，法眼生。

于是甚理家白众祐言：「要者众祐！如来以敷演居家开士者家善恶之地；亦布施、持戒、忍辱、精进、思惟、智慧，于是大道当所施行。要者众祐！去家修道开士者之所施行，愿复几微现之为善。要者众祐！开士去家者，为之奈何？其所施行亦云何？」

众祐告甚理家曰：「善哉理家！今汝迺以问如来，开士去家修道者之所施行？善哉理家！当为汝说开士去家之事，其所施行，汝勉进善思念之。」甚理家受教，从众祐而听。

众祐曰：「理家！开士去家修道者，若头烧然，譬若铠为精进以求智。去家者其初始为若此，次修治为圣典。又何谓去家者之圣典？所谓趣得一衣为足，亦以善之；一食一床，病瘦一医药为足，亦以善之。是为圣典。何以故谓之为圣典？以为修治彼一切道品法，是故谓之为圣典。

「又开士去家修道者，为有十知足之德，身以服法衣。何等为十？以为羞惭故，身服法衣；以避风暑故，身服法衣；以辟蚊虻蟆子故，身服法衣；欲以见息心形状故，身服法衣；亦是法衣之神为十方之神故，身以服法衣；以患离婬乐，是以不乐婬之乐；以乐安得净，是以除断众劳之乐；不以肥𫆚，为是道行；行在圣道重任，我亦以自修；如以一时有法衣，如被服法衣故。以是十德自观，至于寿终，闲居静处，以不行匃。何等为十？我自以我业而为命，不以非异业；若有人来施我者，以先修治三宝，后乃而受其施；我若欲从人乞匃，若不欲施人者，以非哀加彼己也；我当自食所修行之食，以为不违如来之言诲、以得成知足重任之本、以降憍慢、以得成无见顶之德本；我亦见布施，亦如以自教；若往行乞匃，我亦不得有所适莫于男女，以我等意于天下人、以得成一切敏智之重任。是，理家！十德，去家开士者以自观，至于寿终，闲居静处，以不行匃。若有人来请者所住处，其人志意信喜道者，我不宜当彼往；设使往食，若能以自益亦能益人者，可往受施。我教开士可彼索。是为十德，以自观可以处于树下坐宿止。何等为十？以其自由为往；彼以不名有；彼床卧以不闭门；于山泽以去离爱为彼居；以少欲少事为成德；捐弃躯命以不自惜；乐独静以远离恋聚会；以行修身不食；以定意为安静一意；闲处思惟为无益。是，理家！十德以自观，开士去家者为可处于树下居止。

「又复理家！或彼开士去家修道游于山泽者，若欲修治经，若用诵利经，故为入庙。若居庙者，意向以山泽为居，是犹为彼山泽居也。求法之行者，为一切物不我想，一切诸法为他人有想。又开士去家修道者若游在山泽，当自省察，我今何以游此山泽中？不但以山泽居，谓之息心也。所以者何？此间多有不化、不守、不度、不应、不修行者，皆游山泽，所谓：禽兽、众鸟、猕猴、㹢玃、恶人贼盗，皆游于山泽，亦不谓彼为息心也。至于我所求山泽居者，当以成我，彼所求为是息心求。亦又何故开士息心？所谓志以为不乱，为以得是持周满达事故；以闻为无足；以得辩辞；以慈心不亏大哀；以不离专由于五通，兴隆六度无极，却一切敏之，意不择舍，为行权谋之慧；以法施合聚人民，成就人民四合聚之事，为不择舍六可思念之；以闻精进不亏损，为择法本末正度之道因缘，智亦不入正道之事，为护正法之事；以信罪福为正见思虑所务；以亏断为正思，随所喜为说法、为正言，随行尽之，备足为正业、瘕疵之续；以除断为正命；以道臻到为正方便；以不忘忽为正志，一切敏智之臻到为正定。若以空为不想之行喜；若以得不顾为断俗，所有依其义不以文，依其法不以人，依其智不以识。本文演义归，不以末叙义，斯理家谓为开士去家者息心求也。

「又去家修道者，不当以多从事，若此思惟其本末故，当为一切众生不与之从事，明哲不但与一人不从事也。又有四，是去家开士者之从事也，如来之所教。何谓四？一曰、与讲经者从事；二曰、与就人者从事；三曰、与供养如来者从事；四曰、与發一切敏意不乱者从事，离彼不当以多从事。又开士游于山泽者当自揆察，我为何故来至于此？彼是思惟，我以恐畏来至此。何谓恐畏？此群聚，恐畏与人从事婬、怒、痴、憍慢、自恣，恐畏恶友，恐畏嫉悭，恐畏色声香味细滑，恐畏功称恭敬利，恐畏不见言见、不闻言闻、不知言知、不解言解，恐畏息心垢，恐畏更相嫉妬，恐畏生死五道往来所堕，恐畏欲界、色界、无色界，恐畏阴耶、死耶、劳耶、天子耶，恐畏恶道地狱、畜生、鬼神，恐畏仓卒一切是众恶之念；我来到此不可以此居在于家。若在群聚之中，行不应道之行，不得免彼众恐之事。亦彼昔开士得免度众畏者，彼一切已居山泽之力势，得臻到无畏，是谓自然。是故我以恐畏，欲越度众畏，为居山泽矣。又一切是畏皆由身之生，以慕恋身以修身；以是身以爱身；以盛身以思身；以见身以处身；以想身以护身之所生也。假使由于山泽居，为以有由身之意，慕恋身修身，是身爱身、思身、见身、处身、想身、有身、护身之意者，我空为居山泽耳。又居山泽者为无身想；居山泽者无异想；居山泽者不见论义，不修自见身，无在颠倒，无有无为想，何况有劳想？居山泽者名曰：一切诸法寂然哉！诸法无所著哉！诸乐亦无所著哉！诸想以不爱哉！色声香味细滑不与错忤哉！诸定不以怙哉！意以自整不乱哉！以下诸重担之畏哉！以度夫汪洋之泽哉！夫圣之典以造哉！奸恶之属悉知足哉！为重任少欲哉！以智慧知足哉！为知足哉！为知足哉！为重任少欲哉！为应哉！本末行以解哉！为一切狱断所修事讫哉！以为永解除。

「理家！譬如山泽中有树木草秽之属，都无可畏、都无可恐。如是理家！开士游于山泽者，执志当如草木墙石之喻，身以受行之，彼谁畏者？彼以恐怖思惟身本末，我都无身，非人、非命、非丈夫、非类、非女、非先、无先、无造者、无教造者、无与者、无兴起者。诸是之畏，但以不成之想有是畏耳！今我宜不造不成之想有是畏耳！今我不宜造不成之想，当如树木草秽之属，亦为若此无响，以解一切彼法以具行之。以响断山泽居，去离婬尘。无诸响山泽居，非我非有物者。又游于山泽者以复思惟，是通达道品之法者，以居山泽。居山泽者为合聚十二精；居山泽者解诸谛；居山泽者知诸阴，以滑制诸情，以禽诸进入，不忘忽道之意；诸佛所赞，众圣所称誉，欲度世者所事也。居山泽者以解一切敏智之方术也。又游于山泽者，以为不久周满六度无极之行。得彼者云何？游于山泽者若不自惜其躯命者，是为布施度无极；若以依精之德，为成三慎者，是为戒度无极；若意不乱，亦可是一切敏不异道者，是为忍辱度无极行；至于未得忍终而不起者，是为精进度无极；若以得一心不以从致敏哉，但以隆德本，是为一心度无极；若见如山泽道亦为若此，以分別众事者，是为以智慧度无极，开士以道得。

「又复理家！修治四法，我以教开士居山泽。何谓四？或有开士，多闻明于法决者，若以其闻行在本末法，可居于山泽；又开士以得五通，欲以成就天龙鬼神者，可居于山泽；或有开士劳盛者，彼以不从事劳即为薄，可居于山泽；亦欲抑制劳，以自劝励，是以皆由闻。夫游彼者，以得周满一切清净法，迺后以下墟聚郡县国邑，下为众人讲授法、修治法。若此也，理家！我教开士居山泽也。

「又去家修道者游于山泽，以修治经、诵习经故入众者，以执恭敬亦谦逊。夫师友讲授者、伥中少年者，为以尊之，不以懈怠；自所修，以不废人所修，亦不以求承事恭敬。若此当以观察如来、应仪、正真佛者，为诸梵释天人众生所供养；为天上天下尊者福田，彼尚不求人承事也，自作事不欲烦人，何况余者？未以学、甫欲学，反欲人承事耶！又我当为天下人养者，我当以供养人，都不我从人求供养。所以者何？以供养重者，理家！除馑者，不得法之助供养故，为助我不以法故。夫欲以为法助人者，以为若此。以是供养故，为助我不以法故，彼以自怀已正信，以为有供养，彼即与世物杂为，不是大祐人者。是以若欲往诣佛、师友者，所以身意行有决，乃可往慕。我教者师友以异之行无过，以不诃问讽起诵习，为教诲之积聚。是以欲讽起经，为不用躯命，慕乐法随顺师意，以求法利，不为求一切恭敬称誉之利。若以从师受几微四句之颂，以讽诵之；若以在布施、持戒、忍辱、精进、思惟、智慧，而以彼供养师者，如其所修，四句颂之字数，为劫之数，以供养彼师者，尚未为卒师之敬，亦以质直不虚饰不佞谄一切行之供养，岂复谓法之敬？

「又理家！若斯意念生，以有德之意、有佛亦法之意、有自患离婬之意、有寂静之意。若以修治四句之颂，遵而行之，如其劫数，彼以供养其师者，尚未为卒法之敬。理家！当以知此之事。若此也，法之福德如无数，获智亦无量。是故开士欲以择上法，犹以无数为敬正法。若彼思惟，若此以闻净戒事。何谓是净戒事？去家开士者有四净戒事。一曰、造圣之典；二曰、慕乐精进德；三曰、不与家居去家者从事；四曰、不谀谄山泽居。是为去家开士者四净戒事也。复有四净戒事。何谓四？以守慎身身无罣碍；以守慎言言无罣碍；以守慎心心无罣碍；去离邪疑造一切敏意。是为去家开士者四净戒事。复有四净戒事。何等为四？一曰、以自识知；二曰、以不自贡高；三曰、以不形相人；四曰、以不谤毁人。是为去家开士者四净戒事也。复有四净戒事。何谓四？一曰、已可诸阴为幻法；二曰、以可诸情为法情；三曰、以可诸入为虚聚；四曰、不随方俗之仪式。是为理家去家开士者四净戒事。复有四净戒事。何等四？一曰、以不自计我；二曰、远离是我有；三曰、断绝常在除；四曰、以下因缘法。是为去家开士者四净戒事。复有四净戒事。何谓四？一曰、以解空；二曰、以无想不怖；三曰、以大悲众人；四曰、以为可非身。是为去家开士者四净戒事。

「彼以为常闻净定以故，以若此观之。何谓此净定？以通一切法，不为余事意行，为有决意、为一端意、为不错忤意、为以不住意、为不驰意、为自身住止意，不与情欲从事意、为以观幻之法，我若幻法情亦然，以无复行，便无可存，已履彼正，是谓正定。若法在如法，若此亦谓定，为观若此。彼常闻净慧。何谓斯慧者？诸法之择智，谓彼为慧也。不受之相无相行，不造之相无存矣，无为之相不驰骋矣。是以理家！以观法若此者，是谓去家开士之所施行也。」

又以说是经时，有五百人造起无上正真之道意。又甚理家及其等，同出声言：「未曾有，要者众祐！至于如来之善言迺如是！亦家之恶德重任之行；亦去家诸德善斯。尊者众祐！已为明彼居家人多恶德，至于去家无数之德善已，宁可得从众祐，受去家之诫，就除馑之行？」

众祐报言：「去家者，理家难堪，能究畅淳德，善奉持教诲。」

理家复白佛言：「众祐！去家者虽难堪任，如来犹当可己等去家为道也。」

众祐便使慈氏开士及一切行净开士听，举彼理家等。慈氏开士举二百理家，一切行净开士举三百理家，去家修道。

尔时贤者阿难谓甚理家言：「卿何见居国居家，有能乐于法去家之圣道者？」

甚理家报阿难曰：「我不以为贪慕身乐、欲致众生乐，故我以居家耳！又如来者自明我，彼以所受坚固而居家。」

彼时众祐告阿难言：「阿难！汝已见甚理家？」

「如是众祐！见甚理家。」

「阿难！于是贤劫中，以所成就人多于去家开士者，以百劫中不若此。所以者何？阿难！又去家修道开士者，千人之中不能有德乃尔，此理家者而有是德。」

尔时阿难白佛言：「要者众祐！当何名斯经法？亦当以何奉持之？」

众祐言：「是故汝阿难！斯经法名为『居家去家之变』，奉持之；亦名为『内性德之变』，奉持之；亦名为『甚所问』，奉持之。及以闻此经法者，阿难！为周满法精进殊彊，于一切威仪下精进行道者，不若此也。是故阿难！若欲以兴精进者、若欲劝励者、欲立一功德者、欲造立人众德者，由当以斯经法以闻之、以受之、以行之。我以嘱累汝阿难，此经法数用布见众人。所以者何？众德法之正行也。阿难！斯经法者正应也。」

众祐以说是，阿难欢喜，及甚理家、天与人，亦质谅王，众祐说已，皆思惟也。