迦罗越问菩萨行经

上士品第一

闻如是

一时佛游舍卫国祇树之园给孤独精舍与大比丘众千二百五十人慈氏菩萨软首菩萨除恶菩萨光世音菩萨等五千人俱

尔时世尊与无央数百千之众围绕说法

于是舍卫大城中有豪长者名曰郁迦与好憙长者好叹长者善施长者有量长者所乐长者常名闻长者施名闻长者有名闻长者善财长者遵行长者给孤独长者宾祁长者宠具足长者审量长者俱一一长者与五百眷属共出舍卫大城往诣佛所稽首佛足绕佛三匝却坐一面——皆志大乘殖众德本悉有决于无上正真之道

于时郁迦见诸长者正士之会承佛威神从坐起整衣服叉手长跪白佛言「愿欲有所问唯天中天以善权方便哀为解说

佛告长者「所欲便问吾当發遣令汝欢喜

郁迦白佛言「若有善男子善女人發无上正真道意问佛无数之慧学于大乘愿住大乘劝助大乘乘于大乘解了大乘请一切人等安一切救护一切为大乘铠其未度者我当度之未脱者我当脱之未安者我当安之未般泥洹者我当令般泥洹我当除一切人之重担志愿无上之僧那见无量生死诸恶瑕隙心不秽厌无央数劫周旋尘劳其心不舍若求菩萨道在家出家欲具足佛法善加哀于诸天人民以此大乘将养一切不断三宝之教久住于一切之智欲具足此慧唯愿世尊说居家菩萨戒德之法谛行如来教至不退转成无上正真道今世后世所至之处与众卓异及出家菩萨弃捐爱笃信守道剃除须发去为比丘乐受禁戒行法行善行正天中天居家菩萨所住云何其出家者所住云何

佛告郁迦「善哉善哉长者乃能發意广问如来如此之义长者谛听善思念之吾当为汝解说居家出家菩萨戒德精进所积之行」于是郁迦受教而听

佛言「长者若有菩萨居家修道当归命佛归命法归命僧以自归之德求于无上正真之道

「长者居家菩萨云何归命佛我当具足佛三十二大人之相诸所作为善本功德积无央数愿常行精进为三十二大人之相如是名为归命于佛云何为归命法奉事法教敬受于法解法妙义好法乐法归法志法导御法护持法住于寂法鼓法僧住法行在所行法为法务说法界法力为法行法施求法宝我得无上正真之道最正觉时当为诸天世间人民开度说法是为归命法云何归命于僧居家菩萨若见须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛若弟子若凡人皆当敬侍瞻待如礼卑顺逊言不为狐疑宗奉供承正行之众每心念言『我得无上正真之道最正觉时当为诸天人民一切成弟子众当为说法有恭敬意不为轻慢』是为归命于僧

「复次长者居家菩萨有四事法行归命佛何等为四一者志习佛道二者以等心施意无偏邪三者不断大悲四者心不乐余乘是为四居家菩萨为归命佛

「复次长者居家菩萨有四法行归命法何等为四一者与正士法人相随相习稽首敬从受其教勅二者一心听法三者如所闻法为人讲说四者以是所施功德愿求无上正真之道是为四居家菩萨为归命法

「复次长者居家菩萨有四法行归命僧何等为四一者已过声闻缘觉之乘意乐一切智二者其有以饭食布施者以法教喻三者以贤圣解脱导不退转众四者不以弟子之业功德解脱为解脱也是为四居家菩萨为归命僧

「复次长者居家菩萨见如来心念求佛为归命佛闻说法心念法为归命法见如来贤圣之众意念佛道为归命僧

「复次长者居家菩萨欲具足愿布施为归命佛用护法布施为归命法施已愿求一切智为归命僧

「复次长者居家菩萨为上士行不为下士行谓上士如法于财不以非法以正法不邪不务于邪奉行直业不娆他人布施说法念于财物为非常想多为善事孝养父母常好布施以等禀与门室亲属知识交友人客下使教以上法所为如法弃捐诸担及为一切却五阴担常志精进令诸担不起令不学弟子缘觉之乘开导诲授无厌足人于身所安为念非常想欲宁一切若有利无利若誉若谤若有名若无名若苦若乐已过世间之所有法心无憍慢不著贫富不著财利名誉苦乐如世法行行于正法审住正谛护于道家救助净行正住佛道却诸瑕秽常有等心具足所愿亦令他人具足其愿不舍所行令人亦尔所作究竟无有犹豫常有反复所建辄善见贫穷者矜济以财恐惧者为无畏救愁忧者慰除所患羸劣者喻使忍辱豪强者令无憍慢贡高者令不自大奉敬尊长咨启旧德亲近博智请问方术以悟其疑常为直见心无谄偽等哀一切行无适莫无有害心不別种无所悕求坚住一心好尚精进与贤圣会思自修立见非贤者为设大哀住于慈悲复慈于法等心见无师法自放恣者如所闻法为解开导闻已思义于诸爱欲伎乐之乐为非常想不惜身命念如朝露想计财如幻泡想眷属为仇怨想妇子男女为无黠地狱想一切所受为苦想舍宅产业常为远离想所求索为善本想家室为种想亲属知识为地狱傍想昼夜无异为等想身无要当行要命无要当住要财无要当令要何谓身要能劳来于人恭敬承顺是为身要令善本不减使功德常增是为命要于诸法无所受不著财能布施是为财要

「长者居家菩萨以是比像而立家地是为上士居家行也不失如是无所著等正觉之戒则为至诚所为如法不转不退于无上正真道

戒品第二

「复次长者居家菩萨当受五戒一者不乐杀生手不得持刀仗瓦石有所击害不娆他人等心于一切常有慈心行二者不乐犯不与取自于财物知足不贪他人财远离谀谄无黠之事自知止足不著他有不犯不与取三者不乐邪婬自于妻室觉知止足不犯外色不当念婬计习婬妷致为甚苦当护于自当作是观自于妻起想便察恶露常惧欲尘不当私心习著于欲用是令人近地狱道于身起想不为奇意不为安令立愿令我后不习婬欲何况念欲与共合会』四者不乐妄语所言至诚所说审谛所行如语不两舌不增减无失说当行觉意如所闻见说护于法宁失身命终不妄语五者不饮酒不乐酒不甞酒当安谛性无卒暴无愚不定心意当强当安详念施诸所有调御无义者若施与人酒当作是念『是为布施度无极时也随人所欲不断其侥愿令我所作所施酒受者令智慧意志住施不乱所以者何菩萨为具足一切布施度无极』」

佛言「长者居家菩萨如是施与人酒于法无有罪也居家菩萨持是所戒功德愿为无上正真之道当善护是五戒为上精进若有鬪变解令和合不当刚强语当吉祥所言具足而不两舌所说如义不为非法所语辄善不失慈心所言如语而不可动断诸勤苦无伤害意以忍辱之力乘僧那涅之铠当为正见远离邪见其所施与无所适莫

医品第三

「复次长者居家菩萨所在郡国县邑居当以法护于郡国县邑其无信者教令有信无恭敬者教令恭敬其无智者教令有智其不孝父母不顾义理者当教以法忠孝尊老奉行精进志在修谨其少智者教令博闻贫穷者教以大施无戒者教令持戒恚怒者教令忍辱懈怠者教令精进放恣者令护一心邪智者令住正智病瘦者给与医药无护者为作护无所归者为受其归无救者为作救乐解导人一切如事为作法护假令一人堕恶道者居家菩萨当为一反若二若三至于百反教住善法及复住异种种善德居家菩萨当为一切建立大哀坚住于一切智被僧那之大铠当作念言『我当度脱难解弊恶难开悟人然后乃取无上正真之道我心如是不为直信无谀谄人又无偽慢戒法完具有德之人被大僧那之铠我用是闻法不受行人故被僧那之铠愿令我常精进使诸痴冥见我欢喜』菩萨所止处当审谛无令妄横假令一人有横堕恶道者彼菩萨于如来无所著等正觉有大过矣用是故居家菩萨在家修道常当被是僧那之铠愿言『我当令所在郡国人民无有堕恶道者』譬如郡国县邑有良医假使一人横死其医于诸人有咎菩萨亦如是所在郡国县邑居止不念救护诸人若令一人有堕恶道者其菩萨于如来无所著等正觉为有咎

秽居品第四

「复次长者居家菩萨当別知在家污秽之事当作是念『何以故名为居家断诸善根本是名居家不护尊品诸功德是名居家居诸不善尘垢居诸不善之想居诸不善之行常与不调良无法令无一心刚强恶人共会是名居家从是当为弊魔所得便是名居家居婬居诸尘劳勤苦之法世俗杂事常不得令善本具足是名居家住止此中所不当为而轻作之慢不恭敬父母尊长众祐沙门梵志道士是名居家乐于爱欲不怀忧苦愁泣诸不可意名居家怀来牢狱嗔诤无和变讼骂詈是名居家不能积善坏诸德本所不当作者而妄为之诸佛正士弟子所不叹也是名居家用住此中令人堕恶道用住此中令人归婬痴之恐惧是名居家不得护戒品为舍定品不得行慧品不怀来解品不起度知见品是名居家住此中者著父母兄弟妻子亲里知识交友眷属朋党恩爱之忧不知厌足如众流归海是故名居家从是污染贪餮起思想无居家多有贪想诸恶愁忧无有绝极居家恩爱会如美食杂毒居家从本苦怨像如知识居家多妨废贤圣之正教居家常有鬪讼用众事因缘故居家多贪求豪慕贵常为善恶事居家为无常不可久为败坏法居家为勤苦常有所求贪诸所有居家为常有恶心现刀仗如怨家居家为无我所受故令展转居家为不净洁自现清白居家如画䌽色为但现好疾就磨灭居家如幻所化无有我而好往来聚会居家譬如须曼华适起随坏多所求故居家为如朝露日出则堕但有死忧居家为如父母乐少忧多居家为如罗网常忧色细滑法居家如铁觜鸟但忧不善之想居家为如毒蛇忧说诸事居家如火烧身用意乱故居家常畏怨敌谓五贼冤家恶子故居家为少安隐不得度脱用无等故』如是长者居家菩萨当別知在家为秽

施品第五

「复次长者居家菩萨当布施持戒忍辱精进多为诸善当作是念言『所施者为是我所在家者为非我所施与者为要在家者为无要施与者为后世安在家者为后世苦施与者为无畏备在家者为忧守备施与者无复护在家者为警护施与者为爱欲尽在家者为爱欲增施与者为无所受在家者为有所受施与者无复恐惧在家者为有恐惧施与者为成佛道在家者为益魔官属施与者为无尽在家者为非常施与者为守乐在家者为守苦施与者为断欲尘在家者为增欲尘施与者为大富在家者为大贫施与者为上士行在家者为下士行意无所念无所受施与者诸佛所称誉在家者为强项人所嗟叹』如是长者居家菩萨所施与如此为要行

「若见乞者当起三念何等为三一者以善知识想待二者令得佛道想三者令后世大富想是为三复有三念何等为三一者除悭贪嫉妬想二者所有念布施想三者不舍一切智想是为三复有三念何等为三一者所作安详为如来想二者降伏魔想三者不望报想是为三复有三念一者见贫乞穷匮者为开道化授想二者行四恩不舍恩想三者终始无有边幅受生死想是为三复有三念一者离婬妷想二者离嗔恚想三者无愚痴想是为三念所以者何长者居家菩萨见乞匂者痴即为薄云何为薄慈心布施无所爱惜婬即为薄若于乞人无恚恨意嗔怒即为薄若布施愿为一切智愚痴即为薄

「复次长者居家菩萨见乞匂者六度无极即为具足云何具足若布施与人不念受者有所取是为布施度无极心不忧佛道是为持戒度无极见乞匂者不恚怒无害意是为忍辱度无极心不念『若施人食然自饥乏』强割情与不违施心是为精进度无极若施乞者每无厌足欢喜不悔心意喜悦是为一心度无极施于一切法无所著亦不想报是为智慧度无极

「复次长者居家菩萨当远离世八法不慕世之财利及妻子舍宅奴婢珍宝诸利意无所著亦无欢喜亦无愁忧一切所有无所贪慕当行法念当作是观『父母妻子舍宅奴婢下使从是欲者令我起苦乐因缘想此非我类不为用愿常精进用是等故令益诸恶事今现在世共会快乐之等后世则为苦党我当疾求其辈类——谓布施持戒智慧精进——无有放逸怀来佛道具足善本此为是我之等类也我所求索但求是愿耳宁失身命不为妻子男女犯众恶也

「长者居家菩萨在家修道见妇当有三念何等为三一者非常想二者无所有想三者无所受想是为三复有三念何等为三一者今诸欢乐之友非后世友二者常精进奉行出入守意是为等友三者此为安隐等不为苦辈是为三复有三念何等为三一者不净洁想二者瑕秽想三者臭恶想是为三复有三何等为三一者罗刹想二者反足却行安鬼神想三者但有色想是为三复有三何等为三一者难饱足想二者堕落想三者反复无止足想是为三复有三何等为三一者恶知识想二者贪著想三者妨废梵行清净想是为三复有三何等为三一者堕人于地狱想二者堕人畜生想三者令生饿鬼想是为三复有三何等为三一者恐惧想二者有有想三者受取想是为三复有三何等为三一者无我想二者无受想三者远离乱想是为三

「复次长者居家菩萨所念当作是想观其妻妇不当贪爱于子若有重爱之心不重余人当以三事自呵谏其意何等为三一者佛道为等意无偏邪意二者佛道等行无偏邪行三者佛道以一法行无若干行当以是三事自谏意若见于子计如仇怨不为善知识所以者何用是故令我离于佛种善知识益当以好心念于如来持诸所有爱子事用起慈哀于一切人以自爱身之德用哀爱一切当作是念言『一切是我子我亦为一切作子于是无有家室亲里往来周旋所生处反更为怨家愿令我所行所作无有善知识亦无恶知识所以者何若有善知识增益爱欲之想若有恶知识一切无复爱欲我常欲自调其心令无所著常行一切法入一切行作邪行者堕邪事为正行者得正事以是故愿我莫有邪行于一切作等心行我所学愿愿入一切智

「如是长者居家菩萨不著诸所有亦无所受亦无所贪亦不染爱亦不起亦不令无所起居家菩萨若见乞匂者来所施乞者当云何心当作是念『我持是物布施会当得律行除婬妷生死忧入正我所持物布施死时为善死我用诸所布施故临寿终时欢喜无悔恨心』若复心念不能作惠施见乞者当起四念等四一者意为羸劣其功德少二者是我之罪于是大乘心不得自在兴立布施三者适發意行所见用任我故当忍辱施与于人四者愿令我所作具足是愿及一切人当晓喻乞者

「长者居家菩萨若离世尊教——无有佛起亦无有说法者亦不见贤圣僧——便当遍念十方一切佛是诸佛本行菩萨道时皆行精进然后得佛具足一切佛法念是一切佛已当劝助如是昼夜各三净其身意已行等慈念诸善本远诸所有当有惭愧以诸功德本自庄饰其心清净令人欢喜信意乐于佛道无有乱所作安谛恭敬断诸贡高憍慢当讽诵三品法经弃一切诸恶行悔过以八十事一心劝助诸福具足相好当转诸佛法轮劝助诸佛转法轮以无量行自受其国寿不可计

「长者居家菩萨当行八关斋持是斋戒功德梵行清净沙门行菩萨善本与诸戒具道沙门梵志相随恭敬奉事不得见恶索其长短若见犯戒比丘当敬事袈裟『此为是世尊如来无所著等正觉袈裟三昧智慧解脱见慧当为袈裟』作礼其袈裟已离一切淫尘是为诸贤圣神通之法念是以后益恭敬此比丘当于是比丘起大哀『是恶行犯是戒行非善戒是佛法寂定调柔有智入如来法门作沙门不寂定无调柔非贤者行为常勤苦』如来言『无戒不学者不当轻易』所以者何非是其人过也淫尘之咎用爱欲见不善本态佛法有哀护若能觉了是淫尘念空便可得第一道意可得作平等忍所以者何智慧能坏爱欲

「世尊言『人不可轻妄平相不可限』所以者何欲平相人则为平相如来如来所知非我所究如是于彼不当作恶心取其长短也

礼塔品第六

「复次长者居家菩萨入佛寺精舍当住门外至心作礼然后当入精舍当作是念言『是为空寺无境界无有有愿为慈悲喜护居寺为得平等所居』自念言『我何时当得如是居寺出尘垢之居』在是居得十五日会说戒当新当念起沙门意无有菩萨在居家得最正觉者皆出家入山闲居岩处得佛道所以者何居家为垢居出家者智者所称誉及恒边沙等诸佛我当一日为祠祀布施一切所有起意出家学道尔已乃令我意欢喜耳所以者何无信人无反复人盗贼屠魁吏民亦布施薄不足言我以戒智慧为上慈心见恭敬不惜身命用一切故我亦当奉行如来戒令究竟得无上正真道最正觉为一切作佛事作如来未般泥洹者令般泥洹便当入精舍观诸比丘僧行何所比丘为多智者谁为解法者谁为持律者谁为住法者谁为持菩萨品者谁为闲居行者谁为分卫者谁为服五衲衣者谁为知止足者谁为独行者谁为坐禅者谁为大乘者谁为精进者谁为典寺者观一切比丘僧行已皆当以等给足施与不当有异心行何况近聚落行者——近聚落者亦当问讯当往至于聚落

「若有比丘无衣钵者若病瘦无医药者当给足当等心与莫使有怨望意所以者何于世间皆有求安隐事益当护凡夫之意甚于阿罗汉所以者何凡夫事有怨望阿罗汉无怨望故也与多智比丘共相随闻其所说当受学之与解经者相随闻其所解当受学之与持律家相随者解知罪垢当受学之与持菩萨品家相随者当受学六度无极善权方便行与闲居行相随者当受学知一心之行

「若比丘有短乏者当给与衣服钵器床卧具病瘦医药于佛道中当遍等心用济所以者何便可以布施所惠故劝助令起大道意为沙门行善当如是若沙门鬪诤即当和解若以法诤便当不惜身命为作法护若比丘病困便当以身肉施与令其心不恨一切德本以佛心为本

佛语长者「居家菩萨以是比以是行以是瑞应当在家修道

尔时郁迦长者及诸迦罗越皆同时举声言「甚难及天中天如来善说居家之秽为诸魔行出家之德名誉阐闻世尊我等亦眼见居家多有瑕垢出家功德其行难量我等愿从世尊受法欲除须发得为比丘敬受大戒

佛告诸长者「出家甚难常当专一守护禁法令无点缺

此诸长者白佛言「世尊出家有何为难愿如来加哀听我等下须发受其戒勅我等能受奉慎教令

佛即听受令下须发于是佛告弥勒菩萨诸行清净菩萨「持诸长者用付汝等下其须发是长者等则为上士

弥勒菩萨应时为千二百长者剃除去须发诸行清净菩萨为千二百长者除去须发

佛说是居家菩萨戒德寂法品时千二百人具足發无上正真道意二千五百菩萨得音响忍四千天及人得柔顺法忍

止足品第七

是时郁迦长者白佛言「如来无所著等正觉以说居家地之善恶于大乘所当行布施持戒忍辱精进一心智慧愿世尊复说出家下须发菩萨之行持戒精进智慧止足之德天中天出家菩萨云何下须发奉行法律何谓为出家——其心无有异其行不移易亦不求迎逆礼叉手

佛言「善哉善哉长者乃问如来出家菩萨下须发具足之行

佛言「长者谛听善思念之

「唯然世尊」郁迦长者受教而听

佛言「出家菩萨当作是念『我何以故出家下须发』当更念言『我用欲具足佛法故出家下须发常念精进于智慧无所著』如火在头忧救然炽出家已便当行入住于贤圣如是知止足知止足为名闻于是分卫知止足分卫知止足为名闻于是于床卧知止足于床卧知止足为名闻于是于病瘦医药衣服知止足于病瘦医药衣服知止足为名闻长者是谓贤圣之行立是中致诸佛法所谓为贤圣行也

佛告长者「出家菩萨有十事行著身衣被为知止足何等为十一者身著衣被常惭愧二者身著袈裟护诸爱欲无所著故三者为沙门之服令无所见令无所念四者具袈裟之福为祐诸天世人五者所以著袈裟心不以好乐欲不习欲故六者以善权意灭诸婬尘七者知止足为善本故受是衣八者弃捐诸恶为善因缘九者于贤圣道不转于一心精进十者愿令我一心著袈裟究竟长者是为十事出家菩萨著袈裟为止足之行

「复有十事当尽形寿行分卫何等为十事一者自有智德不待须人二者若有人与我分卫先当立于三乘然后受其分卫三者若人不与我分卫吾于彼当起大哀四者若人布施与于我当精进当有所成五者不失如来教六者發意顷使一心知止足七者习行令无憍慢八者从是功德致得无见顶上者九者人见我亦当效我所学十者一切男女小大布施与我我当等心于一切专志致得一切智长者是为十事行出家菩萨不舍分卫若有知识当令欢喜无有悔恨所至到处适无所慕何况著吾我亦无谀谄在所饮处于身有所益亦能人所愿具足

佛言「长者我听使分卫菩萨在草褥树下若在塚间护戒有十事念何等为十一者已断诸我所有行二者无我无所受三者在闲居开户置床坐四者远离爱欲诸著五者少求无所著念诸德本六者不惜身命但乐空闲七者弃远诸会八者所作罪皆消灭九者一心三昧无瑕秽十者念空出入守意长者是为十事出家菩萨在树下草褥坐假使诣法会若师和上及问讯病者到精舍适自身行身心当俱往若行受学讽诵经者当解诸慧于精舍房处于闲居思惟所以者何在闲居者当精进求法一切所有非我想一切法为他人想

佛言「出家菩萨习行医药有十事何等为十一者我当得如来世尊之智二者不从他人取足三者不复习瑕秽不净想四者我当住清净五者不复念诸欲味弃诸著六者我当于凡夫有差特七者诸善味当自然现我前八者以医药断诸尘劳九者断自诸见著十者疾断诸病瘦得安隐长者是为十事行出家菩萨尽形寿当习医药

闲居品第八

「复次长者出家菩萨在闲居行当作是念言『我何故来在闲居』当复更念言『不但在闲居为沙门也所以者何彼闲居大有不调定不成就无法则无义理者鹿飞鸟之众蛊狐猕猴野人摩睺勒射猎贼此不名为沙门我所用来在闲居当具足此愿谓沙门之义』长者何等为出家菩萨沙门义乎谓意不乱得诸总持诸解诸慧具足所闻于是得高明习于大慈不舍大哀得五神通六度无极其心自在不舍一切智所说辄以善权之智以法施一切道人民不违四恩之行念于六念闻已即习精进一心奉法正解一心得道慧不离寂定之处护于正法及因缘罪福以直见断一切念无念以直念而愿说法常行直言断诸罪具足福行以直治断诸所有著止以直业至于佛道行直方便于诸法无意著止以直意得一切智行直定于空无恐怖行无于我无愿无所起为至诚拥护于经义不离法义亦无有人长者是为菩萨出家沙门义也彼出家菩萨不习众事当作是念言『我当为一切人习德本不独一人习善本』」

佛言「长者出家菩萨当习四事如来所知何等为四一者习法会二者习为他人说三者习供养奉事如来四者习不断佛乘意是为四习常解脱诸多习

「若在闲居当作念言『我何以故来在闲居』当复更念言『我用恐惧故来至于此何等恐惧畏聚会习婬畏贡高怒慢害意于人畏于贪嫉畏于色细滑之念畏于身魔欲魔罪魔天魔畏于非常为常想畏于苦为乐想畏无实为实想畏无我有我想畏有吾我畏于狐疑不正思想犹豫婬妷畏恶知识畏于爱欲无黠畏心意识不调良畏诸盖覆蔽诸求畏自见身畏财利诸色畏求处见畏念无念他念畏不见言见不闻言闻无意无识所言畏沙门垢畏种种行畏于欲界色界无色界畏于地狱畜生饿鬼畏所生八难畏所生五道畏于卒念诸不善法我所以来至此不可以在家于诸会愦闹中一心为念空以是恐惧解脱怖畏诸过去菩萨皆因恐畏解脱蒙闲居力得脱于恐惧得佛道无畏当来现在十方诸菩萨皆以恐惧脱于怖畏蒙闲居力得佛道无畏我以恐惧越一切畏住闲居一切诸恐用受我故住于吾著于我污染于身爱著我起于我有我想有吾见谓有身念于我用护我身来至闲居欲断我受用护吾无因缘令我在闲居得等义无畏

「在闲居者无我想在闲居者无他人想在闲居者无得想在闲居者无自见身迹在闲居者无有求住想在闲居者无有泥洹想何况当有婬尘想所以名为闲居于一切法无所住哀护居三界者一切畏想无有习居想于色声香味细滑无所居想一切三昧无有诤乱居调定其意寂定居弃诸重担所居无惧超越诸界已度使水于诸有无所居于贤圣行无念居一心知止足居在草褥居深入慧居精进一心居戒居断诸缚著牢狱为解脱居空无想无愿居得三脱门调柔无所去居意观十二因缘所作已办居入于寂定

「譬如长者山泽有树草木野牛马不恐不怖如是长者出家菩萨在闲居行视其身如草木无毛发之想见身如是当精进行不当起我想便无恐惧观其身空『是身无我无人无寿无命从心有恐诸众庶人用爱欲故当有畏惧我以离念当为善想

「譬如山泽中草木野牛不恐不怖见一切法皆他人许在空闲居当如是所以者何在闲居者断诸想离婬诸染污在闲居者为如他无我无所受出家菩萨在闲居行当作是学在闲居者当柔软守护戒品在闲居者和顺定品在闲居者怀来智慧品在闲居者怀来解脱品在闲居者住于度知见品在闲居者爱护佛法品在闲居者断十二使在闲居者念正愿在闲居者于诸法品为等在闲居者不作疆界在闲居者已脱诸入在闲居者心不畏佛道在闲居者于空无所观取在闲居者于法无所怀在闲居者本有善德名闻在闲居者佛所称诸贤圣亦习闲居在闲居者脱于爱欲为有差特入于一切智

「复次长者在闲居菩萨以少少事故具足六度无极所以者何在闲居行不惜身命是为布施度无极知止足寂定住起于三专是为戒度无极无害心慈遍于一切忍于一切智不堕余道是为忍辱度无极念言『终不舍此空闲得忍已乃舍』是为精进度无极得于禅不著我起诸德本是为一心度无极如心所念身行如是于道亦然所念是为智慧度无极

「长者在闲居菩萨有四事法何等为四一者菩萨于是得多智二者巧能分別决诸法律三者了诸德本四者以是博智一心精进住于空闲是为四

「复次长者菩萨若多婬尘不习于尘尔乃住闲居不著于尘不受于欲如所闻法则能奉行

「复次长者菩萨得五神通为诸天揵沓惒说法在闲居当如是

「复次长者菩萨当学佛法智然后乃在空闲用是故得具足一切诸善本然后持是德本入诸郡国县邑以义度人民

「菩萨若欲讽诵经道故来下审恭敬奉事师和上——长中年——稽首为礼不当懈怠于事当精进不当不恭敬奉事当作是念言『如来无所著等正觉为诸天揵沓惒所奉事阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒所奉事为诸释梵四王人非人所恭敬于世为最令一切安隐佛不自为身求供养人自来供养何况我等未有所知方欲学耳反欲从他人求供养我当奉事一切人所以者何比丘贪求供养减其法德所以者何为他人以法施心当念言「以供养故来奉事我不以法故」以自有信心来供养想施其福不大』往至师和上所身意当俱行身意当解了住若念我师和上行至他处心不乐悔于讽诵学经智者当为师和上不惜身命当乐法故便当随师和上行用法故利当舍一切财利之色

「于师和上欢喜闻一四句偈——若讽诵若布施行事持戒忍辱精进一心若智慧事若慈悲喜护事——一心起习佛道事闻四句偈若讽诵当供养师和上在所从受字句义所受讽诵当以直心无有谀谄用一切万物供养尚未报师恩何况以法供养长者若意闻所传说——若善音佛法音寂灭音如教音闻说如来音——当供事师一劫尚未具足报师恩

佛言「长者以是故说法之福无有量其智慧不可限住于尊法亦无数其有菩萨欲供养无量法当供养出家菩萨何等为出家之学如其所闻法便行当审谛清净其戒品

佛言「长者出家菩萨有四事法戒品清净何等为四一者住于贤圣之教二者分卫以德乐知止足三者出家菩萨不乐于家四者不习戒亦无谄偽在闲居是为四复有四何等为四一者身所行至诚身亦无所得二者口所言至诚口亦无所得三者意所念柔软意亦无所得四者远离诸所见住于一切智是为四事复有四何等为四一者弃我事二者远吾事三者断自在四者舍因缘法是为四复有四何等为四一者我身与法一二者诸种与法种等三者诸入为与空聚等四者得智慧行适无所居是为四复有四何等为四一者身所知身自作二者不为人所动三者不入人罪法灭于诸念四者奉一切法审谛无有异是为四复有四何等为四一者以脱于空二者无想无恐惧三者为一切大哀四者得无我忍是为四

「彼若闻清净三昧当作是念言『何等为清净三昧』奉一切法意舍欲及我所其心为一其心无所流心无所轻戏以缚缚意心无所著心不可见心于内现意之境界无有习会意于我法为何等念等于法界——无有生无有行——内外无所著正受是谓为三昧是谓住法三昧

「彼若闻审谛智慧清净便当作是念言『何等为智慧』谓解于法句分別智慧为慧入于解黠为慧知他人心之所念解法为慧于法正受彼于智无智于相无身为空相无有持亦无有舍相无有处无央数相所念为空

佛言「长者观法当如是是为出家菩萨行

佛说是经时八千人發大道意此诸长者出家下须发者皆得不起法忍三万二千天及人远尘离垢于诸法中得法眼净二百比丘得无起余漏尽意解

郁迦长者欢喜踊跃以殊异衣——其价百千——用上如来说是言「我持是善本功德施于一切菩萨令是功德归流诸居家菩萨皆令具足此法如如来令出家菩萨得戒智慧具足此法愿令出家菩萨得戒智慧犹如如来唯然世尊云何居家菩萨在所居住学具足出家戒法

佛告长者「居家菩萨布施一切无所爱惜其心常志大乘不望其报

「复次长者居家菩萨当净修梵行心不念习婬欲何况受

「复次长者居家菩萨解空事入四禅以善权行求无恃者令志寂灭

「复次长者居家菩萨当大精进解智慧度无极于一切仗大慈受一切法当拥护以法教化人

「是为四事行居家菩萨在家立出家戒法

尔时郁迦长者白佛言「世尊我独立居家地当住于如来教戒我当为如来广达佛道亦当学是出家之法当复奉行是法禁

时佛便笑诸佛世尊之法笑时有无数色种种色不可思议色从口中照无量佛国上至梵天还绕佛身于顶上㸌然不现贤者阿难从坐起白佛言「佛不妄笑愿闻其意

佛告阿难「汝见郁迦长者用法故供养于如来复作师子吼不

「唯然世尊我今已见

佛言「阿难是郁迦长者住于居家地于是贤劫诸有如来皆当供养受其法教居在家居具足出家戒法是时为诸如来普宣佛道

于是阿难问郁迦长者「用是居家为乐居家为垢居家不如出家受圣贤教法

郁迦答曰「阿难且止勿作是语云诸圣贤亦无垢染有大哀解脱不念自安诸菩萨忍诸苦不舍一切人

佛言「阿难是郁迦长者虽住居家地常有等心于是贤劫所度人民甚多胜余出家菩萨百千人教授所以者何阿难虽有出家菩萨百千人其德之智不及郁迦长者

阿难白佛言「是名为何等经云何持名

佛言「阿难是经一名『郁迦长者所问』汝当受持二名『居家出家品』三名『持一心宴坐其德名闻』

佛言「阿难若有菩萨闻是经为具足诸法胜于百劫修梵清净懈废之行是故阿难欲作大精进者及欲教他人精进者自欲住于一切法德者及欲立一切于法德者当闻是经当受持讽诵所以者何欲具足一切法当视是经法与如来等阿难其有菩萨远离是经者则为远离一切诸佛不得复见一切诸佛所以者何其有说是经者则为面见一切诸佛阿难政使是三千大千世界满其中火菩萨便当入过其中求闻是法受持讽诵当以诸宝满三千大千世界用供养师受是经法持讽诵读

「阿难若有菩萨供养过去当来今现在诸佛世尊尽其形寿供养尔所佛已不受是经法不能讽诵亦不于中作诸功德为不供养去来今佛阿难若复有人闻是经典受持讽诵广为人说于中作诸功德为已供养去来今佛所以者何诸如来无所著等正觉以法为上为从法生

佛说如是贤者阿难及郁迦长者诸天阿须伦世间人民闻经欢喜皆前为佛作礼而去

郁迦罗越问菩萨行


校注

迦【大】伽迦【宋】【元】【宫】 月支国【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 软【大】濡【元】【明】 整【大】正【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 法【大】为法【宋】【元】【明】【宫】 住【大】主【宋】【元】【明】【宫】 养【大】事【宫】 承【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】为【明】 法【大】〔-〕【宫】 反【大】*返【宋】【元】【明】【宫】* 性【大】姓【宋】【元】【明】【宫】 悕【大】希【宫】 念【大】念命【宋】【宫】 仇【大】讐【明】 为【大】为不【宋】【元】【明】【宫】 令【大】念【宋】【元】法【宫】 是【大】来【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】*郁伽迦罗越问菩萨行经戒【宋】【元】【宫】* 击【大】系【宫】 雅【大】耶【宫】 令【大】今【宋】【元】念【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】 念【大】今【宫】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 所【大】五【明】 那【大】那僧【宋】【元】【明】【宫】 止【大】上【宫】 理【大】礼【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】护【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 寂【大】寂定【宋】【元】【明】【宫】 不【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 名【大】是名【宋】【元】【明】【宫】 朋【大】友【宋】【元】【明】【宫】 志【大】止【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】杖【元】【明】 䌽【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 则【大】即【宋】【元】【明】【宫】 冤【大】怨【宋】【元】【明】【宫】 守【大】〔-〕【宫】 详【大】谛【元】【明】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 为【大】为我【宋】【元】【明】【宫】 反【大】返【明】 反【大】*返【宋】【元】【明】【宫】* 德【大】事【宋】【元】【明】【宫】 欲亦不【大】亦不欲【宋】【元】【明】 言【大】言如【宋】【元】【明】【宫】 等【大】等为【宋】【元】【明】【宫】 昼【大】画【宫】 净【大】净事【宋】【元】【明】【宫】 道【大】道德【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【元】【明】 淫【大】*婬【宫】* 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 有【大】无有【宋】【元】【明】【宫】 尔已【大】已尔【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】刹【明】 衲【大】纳【宫】 者【大】行者【宋】【元】【明】【宫】 用【大】周【宋】【元】【明】【宫】 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 点【大】玷【宋】【元】【明】【宫】 慎【大】顺【宋】【元】【明】【宫】 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宫】 如【大】于【宋】【元】【明】【宫】 于【大】我【宋】【元】【明】【宫】 食【大】食饭【宫】 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 人【大】令人【宋】【元】【明】【宫】 诸我【大】我诸【宋】【元】【明】【宫】 十【大】一【宋】 上【大】*尚【宋】【元】【明】【宫】* 麞【大】麋【宋】【元】【明】【宫】 蛊【大】虫【宋】【宫】 施【大】施于【宋】【元】【明】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* 习【大】习畏【宋】【元】【明】【宫】 婬妷【大】媱妷【宋】怒嫉【宫】 无【大】我【宋】【元】【明】【宫】 令【大】念【宋】【元】【明】【宫】 也【大】想【宋】【元】【明】【宫】 畏【大】思【宋】【元】【明】【宫】 使【大】驶【宋】【元】【明】【宫】 嫉【大】妷【宋】【宫】泆【元】【明】 软【大】濡【元】【明】 怀【大】坏【宋】【元】【明】【宫】 誉【大】举【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 审【大】当【宋】【元】【明】【宫】 四【大】四天【宋】【元】【明】【宫】 尊【大】厚【宫】 便【大】使【宋】【元】【宫】 故利【大】利故【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无【大】无所【宋】【元】【明】【宫】 求【大】救【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】作【宋】【元】【明】【宫】 立【大】立于【宋】【元】【明】【宫】 上【大】土【宫】 难【大】难言【宋】【元】【明】【宫】 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 经【大】经一卷【宋】【元】【宫】
[A1] 圣贤【CB】【丽-CB】【碛-CB】贤圣【大】(cf. K06n0033_p1152a11; Q06_p0320c29)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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