佛说大乘日子王所问经

如是我闻

一时佛在憍闪弥瞿尸罗林与大苾刍众五百人俱及诸菩萨摩诃萨众

是时无比摩建儞迦女而起嗔恚憎嫉舍摩嚩底妃后于日子王边说言「天子知耶舍摩嚩底妃后等五百女共其沙门而行婬欲我今告言要天子知实难容恕

是时日子王闻无比摩建儞迦女说已嗔怒至极意不可忍拟杀舍摩嚩底夫人遂以手执弓放箭便射是时舍摩嚩底夫人入慈心定王所放箭上虚空中發生火焰其焰炽盛其箭却回奔日子王前于左边而住——佛为密护箭不著身亦无损动

是时日子王心生惊怖身毛皆竖而便倒地又复还起问舍摩嚩底夫人而说偈言

「汝复为天女  鬼女罗刹女
𪩘驮婆女等  我问如是说
汝持云何行  未见未曾闻
亦复不曾知  未曾有女人
器仗不能伤  我有精进力
善学于弓箭  我箭不空發
未曾虚放箭  如我所要射
猕猴及飞禽  人身兼射垛
而未无所中  如我今放箭
却回面前住  不伤损我身
我今归命汝  愿救我苦恼
审听诚实言  我欲故杀汝
舍过勿生嗔  汝念为好事
令我离苦恼  永不复如是

尔时舍摩嚩底夫人答日子王即说偈言

「我非是天女  亦非健闼女
非鬼非罗刹  是舍摩嚩底
我作佛弟子  为彼大慈悲
故我心行善  發心世尊处
俱胝百千劫  观彼善慈悲
故我行慈行  女色所缚人
见彼如实者  若苗稼成熟
而被雷雹  若离女色染
我彼俱爱乐  一切诸世尊
远离于婬欲  又闻世尊说
『佛与菩萨众  缘觉及声闻
悉皆离女色  愚者不能知
普被魔罗降  离女色染污
能得身安乐  究竟得解脱
无智诸众生  爱欲无远离
作罪业无边  堕落三恶道
无底欲火坑  猛焰炽不灭
有智乐解脱  不为女色染
见已便缠缚  诈言虚适悦
坠堕于众生  死入崄恶道
勿听女人言  亦不忿怒我
意愿生欢喜  發心世尊处
汝欲求见佛  我与大王去
到彼汝谛听  必说微妙法

尔时日子王告舍摩嚩底夫人「正当是时汝意速疾诣世尊所

王及臣民侍从围绕见大牟尼巍巍堂堂如大金山光明焰赫吉祥庄严又见菩萨摩诃萨及诸苾刍苾刍尼坞波斯迦坞波索迦天龙药叉犍闼婆阿素啰𭒯紧那啰摩护啰誐人非人等围绕世尊

尔时大王头面作礼而白佛言「世尊我有未曾有事先未闻见今诣佛所世尊慈悲与我解说

世尊告言「大王汝说未曾有事

王复白言「今日我宫有婬欲因缘无比摩建儞迦女生毁谤心『舍摩嚩底夫人与声闻沙门而行婬事』我闻此言嗔恨至极杀舍摩嚩底夫人以箭便射于其箭上而出火焰赫奕炽盛却回我身左边而住亦不伤损我身

舍摩嚩底夫人礼世尊足说如是言「彼王问我『为复天女龙女犍闼婆女比舍际女鬼女罗刹女汝修持何行而乃如是』而答王言『我是大王夫人非是天女龙女健闼婆女比舍际女罗刹女』世尊如来应供正等正觉弟子心善纯净为如彼天

是时舍摩嚩底夫人称赞世尊功德「我佛如来有如是应正等觉有如是大慈大悲具大福慧成大威德得大自在何以故如来正等觉为天人师愿鉴斯诚

尔时日子王对佛及苾刍众前忏悔發露「我等由如愚童如心迷乱如在黑暗如无善根我念如来声闻而生毁谤善哉世尊愿解疑悔我等受持

世尊说言「汝發起慈心受持戒行广利有情

日子王即从坐起合掌恭敬

佛言「大王汝但安坐

于时日子王头面作礼却坐一面日子王白佛言「世尊我心勇猛听女人言造罪业苦知自命终堕于地狱善哉世尊女人之过唯愿说之

世尊告言「女人行业有其多种惑乱有情诈现异相谄媚虚诳心不真实颠倒思惟谄曲诈偽举动施为强求亲近牵系有情恒行邪行汝须省觉

王言「世尊愿赐慈悲愿听所说如我此后不近女人亦不由女人而造罪业既不造罪不堕地狱世尊我长夜利益安乐一切众生

佛言「如是如是

复次日子王白言「世尊我于佛边闻斯欲义实由女人得其恶报

佛言「大王女色深固生冤家之父母生暴恶之父母若起爱乐堕于地狱是故女人有如是之过

佛言「大王若较量丈夫婬欲之过汝后世父母眷属亦有其过

日子王白佛言「世尊善哉善哉丈夫之过与我解说云何丈夫之过父母眷属亦有其过

佛言「大王谛听谛听善思念之我为汝说

世尊告言「大王若丈夫之过有其四种

大王问言「四过云何

世尊答言「大王若丈夫耽著婬欲被婬欲迷醉由迷醉故情意颠倒由颠倒故于其女人深生爱乐于苾刍众中有持戒德行沙门婆罗门不欲见闻由不欲见闻持戒德行沙门婆罗门故亦不亲近亦不归依亦不供养于无戒无行沙门婆罗门亦复远离又无信不修德行不行布施全无智慧寡闻薄德我慢贡高行鬼神行又复亲近无智贪著恶法乐著臭秽远离善友纵生天上人间于自身命恒时呵毁于沙门婆罗门不作护于佛法僧而复远离于涅槃果德而所弃背长时忆念女人倡妓歌舞饮酒谈笑如是缠缚而复命终堕在众合黑绳等活号叫大号叫炎热极炎热阿鼻地狱受种种苦从地狱出生焰魔罗界畜趣中生为师子虎狼诸恶禽兽乃至𭒯路茶身止铁叉树大王若丈夫如是行愚法行获斯恶报此是丈夫初过

尔时世尊而说偈言

「婬欲臭秽根不净  过后常增业苦深
聪慧法师呵欲染  当生父母亦无益
譬如广大不净坑  满盛粪壤多臭秽
亦似塚间胮胀尸  婬欲之人亦如是
复似蝇虫𠯗疮肿  驴马奔眠粪秽中
猪狗食啖臭鱼等  耽爱女人亦如是
破坏善名兼德行  恒行毁禁具无惭
不生天道堕阿鼻  是故法师呵爱
如人悮饮恶毒药  迷乱猖狂遍体疼
不觉无常毒所中  耽欲之人亦如是
乐著美味便珍馔  爱听歌音恋色声
家事不思多忘失  唯作轮回集苦因
贪著婬欲常称赞  不了愚迷粪袋身
昼夜恒行下劣行  薄福沈轮于恶趣
赞美婬欲行非行  多饶嗔恚长愚痴
如履颠巍大崄崖  不觉须臾致失命
既別人世阎浮界  死堕无边业海中
五峰围绕铁山间  日月灯光全不见
如风狂乱无知解  往返纵横失路岐
如是经生常住此  一切世间无所重
种种善业亦不生  设有女男无孝敬
弃背尊亲行五逆  和合妻女倍慇懃
张罗罪网无思虑  堕落贪痴欲乐中
父母远离无返复  罔思育养报艰辛
放逸耽婬著戏弄  互相烦恼倍增多
破坏修行疑种种  不逢贤圣作良因
乐行邪行受极苦  不顾刑罚耻辱侵
鬪诤欺抄致杀伤  隳张财贿离善友
不生天道兼人趣  死入阿鼻地狱中
铁林青色攒锋刃  猛焰煻煨烈火城
剑树刀山遍地中  洋铜热铁为浆馔
如斯大苦因婬欲  隐没菩提智慧根
汝向女人生恐  勿令亲近起攀缘
人天善道若相应  不久菩提自获得

「复次大王若父母生产儿子其事甚难世所共知处胎之时怀担十月苦恼疼痛种种多般起坐艰辛餐饮节度纵获生产如宰猪羊不顾自身唯忧儿子乳哺养育岂离怀抱大小便须自洗濯后渐长大而以诚实之言种种诱训令彼修学阎浮提内工巧伎艺疏算计经商买卖种种事业又复令彼身心安乐广与财帛富贵授用选拣亲姻娶妻妾比望孝顺父母供敬侍养而复心意颠狂一向迷乱深著色欲都不省悟又于別族姓家私娶妻妾互相贪爱于其父母返成不孝亦不敬重其父后时耆年老迈身体羸瘦眼耳聋暗起坐艰难要人扶持而却憎恶轻弃嫌厌种种逼迫趁父出舍娶其外族妻子于家聚会种种欢乐

佛告大王「若是丈夫行此邪行弃背父母决定命终入阿鼻地狱求出无期为第二过若善男子弃背女色心意清洁供养父母行孝敬行命终之后不堕恶趣而生诸天受福快乐天上福尽下生人间亦不受贫穷下贱富贵吉祥

尔时世尊而说偈言

「离欲行慈孝  命终生天趣
梵王帝释身  恒受于快乐
供养老父母  后生人世中
入海为商贾  安乐获珍宝
供养老父母  一切最上德
田种菓成熟  较量福不尽
供养老父母  永不担重担
常得驴马负  刀刃不能害
供养老父母  不度醎水河
猛火与刀兵  亦复不能近
供养老父母  常得善妻男
谷麦与资财  瑠璃及金宝
供养老父母  常得天宫住
无数欢喜园  四面恒围绕
供养老父母  常闻佛法音
具相色端严  谁人不敬重

「复次大王若彼丈夫行非法业心不真实恒多邪见于善不知妄生颠倒多得愚痴之人常所称赞有智慧者恒生忿怒罪业转深永失大利于其佛世永不值遇我慢贡高贫穷下贱众不爱乐此是丈夫第三过失

尔时世尊而说偈言

「丈夫行婬欲  颠倒分別我
愚迷罪业深  轮回堕恶道
远离佛功德  无智慧拣择
虚妄求安乐  如河觅卢迦
愚痴爱欲人  谄曲多虚诳
望求非法乐  返成地狱苦
著欲见颠倒  下劣自无知
如夜黑暗中  不分道非道
无惭愧信根  唯耽声色味
菩萨与声闻  未曾行供养
设遇正行者  广演微妙音
轻法而不听  沈沦于地狱
永不复人身  断除檀等行
迷没不修行  菩提最上失

「复次大王若诸男子自为活命及著婬欲痴愚障闭作诸工巧种种事业书疏算计赞咏谈论亲近王臣行非法行谪罚有情种种虚诳广求财利作诸恶业又复自为活命故行不律仪行货易牛驴驼马猪羊鷄犬乃至呪龙罝兔魁脍等事或复经商不择道路游行崄恶之道臭秽之道贼徒刀剑之道乃至泛大溟海寒热饥渴种种苦恼而求财利又于沙门婆罗门悭贪不肯布施一向著欲又被女人降伏驱使犹如奴仆长时同处未曾舍离起坐谈话互相攀顾深生爱著是故畜养女人命终之后同入地狱为第四过

尔时世尊而说偈言

「追求著欲人  迷醉何曾乐
下劣妄追寻  云何得安乐
非真丈夫业  自作不知非
无耻若驼驴  不堪极秽恶
斯人少智慧  不悟罪根深
奔竞向女人  如狗便粪秽
臭秽不可乐  愚痴所爱重
不知婬欲过  如盲不见色
愚痴著婬欲  如犬奔粪秽
声香味触法  贪著亦如是
愚痴著欲人  轮回于诸趣
如橛系猕猴  永不出三界
愚迷著欲人  如乌恋臭肉
常被恶魔牵  堕在于恶趣
愚人贪爱味  于美起缠缚
何异厕中虫  宁知是不净
智者得解脱  女色不可染
见彼生惊怖  弃舍如坏尸
愚痴怀散乱  著欲而无舍
如热路艰辛  困渴饮醎水
如是见饮者  愚痴迷失命
坚牢著欲人  过患亦如是
实为此女人  如身患疮癞
生虫自𠯗食  贪婬亦如是
若装饰女人  如画瓮盛粪
但观诸外相  谁知里不净
又如油洗衣  挂搭于身上
庄严于女人  染污亦如是
如衣盖刀剑  似火覆轻灰
严饰于女人  违损亦如是
又如劫火起  大地皆洞燃
草木不见生  河海乾枯尽
部多所住处  须弥及铁围
六欲与初禅  破坏谁能救
如是耽女色  婬火大炽燃
焚烧于有情  违损不可救
人身速不净  秽恶诸物成
指爪与发毛  涎唾并结
垢汗大小便  肪膏及脑膜
皮肉兼骨髓  脓血筋脉连
脾肾心共肺  肠胃胆与肝
生藏对熟藏  赤痰共白痰
又复八万户  微细虫𠯗食
常住于身中  愚人那知觉
于身起贪爱  如蝇慕脓血
臭气觉馨香  苦中而为乐
如是耽欲人  执杖相敺击
欲火竞来烧  迷醉谁能悟
愚痴著乐味  如狗在空房
亦似底啰声  究竟成妄想
又如于猿猴  攀缘常在树
乃至到无常  不离于树上
如是贪欲人  追求于色境
坠堕恶趣中  不离生死苦
愚痴婬欲人  彼处命终后
掷在铁镬中  如是住一劫
浮沈如煮豆  其镬大小量
六十四俱胝  众生所依彼
一一堕落者  较量不能知
煎煮于镬中  受苦满百劫
或二三四劫  随彼业轻重
皮肉俱烂坏  骨现似白螺
又随自业力  手捉尖利钩
掷在炎铁槽  死已而还活
又被于狱卒  手执铁杵捣
骨髓皆成粖  风吹而却活
或以铁棒打  劈裂如斧斫
铁兽三四五  随后而咬啮
又复为铁乌  铁狗及犲狗
牙嘴利如剑  食罪人脑髓
若人造罪业  堕落于粪
或落刀剑上  一切皆臭秽
若人造罪业  堕在极炎热
号叫大号叫  黑绳及烧燃
若人造罪业  堕在于灰河
重重入由增  痛苦不可忍
若人造罪业  死堕地狱中
饥吞热铁丸  渴复饮铜汁
若人造罪业  堕在铁山间
众山一时合  拶碎身如粉
若人造罪业  恒受于苦恼
获得如是果  无有能救者
此处非安乐  先世业所招
父母与妻儿  何能相救济
下劣婬欲行  直往于无间
受苦不可当  三世佛皆说
是故下劣人  与女人同处
如担于粪袋  愚痴到处行
丈夫为女人  缠缚如枷锁
地狱火燃身  无能得安乐
刹那智慧生  如是闻佛法
离一切婬欲  出家得解脱

佛告大王「若丈夫行婬欲行当堕地狱受斯大苦是故大王恒常念佛念法观察身心勿令起过

日子王言「如是世尊」于如来处發深信心白言「世尊甚为希有如来正等觉善说女人丈夫之过我当受持归佛归法归苾刍众今后弃舍婬欲刀杖等过慜念饶益一切众生

说此语时会中日子王及诸苾刍菩萨摩诃萨药叉阿素啰㜸路茶健闼婆莫呼落迦人非人等闻佛所说皆大欢喜作礼而去

佛说大乘日子王所问经


校注

此经增上寺宋本阙 ((西天译))译号=三藏法师法天奉诏译【宫】(宋)+西【明】 (西天中印度摩伽陀国那烂陀寺三藏传教大师赐紫沙门臣法天奉诏译)译号【大】三藏法师法天奉诏译【宫】 西【大】宋西【明】 那烂陀寺【大】〔-〕【明】 赐紫沙门臣【大】〔-〕【元】【明】 勿【大】弗【明】 健【大】犍【明】 坏【CB】【元】【明】【宫】壤【大】 茶【大】下同荼【元】【明】【宫】下同 儞【CB】【丽-CB】【元】【明】【宫】尔【大】 健【大】下同犍【元】【明】【宫】下同 由【大】犹【元】【明】【宫】 我【大】是【明】 根【大】相【元】【明】【宫】 摩【大】魔【元】【明】【宫】 槃【CB】【元】【明】【宫】盘【大】 倡【大】唱【元】【明】【宫】 轮【大】沦【元】【明】【宫】 怖【大】怪【元】 痢【大】利【明】 伎【大】技【元】【明】 疏【大】*数【明】* 授【大】受【元】【明】 供【大】恭【明】 菓【大】果【元】【明】【宫】 常【大】当【元】【明】【宫】 婬【CB】【元】【明】【宫】*淫【大】* 聍【CB】【丽-CB】【元】【宫】矃【大】 却【大】劫【元】 狗【大】钩【元】【宫】 河【大】阿【元】 由【大】游【明】 慜【大】愍【元】【明】
[A1] 欲【CB】【丽-CB】欲【大】(cf. K33n1100_p0882b10)
[A2] 欲【CB】【丽-CB】欲【大】(cf. K33n1100_p0882b16)
[A3] 欲【CB】【丽-CB】欲【大】(cf. K33n1100_p0882b18)
[A4] 娶【CB】【丽-CB】聚【大】(cf. K33n1100_p0883a06)
[A5] 欲【CB】【丽-CB】欲【大】(cf. K33n1100_p0883a23)
[A6] 担【CB】檐【大】(cf. T12n0333_p0076a13)
[A7] 欲【CB】【丽-CB】欲【大】(cf. K33n1100_p0883b20)
[A8] 轻【CB】【丽-CB】经【大】(cf. K33n1100_p0884a17)
[A9] 婬【CB】【丽-CB】淫【大】(cf. K33n1100_p0884a21)
[A10] 欲【CB】【丽-CB】欲【大】(cf. K33n1100_p0884b10)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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