圣善住意天子所问经卷中
尔时，文殊师利童子随心化作三十二殿——四角四柱，纵广正等，种种严饰，甚可爱乐——于彼殿中有化床座，以天宝物而覆其上，一一床座有化菩萨，具三十二大人之相。尔时，文殊师利童子以威神力，令此莲华遍行三千大千世界往如来所，围绕世尊及比丘僧满三匝已，住虚空中，光明遍满世尊众会，四方围绕。
尔时，莲华台中菩萨并化殿上诸化菩萨，彼诸菩萨同声以偈赞如来曰：
说此偈时，于众会中二万二千人皆發阿耨多罗三藐三菩提心；五百比丘不受，诸法漏尽，心得解脱；三百比丘尼远尘离垢，得法眼净；七千优婆塞、优婆夷、二万七千天子得离垢法眼；三百菩萨得无生法忍。于此三千大千世界六种震动——动、遍动、等遍动、震、遍震、等遍震。
尔时，长老舍利弗白佛言：「世尊！是谁威力令此三千大千世界六种震动？此莲花中殿中菩萨善说如是甚深之法，放大光明遍照此会，如是无量多亿天子皆悉来集、如是无量多亿菩萨皆悉来集。」
佛言：「舍利弗！此是文殊师利童子威神力故，得见如是妙色庄严。何以故？舍利弗！文殊师利童子与善住意天子今日相随请问如来破坏魔军三昧法门，如法问难不可思议甚深佛法。」
尊者舍利弗言：「不尔。世尊！文殊师利童子未来此会，我不曾见。」
佛言：「舍利弗！汝善谛观。如是，文殊师利童子今在此处，与一切魔、一切魔众、一切魔官作大衰变，极大庄严来至我所。」
尔时，文殊师利童子入坏魔军三昧法门。文殊师利入坏魔军三昧门时，若干三千大千世界百亿魔宫毁变欲坏，陈朽暗冥，无有威光；一切魔身皆悉衰变，极成老弊，各自知见拄杖而去；魔之眷属亦复如是。见已，宫殿毁变欲坏，陈朽暗冥，无有威光。尔时，众魔皆生怖畏，惊恐毛竖，心生疑虑，作如是念：「以何因缘我此宫殿毁变欲坏，如是陈朽、如是暗冥，无有威光？莫令我身退失此处。」
时彼众魔生如是心，未久之间，尔时文殊师利童子即复化作百亿天子在于魔前。彼化天子语魔波旬作如是言：「汝莫怖畏，非汝有恶、非汝有衰、非汝欲退。今有童子菩萨摩诃萨名文殊师利，得不退转，彼今住在破坏魔军三昧法门，是彼菩萨威力所作。」
彼化天子说如是语，时魔既闻文殊师利童子名已，转更恐怖，一切魔宫皆悉战动。时魔波旬语化天子作如是言：「愿君救我，愿君救我。」
时化天子语魔波旬作如是言：「勿怖，勿怖。汝今往诣释迦牟尼如来佛所。如来大悲，于怖畏者能施无畏。」彼化天子如是说已，即于其处忽然不现。
时魔波旬、一切眷属，于一念顷、一罗婆顷、摩睺多顷，百亿波旬无量眷属，如老、极老拄杖而去何处如来、应、正遍知。往到佛所，一切同声而白佛言：「救我，世尊！救我，世尊！救我，善逝！救我，善逝！惟愿世尊救我，救我。惟愿善逝救我，救我。我本妙色，今者如是衰变不好者。世尊！我宁闻说亿百千佛如来名号，而不用闻文殊师利童子一名。何以故？以我闻此文殊师利童子名字生大怖畏，惊恐危故、畏退失故，我今如是恐畏退失。」
尔时，世尊语魔波旬作如是言：「汝今云何如是说耶？亿百千佛如来名号不作一切众生利益，不曾已作、今亦不作、当亦不作。如是，文殊师利童子常作一切众生利益——已作、今作、当作利益——众生熟已，令得解脱。汝今虽闻亿百千佛如来名号，不生苦恼、不生怖畏，云何而言文殊师利一童子名我不用闻？」
尔时，魔波旬白佛言：「世尊！我甚耻愧如是身老，我甚怖畏。世尊！我忆本身、我忆本色，愿还如本少身、少色。」
佛言：「波旬！且住，且住。且待须臾，文殊师利童子菩萨当来至此。汝此色者非是真色，宜可除舍。」
尔时，文殊师利童子起彼三昧——无量百千诸天导从，无量百千诸大菩萨、诸龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，百千音乐皆出妙声，优钵罗花、钵头摩花、拘物头花、芬陀利花如雨而下，极大庄严娱乐戏乐——来至佛所，头面礼足，右绕三匝，却住一面。
尔时，世尊告彼童子文殊师利作如是言：「文殊师利！汝入破坏一切魔军三昧门耶？」
文殊师利答如来言：「入已，世尊！」
尔时，世尊问童子言：「文殊师利！于何佛所得是三昧？闻此三昧其已久如。」
文殊师利童子答言：「世尊！未發菩提心时，我从彼佛得闻如是三昧法门，我此三昧如是成已。」
世尊问言：「文殊师利！彼佛如来名字何等，说是三昧，汝从彼佛得闻如是三昧法门？」
文殊师利答言：「世尊！乃往过去无量无边不可思议阿僧祇耶阿僧祇劫有佛出世，号曼陀罗婆花香如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，彼说如是三昧法门，我从彼佛得闻如是破坏魔军三昧法门。」
世尊问言：「文殊师利！此三昧门云何而得？」
文殊师利答言：「世尊！有二十法，若菩萨摩诃萨毕竟成就彼二十法得此三昧，能坏魔军。何等二十？世尊！所谓菩萨破坏贪欲、破坏贪心，破坏嗔恚、破坏嗔心，破坏愚痴、破坏痴心，破坏嫉妬、破坏嫉心，破坏憍慢、破坏慢心，破坏垢恶、破坏垢心，破坏热恼、破坏热心，破坏想念、破坏想心，破坏见著、破坏见心，破坏分別、破坏分別心，破坏取著、破坏取心，破坏执著、破坏执心，破坏取相、破坏相心，破坏有法、破坏有心，破坏常法、破坏常心，破坏断法、破坏断心，破坏阴法、破坏阴心，破坏界法、破坏界心，破坏入法、破坏入心，破坏三界、破坏三界心。如是二十，菩萨若能毕竟成就此二十法，得此三昧。
「复次，世尊！有四种法，若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法，得此三昧。何等为四？一者、清净心，二者、不谄曲心，三者、深心，四者、一切施与；如是四法。菩萨若能毕竟成就此四种法，得此三昧。
「复有四法，若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法，得此三昧。何等为四？一者、不违于信，二者、毕竟实语，三者、随顺想行，四者、不取一切法；是为四法。
「复有四法，若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法，得此三昧。何等为四？一者、亲近善知识，二者、正念思惟，三者、如法修行，四者、不与恶人相随；是为四法。
「复有四法，若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法，得此三昧。何等为四？谓不缺戒、不穿漏戒、不依止戒、不浊戒等；是为四法。
「复有四法，若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法，得此三昧。何等为四？一者、舍声闻心，二者、不受辟支佛心，三者、堪忍住持，四者、不舍众生；是为四法。
「复有四法，若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法，得此三昧。何等为四？一者、修习空法，不取丈夫；二者、修习无相，不取于相；三者、修习无愿，不取愿心；四者、心不贪著，一切能舍；是为四法。
「世尊！菩萨摩诃萨毕竟成就如是法门，是故得此破坏魔军三昧法门。如是，世尊！彼曼陀罗婆华香如来说此三昧门。我从彼佛得闻如是三昧门已，复有如来号一切珠宝电蔽日月光如来、应、正遍知，我于彼佛闻此三昧，具足成就。彼佛说此三昧门时，彼众会中十千菩萨皆得成就此三昧门。」
尔时，长老舍利弗白佛言：「世尊！希有，世尊！今此童子文殊师利乃能善得此三昧门，既成就此三昧门已，令魔波旬得此衰变。」
尔时，世尊即告尊者舍利弗言：「于意云何？汝舍利弗见此三千大千世界魔波旬如是变者，勿作是见。何以故？舍利弗！如是，十方恒河沙等诸佛世界彼魔波旬，一切皆悉如是衰变，悉是文殊师利童子威力所作。」
尔时，世尊如是说已，复告文殊师利童子作如是言：「文殊师利！止汝神力所入三昧，令魔波旬还复前色，如本具足。」
尔时，文殊师利童子即止神力。时魔波旬一切前色皆悉还复，如本具足。
尔时，文殊师利童子问魔波旬，作如是言：「魔波旬！何处波旬眼？何处眼想？何处眼著？何处眼相？何处眼攀缘？何处眼障碍？何处眼忆念？何处眼我？何处眼依止？何处眼喜乐？何处眼戏论？何处眼我所？何处眼护？何处眼修？何处眼取？何处眼舍？何处眼分別？何处眼思量？何处眼决定？何处眼灭？何处眼生？何处眼执？何处眼来？如是等法是汝境界、魔业妨碍，如是至意，应如是知，色乃至法，应如是知。
「何处，波旬！非眼？非眼想？非眼著？非眼相？非眼攀缘？非眼障碍？非眼忆念？非眼我？非眼依止？非眼喜乐？非眼戏论？非眼我所？非眼护？非眼修？非眼取？非眼舍？非眼分別？非眼思量？非眼决定？非眼灭？非眼生？非眼执？非眼来？如是等法非汝境界，汝于其中无主、无力、无自在、非自在取，如是至意，应如是知，色乃至法，应如是知。」
尔时，文殊师利童子如如法说，彼魔众中十千魔众發阿耨多罗三藐三菩提心，魔之眷属八万四千远尘离垢得法眼净。
尔时，长老摩诃迦叶白佛言：「世尊！我欲得见文殊师利童子并彼菩萨摩诃萨。何以故？世尊！如是善人难可得见。」
尔时，世尊语文殊师利童子言：「文殊师利！汝现十方诸来菩萨摩诃萨身，此会大众渴仰欲见。」
尔时，文殊师利童子语诸菩萨——名法菩萨、希有日光菩萨、魔杖菩萨、妙音菩萨、定恶菩萨、寂治菩萨、胜治菩萨、法王吼菩萨——语如是等无量菩萨摩诃萨言：「各各现汝童子本身，如汝各各自佛世界诸菩萨身。」
文殊师利如是说已，尔时彼诸菩萨等起彼三昧。起三昧已，各示本身，一切皆见彼大众中，有菩萨身等须弥山，有菩萨身八万由旬，有菩萨身百千由旬，有菩萨身九十、八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十、十千由旬，复有菩萨摩诃萨身一千由旬，有菩萨身五百由旬，有菩萨身一百由旬，有菩萨身五十由旬、四十由旬、三十由旬、二十由旬、十由旬者、有五由旬、至一由旬，复有菩萨摩诃萨身如此娑婆世界众生三肘半身，自有菩萨示如是身。当尔之时，此处三千大千世界无有空地如掷杖处，一切悉遍胜菩萨摩诃萨集。彼诸菩萨摩诃萨等放大光明，遍照十方亿千诸佛如来世界。
尔时，文殊师利童子从座而起，整服左肩、右膝著地，摄身圆坐，向佛合掌，白言：「世尊！我问如来、应、正遍知一面方处。如是，世尊！我于今者欲少问难，愿为解说。」
佛言：「文殊师利！如来、应、正遍知恣汝所问。文殊师利！随意问难，我能解说令汝心喜。」尔时，文殊师利童子、一切众会至心静听。
文殊师利言：「世尊！所言菩萨摩诃萨者，为何谓耶？以何义故得言菩萨摩诃萨乎？」
佛告文殊师利童子作如是言：「文殊师利！所言菩萨摩诃萨者，一切法觉得言菩萨摩诃萨也。文殊师利！一切法者，言语所说，彼菩萨觉。文殊师利！如此菩萨眼觉、耳觉、鼻觉、舌觉、身觉、意觉。文殊师利！如此菩萨何者眼觉？何者耳、鼻、舌、身、意觉？文殊师利！如此菩萨眼本性空觉，非有我觉；分別耳、鼻、舌、身、意等本性空觉，非有我觉；分別色、声、香、味、触、法本性空觉，非有我觉。
「复次，文殊师利！所言菩萨摩诃萨者，五取阴觉。何等法觉？所谓空觉、无相觉、无愿觉、无染觉、寂静觉、远离觉、无物觉、无体觉、不动觉、不生觉、不来觉、不去觉、无有觉、无主觉、无记觉、无知觉、无见觉、无人知觉、无戏论觉、无我觉、分別起觉、无分別起觉、因缘生觉、如幻觉、如梦觉、如焰觉、如响觉、如芭蕉坚觉、不久坚觉、无物空觉。
「复次，文殊师利！所言菩萨摩诃萨者，贪、嗔、痴觉。云何而觉？从分別起贪、嗔、痴，觉彼分別空，非有、无体、非戏论、非记觉。
「复次，文殊师利！所言菩萨摩诃萨者，谓欲界觉、色界、无色界觉。云何而觉？无我行，名空远离觉。
「复次，文殊师利！所言菩萨摩诃萨者，众生行觉。云何而觉？谓此众生欲行、嗔行、痴行平等，平等行故，善知行觉。彼觉觉已，如如法说，令彼众生如如解脱。
「复次，文殊师利！所言菩萨摩诃萨者，一切众生觉。云何而觉？一切众生唯空有名，不离彼名更有众生，一切众生即一众生，彼众生者非是众生。若如是知不分別者，得言菩萨摩诃萨也。
「菩萨何等一切法觉？彼觉菩提得言菩萨。觉眼、耳空，心不分別我，如是觉得言菩萨。觉鼻、舌空，心不分別我，如是觉得言菩萨。智慧觉、身觉意本空，觉已而说，得言菩萨。觉色、声、香、味、触、意乐一切皆空，得言菩萨。觉色、想、受、行本性空、觉识如幻，得言菩萨。五阴如梦，一相无相，不取我觉，得言菩萨。内法不生，不戏论觉，有为名说，彼名无物，觉贪欲、恚分別心生；彼不分別，常空无物；痴分別生，分別因生、因见而生，不得彼见；觉三界空、一切无主、非少物行，得言菩萨。未过欲界分別中起，色、无色界一切无主，少行众生，黠慧皆觉如是欲行、嗔行、痴行。一切众生即一众生，彼众生无觉法无念，一切法生，颠倒心觉。觉不实相，一切智慧于中生善，乃无一声可忆可乐，无障碍相随行而行，菩萨如是得言菩萨。舍自身肉，无所依止，次第觉知，得言菩萨。得彼岸戒、无念佛戒，若物不生则不和合，普慈众生，众生不取。觉已，利益故说大慈，住精进处，思有为行，觉世间空。是菩提上禅有依止，非黠慧禅无处攀缘。是黠慧禅修般若刀、割烦恼见，观察法性非坏、非割。」
尔时，文殊师利童子白佛言：「世尊！菩萨初發菩提心者，云何说言初發心耶？以何义故名初發心？」
佛言：「文殊师利！何等菩萨正观三界，一切想生？如是得言初發心者？」
文殊师利言：「世尊！如我解佛所说义者，贪生、嗔生、愚痴心生，得言菩萨初發心者。」
善住意天子语文殊师利童子言：「文殊师利！若使菩萨初發心时有贪欲、恚、愚痴生者，毛道凡夫皆有初心，应名菩萨。何以故？以取贪、恚、愚痴生故。」
文殊师利言：「不尔。天子！毛道凡夫贪欲、恚、痴无力能生。何以故？天子！诸佛如来、缘觉、声闻、不退菩萨，贪、恚、痴生。」
天子问言：「文殊师利！以何意故如是说耶？如是众会不解仁者如是言语，皆生疑心。云何云何？」
文殊师利问言：「天子！于意云何？于虚空中鸟行动去，彼鸟迹相得言有行？不得言行？」
天子言：「行。」
文殊师利言：「如是，天子！如说彼相，如是言语我如是说：诸佛如来、缘觉、声闻、不退菩萨，贪、恚、痴生。天子当知，随于何处无依止生、无处可取？彼如是生，于何处所无差別生？天子！于何处所无所依止、无处可取、无差別生？不平等生，无迹、无句。不得言迹、不得言句，如是言生；不分別句，如是言生；不他生句，如是言生；无物体句，如是言生；无物说句，如是言生；以不来句，如是言生；以不去句，如是言生；以不生句，如是言生；无受持句，如是言生；以无记句，如是言生；以微尘句，如是言生；无忆念句，如是言生；无物行句，如是言生；不可说句，如是言生；不破坏句，如是言生；以无字句，如是言生；以不执句，如是言生；无阿梨耶句，如是言生；以不取句，如是言生；以不上句，如是言生。天子当知，初心菩萨發菩提心，于如是法不忆念、不观察、不思量，不起、不见，不闻、不知，不取、不舍，不生、不灭。
「如是，天子！菩萨摩诃萨依止何等？此法界、此平等、此实际、此方便，贪生、嗔生、愚痴心生；眼依止生，如是，乃至意依止生；色无处取生，如是，至识无处取生；名生、色生、因生、一切见行生、无明生、有爱生、乃至十二分因缘流转生；五欲功德生、三界处生、我我所生，自身生、自身见生、自身根本六十二见生，佛想、法想、僧想生，我想、他想生，地想、水想、火想、风想、空想、识想生，四颠倒生、五盖生、四识住、八邪、九恼、十不善业道生。天子当知，如是，乃至一切分別、一切不分別、一切分別不分別，一切想、一切戏论，一切求、一切取著、一切喜乐、一切想、一切忆念、一切障碍，菩萨皆生。
「天子！如是法门，如是应知。天子！若于此法不取无喜乐、无处取法，如是言生。」
尔时，世尊赞叹文殊师利童子，作如是言：「善哉，善哉。文殊师利！如是，菩萨何处初發菩提之心。文殊师利！汝已供养恒河沙等诸佛世尊，能如是说。」
尔时，尊者舍利弗白佛言：「世尊！如是。世尊！如此文殊师利童子已说菩萨初發菩提心与得无生法忍，此二心生平等无异。」
佛言：「如是，舍利弗！如汝所说。舍利弗！燃灯如来授我记言：『汝于来世阿僧祇劫当得作佛，号释迦牟尼如来、应、正遍知。』舍利弗！我于尔时不舍此心，得无生法忍。如是，舍利弗！此初發心菩萨如文殊师利童子所说。」
尔时，文殊师利童子白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，一切菩萨皆初發心。何以故？如世尊说：『一切心生皆是不生。』若不生者，则彼菩萨初發心生，如是言生。」
说此法时，二万三千菩萨得无生法忍；五千比丘不受，诸法漏尽，心得解脱；六十亿天子远尘离垢，于诸法中得法眼净。
尔时，长老摩诃迦叶白佛言：「世尊！文殊师利童子能作难作，文殊师利童子说法如是能作众生利益。」
文殊师利言：「长老大迦叶！此乃非我能作难作。一切诸法皆悉不作，无有已作、无有今作、无有当作。长老大迦叶！我亦如是，非有法作，亦非有作、亦非不作；非有众生，非缚、非解。何以故？无物可取乃是正法。若，大迦叶！作如是说：『能作难作。』汝莫说我能作难作，非我难作、非如来作、非阿罗汉、非辟支佛。长老大迦叶！正说何人能作难作？毛道凡夫是正说说。何以故？长老大迦叶！若一切佛皆不已得、今得、当得，若一切声闻、一切缘觉皆不已得、今得、当得，毛道凡夫一切皆得。」
大迦叶言：「文殊师利！一切诸佛不得何法？」
文殊师利言：「长老大迦叶！一切诸佛皆不得我、不得众生、不得寿命、不得丈夫、亦不得断、亦不得常、亦不得阴、亦不得界、亦不得入、亦不得心、亦不得色、不得欲界、不得色界、不得无色界、不得分別、不得无分別、不得因生、不得颠倒、不得贪嗔痴、不得此世、不得彼世、亦不得我、不得我所，乃至不得一切诸法。长老大迦叶！非一切法悉皆不得、不失、不脱，不取、不舍，不近、不远。如是法门，摩诃迦叶！应如是知。若一切佛悉皆不得，毛道凡夫一切皆得。如是难作，若非佛作、非声闻作、非缘觉作，则是毛道凡夫人作。」
大迦叶言：「云何作耶？」
文殊师利言：「断作、常作，阿梨耶作，忆念欲作、不作耶？舍戏论分別，随顺举下。长老大迦叶！诸佛世尊不作此法，皆不已作、今作、当作，彼凡夫作如是难作。」
尔时，文殊师利童子白佛言：「世尊！言无生忍，无生忍者，云何而说无生忍耶？世尊！以何义故言无生忍？何法中忍得云法忍？菩萨何法得无生法忍？」
佛言：「文殊师利！实无有人生中、法中得无生忍，实无得忍。言得忍者，唯有言语。何以故？实无所得彼忍法故。不得法忍，得无所得，不得、不失，如是得言得无生忍。
「文殊师利！无生法忍者，不生一切法忍、不来一切法忍、不去一切法忍、无主一切法忍、不取一切法忍、不舍一切法忍、无物一切法忍、无体实一切法忍、无等一切法忍、无等等一切法忍、无相似一切法忍、尘虚空相似一切法忍、不坏一切法忍、不断一切法忍、无烦恼染一切法忍、无净一切法忍、空无相无愿一切法忍、离贪恚痴一切法忍、真如法界实际安置一切法忍，不分別无分別、无忆念、无戏论、无思量、不作无力、羸劣、后时无物空、迭互无空、太虚空、如幻、如化、如响、如影、如焰、如芭蕉坚、如水泡沫一切法忍。此法忍者，非法、非非法，唯有名说。如是名者，无处、无取，本性自离。如是言忍，心信解入，不忆、不疑、不惊、不怖、不畏，身触正受行而不得身。文殊师利！此法如是，得言菩萨无生法忍，又亦不行一切法相。」
文殊师利童子言：「世尊！所言忍者，云何言忍？若不为彼境界所伤，彼得言忍？」
尔时，善住意天子问文殊师利童子言：「文殊师利！伤何等法？」
文殊师利答言：「天子！所谓伤眼，何法伤眼？所谓法者，爱不爱色；如是，耳声、鼻香、舌味、身触、意法；如是，天子！爱不爱法伤意亦尔。天子！若菩萨眼见色，不取相、不取好，不分別、无分別，不随顺、不分別相，知本性空，不念、不伤色，乃至法应如是知。天子！若六入不著、不伤，若不伤、不著，彼得言忍。菩萨如是得无生法忍，不分別法若生、不生，无漏、不漏；不分別法若好、若恶，有为、无为；若不分別，如是得言不生法忍。」
说此法时，六万二千人發阿耨多罗三藐三菩提心，万二千菩萨得无生法忍。
尔时，善住意天子问文殊师利童子言：「文殊师利！地地转行，地地转行者，云何菩萨地地转行？」
天子答言：「文殊师利！菩萨不见地地转行，乃至不见十地转行。」
文殊师利言：「不尔。天子！佛说诸法皆如幻化。汝为信不？」
天子答言：「文殊师利！我信是说。」
文殊师利问言：「天子！何等幻人地地转行，如是，乃至十地转行？」
天子答言：「文殊师利！化人不有地地转行，乃至不有十地转行。」
文殊师利言：「如是，天子！若幻化人有转行者，彼我转行。何以故？如佛所说，一切诸法皆如幻故。是故，天子！如是我说地转行者，不转行说、非是转行。何以故？以一切法不转行故，非谓法中法法转行，非色受转行、非受色转行、非想行转行、非行想转行、非识色转行、非色识转行；如是，乃至一切诸法皆亦如是，皆四种说，非眼耳转行、非耳眼转行，非鼻舌转行、非舌鼻转行，非身意转行、非意身转行。此一切法各各自行自分境界，法钝无欲、无心意行，不思、不念，乃至无有计校筹量，如草、如壁、如幻，无记、非有记，作一相、无相。以是义故，彼非转行，非来、非去。天子当知，若菩萨能如是知，如是菩萨无法转行，非地分別、非地转行见，非是地舍、非是退转。菩提转行非是失灭。何以故？若人见有阴界入体，非彼转行、非是失灭，以一切法性本净故。
「复次，天子！菩萨如是地转行者，譬如幻师以幻力作十重宫殿，彼自作已即自坐上。于意云何？如是彼人有坐处不？」
天子答言：「无处坐也。」
文殊师利言：「如是，天子！菩萨十地见有转行亦复如是。」
尔时，善住意天子问文殊师利童子言：「文殊师利！若有人来依投仁者，欲求出家而作是言：『唯愿度我，令得出家。』文殊师利！云何为说？云何作法度令出家？云何授戒？云何戒品？云何教诫？」
文殊师利答言：「天子！若至我所求出家者，我为说言：『汝善男子！今者实有出家心不？汝若实有出家心者，我当依法度汝出家。』何以故？天子！若出家者，或著欲界、或著色界、著无色界、或著世间五欲功德，九处中行，此善男子如是取法。何者九处？天子！若无少处著，彼人心无所得；若心无所得，彼人不求出家；若不求出家，彼人出家心不生；若出家心不生，彼人得言不生；若不生者，彼则苦尽；若苦尽者，彼毕竟尽；若毕竟尽，彼无所尽；若无所尽，彼则不尽；若不尽者，彼则是空。天子！彼善男子我如是说。
「复次，天子！若至我所求出家者，我为说言：『善男子！汝今莫生出家之心。』何以故？彼心不可为他所生，勿保此心。
「复次，天子！若至我所求出家者，我为说言：『善男子！汝莫除发，是善出家。』若如是者，得言出家。」
天子问言：「文殊师利！以何意故如是说耶？」
文殊师利答言：「天子！如来说法，不断、不坏。」
文殊师利答言：「天子！色，不断、不坏；受、想、行、识，不断、不坏。天子！随何等人有如是念：『我除发。』者，彼住我慢；非我慢行，平等见人。如是得我，彼则得发；若得发者，则得众生；若得众生，则得断想。天子！若不得我，则不得他；若不得他，则无我慢；若无我慢，彼我寂灭；若我寂灭，彼无分別；若无分別，则不發动；若不發动，则不戏论；若不戏论，则不取、不舍；若不取、不舍，彼则非作、亦非不作，非断、非坏，非有相著、非不相著，不趣、不舍，不减、不增，不聚、不散，无心忆念，不说、不答，彼实安住。」
天子问言：「文殊师利！所言实者，是何言语？」
文殊师利答言：「天子！实者虚空，得言其实，非是空尽——不尽、不长，或有、或无——是故得言虚空为实；性空是实、真如是实、法界是实、实际是实。若是实者，得言不实。何以故？非今实有、非后时有，是故彼实。
「复次，天子！若至我所求出家者，我为说言：『汝善男子不取袈裟、不著袈裟，是汝出家。』若如是者，得言出家。」
天子问言：「文殊师利！以何意故如是说耶？」
文殊师利答言：「天子！如来说法皆悉不取。」
天子问言：「文殊师利！不取何法？」
文殊师利答言：「天子！谓不取色若常、无常；如是，不取受、想、行、识若常、无常；亦不取眼若常、无常，不取色，不取耳、不取声，不取鼻、不取香，不取舌、不取味，不取身、不取触，不取意、不取法，不取贪、不取嗔、不取痴，不取颠倒，如是，乃至一切诸法皆悉不取。天子！一切诸法不取、不舍，不离、不散。天子！若取袈裟，是愚痴念。如是，彼人如是见行。天子！是故，我说非取袈裟是净解脱。何以故？天子！袈裟是浊，如来世尊菩提无浊。」
天子问言：「文殊师利！何法是浊？」
文殊师利答言：「天子！贪欲是浊、嗔恚是浊、愚痴是浊，因浊见浊、名浊、色浊、想浊、取浊、相浊、戏论浊。天子！若正观察，此不善法皆悉无浊。若无浊者，乃至无有少物住处；若无住处，得言空处，无秉作者。」
天子问言：「文殊师利！言无秉作，无秉作者，是何言语而得说言无秉作耶？」
文殊师利答言：「天子！言无秉作，无秉作者，如此言语乃至无有少物秉作，如是得言无有秉作。天子！若有秉作，彼如来说无有秉作，如是得言无有秉作。」
天子问言：「文殊师利！未知何法是秉作耶？」
文殊师利答言：「天子！过于平等。过平等已，若法不得——非今时得、非后时得，非今有生、非当有生——彼法虚妄，安住秉作。所谓我者，分別秉作；众生者、命者、丈夫者、人者、摩那婆者、断者、常者，分別秉作；阴、界、入等，分別秉作；佛、法、众僧，分別秉作；此持戒人、此破戒人，分別秉作；烦恼染净、获得果证，分別秉作；须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉法、辟支佛法，分別秉作；空、无相、无愿、明解脱无欲，分別秉作。天子！此如是法分別秉作。毛道凡夫未曾闻如来分別秉作，心欲得法，妄想计著。彼痴凡夫分別分別转，彼妄想著欲得除灭。如来赞说无有秉作。」
尔时，善住意天子赞文殊师利童子言：「善哉，善哉。文殊师利！善说如是秉作法门。」
尔时，如来赞叹文殊师利童子，作如是言：「善哉，善哉。文殊师利！快说此法。」
圣善住意天子所问经卷中
