慧上菩萨问大善权经卷

闻如是

一时佛游舍卫城祇树给孤独园与大比丘众俱比丘八千诸大弟子学戒具足菩萨万二千一切圣通无所不达已得总持辩才无量不起法忍其德无限彻睹诸根应病授药为师子吼救济十方众生百千莫不蒙度尔时世尊宴坐起斯须未久与无数之众眷属周匝而为说经

时会菩萨名曰慧上即从坐起更整衣服长跪叉手前白佛言「愿欲有所问唯如来至真听者乃敢陈说

世尊告曰「恣所欲问佛当为汝开解结滞

慧上白佛「所云善权为何谓乎

佛告慧上「善哉善哉族姓子多所愍伤哀念安隐诸天人民劝化将来导引三涂开阐佛法获微妙慧乃问闿士善权方便

佛言「谛听善思念之吾当为汝申畅其要

慧上菩萨及与众会受教而听

于是佛告慧上曰「族姓子善权闿士以一揣食随时方便弘施流普劝發黎元坠畜生者使此二品悉趣德本兴诸通慧其心晓了具足佛慧是谓菩萨善权方便

「又族姓子善权闿士若人殖德劝赞代喜以斯善本则施众生以觉之心顺一切心而不堕落讲斯教已成诸弟子缘觉之乘为诸通慧是谓菩萨善权方便

「又族姓子善权闿士十方诸树其华炜晔香气芬馥人所钦尚而无主名敬采集合奉散诸佛誓以德本已及众庶志诸通慧使备道明具获无量戒品定品慧品脱品度脱知见品是谓菩萨善权方便

「又族姓子善权闿士愍察群萌在安助喜彼患代受以诸通慧因缘方便建立德本用施众类为十方世界誓被德铠其遭恼害者则救摄所患代受其罪劝以通慧使获大安是谓菩萨善权方便

「又族姓子善权闿士供一如来观虑诸佛法身平等度知见品亦复如之知是供养一如来等则为奉养十方诸佛所见供祚闿士历受施祐众生是谓菩萨善权方便

「又族姓子善权闿士敢所生处其所住处不计吾我未曾自轻如令讽读四句之观察其义心不怯羸宣显备具不想利养盖诸佛土若入国邑辄兴大哀踊跃说之誓愿闻吾四句颂者皆成诸佛无碍辩才是谓菩萨善权方便

「又族姓子善权闿士假使生在贫匮之门设行乞匃求一夕饍无鄙劣心转奉贤众若惠独人内自惟察如来有言务恢广施今吾乞与所进微尠建诸通慧誓意无量殖斯德本劝發众生侥获宝掌若如来至真等正以斯妙慧光护夕供所服纳者持戒学道缘崇功德多所彼致是谓菩萨善权方便

「又族姓子善权闿士与诸弟子缘觉俱游心不同归见人供养弟子缘觉意不钦获兴于二念从菩萨心成佛世尊弟子缘觉因佛法生造斯观已诸所供养未以为上吾所学习则三品最观无适莫无所贪乐是谓菩萨善权方便

「又族姓子善权闿士行一布施则具六度无极何等六度善权闿士见贫乞者具足大施无悭贪心斯施度无极身自护禁奉持戒者其犯恶者使立戒法寻而给施令无所毁斯戒度无极若嗔恚者御以慈心净心明心愍哀等心施布施斯忍度无极随宜供办饮食之饍身口意行身等如空斯进度无极一心等施进止卧梦而无乱行斯定度无极如兹施已御念诸法谁有施者何所食者谁受报应造斯求者法不可得不见施者及食施者无受报应斯慧度无极是族姓子权施若斯则具六度无极之法

于是慧上菩萨白佛言「未曾有也天中天闿士丈夫权施具足一切佛法多所摄护振于生死赡及余类

佛言「至哉诚如所云权施虽微审成众德无量难计族姓子行权闿士何谓退还以权方便而以施与纵随恶友为之所拘毕偿罪者自观念言『阴种诸入得无不灭当除斯患乃至无为吾誓当被道德之铠任力發起周旋终始则务究竟』」

慧上又问「唯天中天假使有人犯于四罪有所想念發意出家为菩萨道然后云何

佛言「设当毁失四重之禁以权消罪众患悉除是族姓子为菩萨道无有罪衅

尔时慧上菩萨白世尊曰「何谓菩萨而有罪殃

佛言「若有闿士学得脱戒得脱戒者则二百五十禁于百千劫服食果蓏为人所辱而皆忍之若有想念弟子缘觉之行闿士则为生死根缚如族姓子声闻缘觉犯本诸禁不除阴种诸入不得灭度也如族姓子舍闿士行不自改正而有想念志求声闻缘觉欲得无上正真之道为最正觉者终不能成也

于是阿难白世尊曰「忆念我昔入舍卫城而行分卫见有闿士名重胜王在他室坐与女人同床我谓犯秽心用惟虑『得无异人学梵行者于如来教将无造见闻想念于一切乎』时我世尊瞻见立想叹發斯言三千大千世界而六反震动时重胜王即自踊身住于空中去地四丈九尺报阿难曰『云何贤者犯禁秽者宁能踊身止虚空乎在如来前何不问耶何谓菩萨犯罪之法』阿难投身即自悔过曰『唯然世尊我甚迷谬如何偏见求大龙短』」

佛告阿难「宜自修慎无察大乘正士之便而想其阙由如贤者志弟子乘若一若二同修杂行不当视之狐疑懈废得无尽漏如是阿难勿观善权闿士有废退想于诸通慧所以者何菩萨大士爱纳眷属业以三宝不违佛法贤圣众也使志无上正真之道

语阿难「若族姓子族姓女心存大乘不离诸通慧不荒五乐抑制五欲观于五通得如来根当知正士与女人俱又听阿难彼女人者乃往去世为重胜王百生之偶宿情未拔故有色恩贪重胜颜口發誓言『若与我俱得遂所娱当从其教發无上正真道意』时重胜王心知其念晨现整服由斯法门入之其室观内外地心等无执手同处已如其欲则颂曰

「『愚哉悖于欲  诸佛所不叹
能蠲恩爱者  得佛人中上

「时女喜踊即从坐起自投于地归命自责伏罪悔过为重胜王而叹颂曰

「『吾已离诸欲  世尊之所叹
节止恩爱著  愿佛无上道
前心之所想  今首自悔过
伤愍诸群生  究竟發道意

「尔时重胜王菩萨随欲化女使發无上正真道意即从坐起而出其室阿难观斯心持清净今吾授彼女决转女身后九十九劫当得作佛号离无数百千所受如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛众祐以是贤者观菩萨行所行无短不堕罪法

重胜王菩萨从虚空下稽首佛足白世尊曰「闿士当行善权方便立于大哀若劝一人导以法本从其所生辄当获之信于善权堕大地狱至于百劫所遭苦痛恼剧之患则当忍之宁化一人使立德本不避此难

世尊告曰「善哉善哉正士通达是为菩萨大哀之行超度诸受

「族姓子吾念过世无数劫时有一学志名曰焰光于林薮行吉祥愿四百二十万岁净修梵行过阕岁已入沙竭国有陶家女见此学志姿貌姝好端正绝妙欲意隆崇即自投托学志问姊『何所求乎』答曰『慕仁』学志报言『吾不乐欲』女曰『设不然者吾将自贼』焰光自念『吾护禁戒净修梵行四百二十万岁今若毁之非吉祥也』念已舍却离之七步乃發慈哀『毁犯禁戒则堕地狱若不如是女自残贼宁令斯女获致安隐吾当堪忍地狱之痛』焰光即还又执其臂而喻之曰『从女之欲幸勿自危』学志退居习家之业十有二年厌碍止足乃净四等寿终之后生于梵天

佛言「族姓子欲知尔时焰光学志岂异人乎莫造此观则吾身是陶家女者即瞿夷也彼尚色欲此顺其心吾以大哀越度生死百千之患贤者且观余人所犯坠趣地狱善权闿士更升梵天

佛告慧上「设舍利弗大目揵连行善权者不使瞿和离比丘坠于地狱所以者何吾忆昔者拘楼秦佛时有一比丘名曰无垢处于闲居国家山窟去彼不远有五神仙有一女人道遇大雨驰走避入无垢比丘所止之窟雨霁出去时五仙人见女各言『比丘奸秽谓之不净』无垢知诸神仙所念即自踊身在于虚空去地四丈九尺诸仙见之飞处空中各曰『如吾经典所记染欲尘者则不得飞』寻五体投地伏首诬横假使比丘不现神变其五仙士堕大地狱尔时无垢比丘则慈氏菩萨也若舍利弗目揵连有权飞升则瞿惒离无由陷坠当知此义非声闻缘觉所能及知唯独闿士分別晓了善权方便犹如放逸女人四时庄严贪财利欲或无智者变改人性使从其意示于施身敬重彼人殚尽其产遂弃远之缘所获入未曾有悔善权菩萨亦复如斯观察人根可开化者以何方便则化立之敬施众生不悋其身殖诸德本不藏情匿设使知人已建德本用其人故续命长一切欲乐无所贪慕舍除恩爱令归于无其心清净无所系著犹如蜜蜂接采众花不计常想于花枝叶一无所损行权菩萨随俗方便虽乐诸欲不计爱欲不發常想不自毁身亦不损彼譬如树种不失鲜色因而生牙无加茷者如是族姓子菩萨以空不愿之法智度无极广大之慧入诸尘劳随所乐行不舍习俗欲不秽身不违佛叹未曾退转如捕鱼工引纲布网恣意所欲截众大流收纲摄网多所获得菩萨如是入空无想不愿之法以细微心在一切慧缚于大欲诸通慧心以无护心自在所获得生梵天譬如丈夫工学呪术为吏所捕五系缚之其人自恣则以一呪断诸缧绁而得解去如是族姓子善权菩萨五欲自乐普与众俱恣其所幸智力术力以一通慧坏一切欲没生梵天譬安隐师以一其心无所恶忌变现荫庇送大贾人或有愚谤而伤之曰『忖察此师自眷属财贿尚不合度安能济众使免贼乎将必遗漏无量钱宝』于是导师激愤耻之即从坐起秉心坚强钾舞刀摧拉怨敌所护安隐无所亡失行权菩萨执智慧刀随时所欲以巧方便安习五乐志弟子乘所不悦可为發慈愍云何若此兴放逸行尚不自度何能济众降魔怨乎所不堪偕也菩萨以智慧度无极法善权方便恣意所欲以智慧刀断截尘劳裂诸罗网超游自恣遍诸佛国离女人土无有瑕秽

尔时有菩萨名曰爱敬入舍卫大城普次行乞至贵姓家贵姓有女名曰执祥楼观上闻比丘音受食便出则睹其形發放逸意其欲甚盛不得从志气绝命终其身动摇比丘见女兴不净想即發念言「何谓法乐自所喜者计空无实其犹泡水无所可如腐肉揣革裹皮覆从足至顶何所可乐乎观无诤讼无想无念法无内外亦无寿命都无所有心何所著亦何所受永离欲瑕亦无得也」谛观诸法无所起者爱敬菩萨即得不起法忍则时欣喜踊跃在虚空去地四丈九尺绕舍卫城七匝

于时世尊见爱敬菩萨升在虚空譬如鴈王神足无碍自由自在告贤者阿难曰「汝见爱敬飞游进止如鴈王乎

对曰「已见

佛言阿难「爱敬菩萨因色欲行获诸佛法降伏魔兵则转法轮执祥女终转女人身得生忉利紫绀天宫自然化有四百八十里殿万四千玉女俱共侍之缘此之德而發慧心自念『何行得生此乎』即知本在舍卫为贵姓女色惑爱敬缘斯贪欲寿终转女即为男子自然神化无央数众志于欲著乃获此报岂况清净恭肃之心供养奉事尽敬菩萨乎『今伎乐之娱安可久常当诣世尊及觐爱敬菩萨』」

于是天子与其眷属各执天花栴檀杂香威光巍巍俱诣世尊爱敬大士皆以花香而供上之前稽首礼绕佛三匝住各叉手而赞颂曰

「诸佛无思念  乐最不可量
如来无心意  则获尊上道
「我在舍卫为女人  其大名德不可议
号曰执祥长者息  端正姝好宝严身
以为父母所珍重  有正觉子无所著
号曰爱敬威神大  入舍卫城家分卫
我闻其音柔软妙  欢喜之心取饭食
即自往诣无极法  如来之子爱敬道
吾见彼已起乱心  迷惑爱欲贪放逸
假使不得从我愿  即当寿终用活为
当时不能發口言  虽奉饮食不能授
我以爱欲放逸故  则在其处寿命终
虽不能应于道行  降弃瑕秽女人身
得为男子佛所叹  即时得生忉利天
宫殿则尊微妙好  以宝合成无等伦
有万四千诸眷属  诸婇女乐悉具足
即时心自發念言  吾何因缘得致此
寻时识念如此事  爱欲之心报应然
见于爱敬心欢喜  以放逸心而贪视
缘是之德获是报  犹如光明照好树
当为正觉佛子弟  所在游欣安住慧
爱欲之心报如此  何况有人供养者
吾身今即如来子  愿發求尊佛智慧
便当修行恒沙劫  未曾舍离大志性
皆由善师因爱敬  则当供养法奉事
供事于道无亲属  唯愿学求在觉轨
修于尊妙道之行  以放逸心所睹
寻时则转于女身  便获勇猛男子形
父母在家皆号哭  臭死于地自捽𢷄
心自念言是蛊道  冲口骂詈此沙门
应时天子承佛威  往诣父母具解说
『无得骂詈嗔沙门  将无长夜获苦恼
父母欲得知我不  吾已踊至忉利天
应时退转女人身  得为天子光巍巍
父母当至安住所  首骂詈罪自悔过
更求救护不可得  唯有如来为道慧
时父母闻佛音响  彼时勇猛劝化之
和心解眷属俱  同时往诣能仁佛
则共稽首两足尊  即自悔过嗔恚心
悉共恭敬于如来  启问安住令决正
『以何供事应奉佛  何谓顺法佛众僧
唯为吾等分別说』  假使闻者无异心
最胜则知心所念  救世口则说如此
其欲供养一切佛  坚固道意御诸想
父母亲属及男女  具足五百无减少
听闻大人之所讲  同时皆發大道心
最胜所言仁无异  阿难听我之所语
如菩萨行无端底  善权方便住智慧
爱敬菩萨愿如此  『假使女人爱敬我
则当令转女人形  速为男子人中上
阿难且观此名德  余人所因堕地狱
以放逸心贪习色  因爱欲变为男子
其心天子供养我  常以恭敬获丰安
彼所供养难计劫  当得为佛号尽见
此五百人發道意  亦当自致人中尊
何人闻此不供佛  其欢悦心安无量
计其爱敬菩萨者  所开化女不一二
无量百千亿那术  以爱欲心立于道
则为药王大名德  何因菩萨当有秽
因缘尘劳施安隐  何况供养奉事者

尔时贤者阿难白佛言「犹如有人近须弥山皆随山光炤为金色设怀欢喜欲义心奉道法心得近菩萨皆获一类趣诸通慧心性自然我从今始奉侍菩萨如须弥山犹如药王名曰见愈有清净心若嗔恚意见此药者众病皆除菩萨如是净不净心婬怒痴心觐菩萨者悉为除愈

时佛赞曰「善哉阿难诚如尔言

于是贤者大迦叶白佛言「甚难及也天中天菩萨大士不可思议在所游至为诸众生现无畏欲——空不愿声闻缘觉唯行此法菩萨普护转使更入诸通慧迹以善方便将顺其心终不秽厌色细滑法也

大迦叶复白佛言「我可叹喻菩萨大士之所行乎

佛言「可叹

迦叶曰「譬大旷野断绝无人自然有墙上至三十三天唯有一门无央数人皆入旷野去之不远有一大城其国丰熟米谷卒贱快乐难言人民众多不可称计其在彼城则如金刚旁有江江侧有路路之中有黠慧人聪识念义怀愍欲度入旷野者举声而盟称『去旷野不远大城之安永无死惧吾为导师来趣所乐』众人报曰『吾等不行于此不动欲睹城像城自然现尔乃往耳』时复有人解微妙者应曰当往随仁所凑吾等如是薄福之人闻此声已不信不乐不从其教不度旷野』彼微妙人则度旷野观路由河则乘而进路之左右有百千丈深大溪㵎布诸草木四方作桥则济厄路四出无碍大贼从后追而不惧贼自然却终不还顾稍稍前行亦不恐懅不左右视则见大城稍近城郭心不狐疑入彼城邑为无量人现其仪式增益福祚

迦叶叹已陈喻「大旷野者谓生死之难墙至三十三天者谓无黠所著恩爱之欲也唯有一门者谓大乘也人入旷野者谓众愚冥凡夫之士也黠人發愿呼众人者谓菩萨大士所乐度无极也志劣不行欲见城者谓声闻缘觉也应曰『当往随仁所凑』则菩萨也闻声不信者谓外道异学众邪行也度旷野者谓奉精进至诸通慧修诸三昧也路由河者谓法门也左大溪㵎百千丈者谓声闻地也右大溪㵎百千丈者谓缘觉乘也大布置草木作四方桥者谓善权方便慧度无极也四出无碍者谓菩萨四恩之行摄无量人也贼追不惧自然却者谓魔官属及诸猗行也终不还顾者谓忍度无极也稍稍前行谓为菩萨之所开化进度无极也亦不恐惧者以清净心發起众生志平等觉也不视左右者谓不志乐声闻缘觉之利也则见大城者谓达诸通慧也稍近城者谓见道功德习行佛慧也心无狐疑者谓晓智慧善权诸度无极则能遍睹一切众生无所畏恶适入城已为无量人造现仪式增益福祚者谓如来至真等正觉也佛天中天适兴在世则为菩萨立于名号广建利义

于是世尊赞迦叶曰「善哉善哉乃叹斯喻

说此言时万二千天与人發无上正真道意

佛语迦叶菩萨「德行不可称计学谛微妙善权方便大士所作不为已举不他人施不言有我亦不言彼

时慧上菩萨白世尊曰「何谓一生补处而迦叶佛时口说斯言用为觐是剃头沙门安能有道佛道难得世尊尔时何缘说此

佛语慧上「且止族姓子无得节限平相如来及开士行所以者何菩萨大士善权方便不可思议其有正士当作斯观缘是化人族姓子听善思念之有法号曰善权方便菩萨定光佛已来所兴之慧不可思议随时之宜敢可發起讲菩萨法从见定光世尊以来得不起法忍无一瑕阙无所忘失亦无乱心智慧无损已得法忍所造菩萨一念之顷七日成佛有菩萨志發意之间一劫之喻为一切人所在示现开化众生以智慧力欲得成佛大平等觉无量亿劫称叹邪见多所發起是为菩萨善权方便

「又族姓子诸声闻学设使自在于三昧者未曾有也不逮菩萨三昧之定身亦不动心无所想亦非众人身心所及又使菩萨三昧正受不进不退常以四恩救摄群不失精进不为懈怠而为众人讲六度无极是谓菩萨善权方便

「又族姓子菩萨發意之顷于兜术天逮正真觉转于法轮阎浮利人不能自致升兜术天听受经法菩萨心念天上诸天能下至此是故正士于阎浮利而现成佛是为菩萨善权方便

「又族姓子菩萨發意能从兜术忽然没已不由胞胎一时之顷成最正觉傍人有疑此所从来为是天耶揵陀罗变化所为乎若怀狐疑不听受法是故菩萨现处胞胎是为菩萨善权方便

「又族姓子无得兴念『菩萨处』勿怀斯意菩萨大士不由精胎所以者何有三昧名曰无垢菩萨大士以斯正受而自庄严兜术天人谓菩萨没而无动摇不睹菩萨游于胞胎现处母腹而从脇生弃国捐家寻坐佛树示勤苦行普现悉遍无所不变无有劳扰而无染污所以者何菩萨之瑞所化清净是为菩萨善权方便

佛告慧上「何故菩萨自化其身紫磨金色现入胞胎

慧上答曰「寂然清净明白之

世尊曰「然其菩萨者处众生上则第一尊是则化来诸天人民所不能及是为菩萨善权方便

「何故菩萨在母胞胎具足十月无见而生人傥起念在母之怀日月不足诸根不具现满十月是为菩萨善权方便

「何故菩萨生于树园不在中宫菩萨长夜习在闲居志乐寂寞行平等净欲令天鬼神揵沓和阿须伦迦留罗真陀罗摩睺罗人与非人皆舍室宇寂然供养此诸华香普流天下使迦维罗卫国中人民欢喜悦预不为放逸是故菩萨在于树下寂寞处生不在宫舘是为菩萨善权方便

「何故菩萨从右脇生若不如是众人有疑则谓菩萨因由遘精而处胎藏不为化育众必怀结犹预难决是故示现令人开解菩萨虽从右脇而生母无疮瘠出入之患往古尊圣因时如然所行无违是为菩萨善权方便

「何故菩萨母攀树枝然后而生设不尔者众人当谓『皇后虽生菩萨必有恼患若如凡庶而无殊別』欲为黎元示现安隐母适攀树枝志性柔和则菩萨诞育是为菩萨善权方便

「何故菩萨安和澹泊忽然而生其身清净无有垢秽菩萨至尊三界之上虽处胎中如日炤水净无所著不增不减故现脇生不与凡同是为菩萨善权方便

「何故菩萨适生斯须帝释即下前稽首奉不使余天其释无始立兹本愿『菩萨若生当以净意而奉受之』亦为菩萨本德之征是为菩萨善权方便

「何故菩萨适见受已行地七步亦不八步是为正士吉祥之应应七觉意觉不觉者也自古迄于今未有能现行七步者是为菩萨善权方便

「何故菩萨已行七步举手而言『吾于世尊天上天下为最第一当尽究竟生老死原』释梵志及诸天子彼时众会莫不遍集设不现斯当各自尊则怀憍慢便不复欲礼侍菩萨菩萨愍念外道梵志诸天之众长夜不安必坠恶趣而受苦痛是故菩萨举声自赞『吾于世尊天上天下第一权慧超异独步无侣当究竟尽生老死根』以此音告三千大千世界其诸天子未有来者应声便至尔时异学梵志及诸天子皆共稽首敬礼赞音叉手归诚是为菩萨善权方便

「何故菩萨大悦而笑不怀轻戏笑而不谄笑菩萨兴念『一切众类本与我俱發上道意无上正觉恐畏懈怠放逸自恣故为卑贱愚冥贡高或音声者解一切法至诸通慧精进敏达使归命佛』犹斯大哀發起萌类除却放逸见已愿果彼亦普具以故正士现大欣笑是为菩萨善权方便

「何故菩萨清净无垢而复洗浴释梵四天所见供侍凡人初生皆当洗浴菩萨清净随俗而浴况世人乎故现此义是为菩萨善权方便

「何故菩萨初生之后去到空闲于树下坐然后入城欲以具足诸根之本示现中宫弦歌倡伎音乐之娱火四锭由斯现缘令众学弃离财宝乐升微妙入家复出不兴异行去家学道则坐佛树是为菩萨善权方便

「何故菩萨生后七日其母便薨后寿终尽福应升天非菩萨咎前处兜术观后摩耶大命将终余有十月七日之期故从兜术神变来下现入后以是推之非菩萨咎是为菩萨善权方便

「何故菩萨学书射御兵仗伎术摴蒱戏乐随世习俗现前因缘三千大千世界诸所伎乐经藏道要诗颂术数神呪所疗言谈嘲调示现悉学无所不博欲令庶人不自憍慢是为菩萨善权方便

慧上菩萨问大善权经卷上


校注

问大善权【大】*〔-〕【宫】* 上【大】上(一名善权方便所度无极)【宋】【元】【明】【宫】 月氏国【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 众生【大】众法【宋】【宫】 宴坐【大】燕坐【宋】【元】【明】【宫】 闿士【大】下同开士【宋】【元】【明】【宫】下同 揣【大】*抟【宋】【元】【明】【宫】* 坠【大】无坠【元】【明】 二【大】三【宫】 炜晔【大】𬀩哗【宋】【元】【明】【宫】 脱【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 观虑【大】观察【宋】【元】【明】【宫】 十方【大】士方【明】 颂【大】*揭【宋】【元】【明】【宫】* 盖【大】益【明】【宫】 夕【大】勺【宋】【元】【明】【宫】 建【大】违【宋】【元】【明】 觉【大】觉也【宋】【元】【明】【宫】 护夕【大】赞勺【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】攸【元】【明】 施【大】设【宋】【元】【明】【宫】 振【大】赈【元】【明】 震动【大】振动【宋】【元】【明】【宫】 由【大】犹【元】【明】 退【大】还【明】 语【大】告【宋】【元】【明】【宫】 持【大】別【元】【明】【宫】 则【大】则时【宋】【宫】即时【元】【明】 哉【大】我【宋】【元】【明】【宫】 持【大】特【宫】 获【大】护【元】【明】 诸【大】谓【宫】 言【大】告【宋】【元】【明】【宫】 学志【大】下同学士【宋】【元】【明】【宫】下同 焰光【大】下同𤈷光【宋】【元】【明】【宫】下同 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 之【大】所【宋】【元】【明】【宫】 十有二年【大】千二百年【宫】 此【大】他【宋】【元】【明】【宫】 仙士【大】仙人【宋】【元】【明】 庄严【大】庄饰【宋】【元】【明】【宫】 殚【大】单【宋】【宫】 遂【大】逐【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】植【明】 善【大】益【宋】【元】【明】【宫】 接【大】唼【宋】【元】【明】【宫】 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宫】 茷【大】茂【宋】【元】【明】【宫】 想【大】*相【明】* 获【大】𭍷【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 荫庇【大】荫芘【宋】【元】【明】【宫】 合【大】全【宋】【元】【明】【宫】 钾【大】甲【宋】【元】【明】【宫】 楼观【大】楼馆【宋】【元】【明】【宫】 遵【大】尊【宋】【元】【明】【宫】 裹【大】𮖐【宋】 诤【大】争【宋】【元】【明】【宫】 则时欣喜【大】即时欣憙【宋】即喜时【元】即时欣【明】【宫】 告【大】佛告【宋】【元】【明】【宫】 央【大】鞅【宋】【宫】 好【大】妙【宋】【元】【明】【宫】 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 则【大】即【元】【明】 子弟【大】弟子【宋】【元】【明】【宫】 觉【大】学【宋】【元】【明】【宫】 著【大】者【宫】 臭【大】见【宋】【元】【明】【宫】 捽𢷄【大】碎灭【宋】【宫】捽灭【元】𣨛灭【明】 和心【大】心和【明】【宫】 速【大】得【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】善【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】〔-〕【宋】【元】怒婬【明】【宫】 义【大】痴【明】【宫】 侍【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】持【大】 想【大】相【明】 卒【大】平【宋】【元】【明】【宫】 旁【大】傍【宋】【元】【明】【宫】 路【大】野【宋】【元】【明】【宫】 野【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 厄【大】危【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】倚【元】【明】 以【大】心【宫】 谓【大】诸【宫】 定光【大】*锭光【宋】【元】【明】【宫】* 可【大】能【宋】【元】【明】【宫】 兜术【大】兜术天【宋】【元】【明】【宫】 胞【大】胎【宋】【元】【明】【宫】 于【大】*于【宋】【元】【明】【宫】* 品【大】器【宋】【元】【明】【宫】 月【大】月答曰【宋】【元】【明】【宫】 见【大】具【宋】【元】【明】【宫】 预【大】*豫【宋】【元】【明】【宫】* 瘠【大】痏【元】【明】 元【大】庶【宋】【元】【明】【宫】 澹泊【大】澹怕【元】【明】 无【大】元【宫】 或【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 火四【大】四火【宋】【元】【明】【宫】 劝【大】效【宋】【元】【明】【宫】 藏【大】胎【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】妓【元】技【明】 摴蒱【大】摴蒲【宋】【元】【明】【宫】 前【大】斯【宋】【元】【明】【宫】 庶【大】兼【宫】 卷上【大】上卷【宋】
[A1] 纲【CB】【丽-CB】网【大】(cf. K06n0048_p1310a09)
[A2] 觐【CB】【丽-CB】观【大】(cf. K06n0048_p1310c14; T12n0345_p0159b17)
[A3] 当【CB】常【大】
[A4] 萌【CB】【丽-CB】萠【大】(cf. K06n0048_p1313a10; T12n0345_p0156b15)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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