如是我闻：

一时薄伽梵，在王舍城迦兰陀竹林，与大比丘众千二百五十人俱——皆阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼逮得自在，心善解脱、慧善解脱，于去来今照了无碍，是大那伽；如佛之教，所作已办弃大重担，获于己利，已断流转生死有苦，以正智力，善知众生心之所趣——如是大声闻众，长老舍利弗而为上首；复有无量菩萨摩诃萨众，俱在会集。

尔时诸比丘在世尊所，多有疲睡，失容阿委不能自持。于是世尊，面门晖發如莲花开。时诸比丘，咸悉醒悟各自严正，作如是念：「今佛世尊，颜容晖焕面光照朗，欲开何法眼作大饶益？」

尔时贤护胜上童真，修容丰美柔和光泽色相具足，六万商主前后围绕，侍从轰欝声如地震，来诣佛所。见佛世尊寂静安隐众德之藏，巍巍赫朗如大金树，深心信重合掌思惟，作如是念：「众共称赞，佛一切智普见一切，是如来、阿罗诃、正等觉，诚实不虚。」顶礼佛足，谛视而住。

佛见贤护，举身放光流照贤护，贤护尔时便获无畏，绕佛三匝，顶礼佛足，而白佛言：「唯愿世尊，悲愍教授，我今始于佛所得净信心，心悕妙法欲有所问，而我久处生死，溺烦恼苦乱念纷杂，于戒等业无作冥资，虽心奇重我今不知，于此愚惑疑网之中，如何超出得度生死？世尊是一切智，普见一切，佛出甚难希有逢遇，如如意珠施众生乐；佛是大如意宝，一切众生咸由依佛得大安乐；是大父母，众生善本，因佛父母得见正路。唯愿悲愍开晓疑暗。」

佛告贤护：「汝有所疑，恣汝意问。我当为汝分別解说。」

尔时贤护，蒙佛听许，心专请问在一面住。时长老阿难，见贤护童真姿容晖泽色相具足，白佛言：「世尊！未曾有也！此贤护童真有大福德光色丰盛，诸王威相咸蔽不现。」

佛告阿难：「此贤护胜上童真，福业所致，虽处人间受天胜果，安宁适乐欢娱嬉戏，畅悦恣心犹如帝释。阎浮提中，唯除月实童真，更无比者。」

阿难白佛言：「贤护童真果报资用宿植善根，唯愿为说。」

佛告阿难：「贤护现受乐报资用广大，及宿胜因，汝今当听。阿难！此贤护童真，六万商主资产丰饶金宝盈积，恭敬受教，随逐奉事，六万床座敷设卧具，毡褥缯绮并倚枕等，杂色晖發妙丽庄严，俱罗帷幕及憍奢耶，火浣币帛支那安输，周匝施布众宝彫间，相宣焕烂交错如画。六万妓女被服安输众色间杂，金宝璎饰鲜华袨丽光彩耀目，其触细软如天迦遮，轻重随心适称情意，戏容笑语歌唱相娱，闲婉严洁柔敬事主，于他人所心绝爱欲，惭耻低首或覆头为容，肌肤平满柔软细滑，手足支节踝等骨脉，咸悉不现，齿白齐密发绀右旋，如削蜡成如工画作，氏族华望名誉流远，如是妇人而为侍从。又有六万供食妇人，饭饼诸物种种异色，香味调美如天肴饍，饮具八德见令心悦，宁身适意不劳而熟，是福之食应心而至，涤净拥秽去诸病恶。庭宇台楼具足六万，摩尼、真珠、琉璃诸珍罗布垂饰，众宝间钿行列端美，绮䌽蒙悬缀以铃铎，随风飖飏铿锵和發，地若琉璃现众影像，杂花散布清凉快乐，遨游栖息畅心适志。又有细腰般拏、箜篌、长笛、铜钹、清歌，种种音声数凡六万，美声调润响亮闻远，喧嚣杂作震警方域，福业所致欢乐不绝。鸽等诸鸟飞翔游集，异声间和畅心悦耳，藤蔓众花萦缘台阁，鲜葩标秀蓊欝晖焕，铃铎乐器响若天宫，房廊昭晰如须弥窟神药流照。有六万城高墙峻峙楼橹备设，街街布列四衢三达，美丽填溢诸方凑集，种种服饰种种言语，法制万差殊容异状，奇货列肆商侣百千，交易嚣喧声震城域，园林欝茂大树小树，藤蔓卉药众花竞發，清波环映间错光鲜粲如舒锦，象马车乘其众百千，往还不绝充遍城邑。

「阿难！六万城中名德高人，及诸豪富并诸商主，日日称赞贤护童真，播扬声德，虔恭合掌礼拜修敬。娇萨罗国波斯匿王福力富盛，比之贤护状类贫下。月实童真，无量百千妓从侍绕，恭敬奉事爱悦欢戏众乐所依，虽天帝释百千万倍不及月实。贤护童真，容色丰美富有自在安宁适乐，亦百千万倍不及月实；斯皆宿福所感非力致也。

「阿难！贤护童真又有如意宝辂，天宝彫严光晖赫烂，天金金刚光玉日受，种种诸宝钿厕间错，丽若观星，运速如风如金翅飞，乘此宝辂，宝洲等所应念而至，身不疲劳戏乐而返。」

是时阿难，顶礼佛足而白佛言：「贤护童真种何善根，修何福业，资产广大，受大乐报，宫室妙丽，宝辂奇特？」

佛告阿难：「贤护童真由先于佛法中修植福业，故今获此广大乐报。过去有佛名曰乐光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。贤护尔时于彼佛法之中出家作比丘，名曰法髻，多亏戒行，然善讲说修多罗、阿毘达摩、毘奈耶等，三藏深教咸悉明达，常为众生宣畅敷演，法施不绝美音深重，正直高亮剖析明辩，听者欢喜，闻所说法，思惟修行，脱恶趣者其数无量。

「阿难！法髻比丘以法施功德，于九十劫受天人报。又见清净持戒比丘身羸瘦瘠，恒施饮食及屣履等，殷重诚彻净心布施，故今获此大富乐报，胜妙宫室，奇特宝辂。又遇迦叶如来示教指诲而告之曰：『汝于未来释迦牟尼佛所，当得授记。』故今见我，我为说法而成熟之。」

阿难白佛言：「世尊！贤护胜上童真，如是财富金宝盈积豪盛自在，谦柔卑下，无憍慠心，甚为奇特。」

佛言阿难：「大智不于财宝欲乐而生矜慠，贤护久修善行，善法所资，常食福果。」

贤护蒙佛、阿难共称叹已，恭敬合掌顶礼佛足，白佛言：「世尊！怜愍摄护一切众生，欲少请问，愿垂听许。」

佛告贤护：「我先听汝，汝有所疑，今恣汝问，我当为汝分別解说。」

贤护白佛言：「世尊！众生虽知有识，如宝闭在箧中，不显不知。世尊！不知此识作何形状？何故名识？众生死时手足乱动，眼色变异制不自由，诸根丧灭，诸大乖离，识迁于身，去至何所？自性如何？作何色相？云何舍离此身更受余身？云何身分弃之于此，而牵诸入获当来报，受种种身差別不同？世尊！云何众生身谢灭已，更生诸入？云何今生积聚福业，来生得之？今身为福，当来身食？云何识能滋长于身？云何识入，随身转变？」

佛言：「善哉，善哉！贤护！善哉！善问！谛听！谛听！善思念之！当为汝说。」

贤护白佛言：「世尊！唯然奉教！」

佛告贤护：「识之运转，迁灭往来，犹如风大，无色、无形、不可显现，而能發动万物，示众殊状，或摇振林木，摧折破裂，出大音声，或为冷为热触众生身，作苦作乐，风无手足面目形容，亦无黑白黄赤诸色。贤护！识界亦尔，无色、无形、无光明显现，以因缘故，显示种种功用殊异。当知受觉法界亦复如是，无色、无形，以因缘故显發功用。贤护！众生死此，受觉法界识界皆舍离身，识运受觉法界受余身者，譬如风大吹众妙花，花住于此香流至远，风体不取妙花之香，香体、风体及与身根俱无形色，而非风力香不远至。

「贤护！众生身死，识持受觉法界以至他生，因父母缘而识托之，受觉法界皆随于识，亦复如是。如从花胜力而鼻有嗅，从嗅胜力而得香境；又如从风身胜力得风色触，因风力香得至远。如是从识有受，从受有觉，从觉有法，遂能了知善与不善。

「贤护！又如画工料理壁板，诸所画处如法端洁，随意所为图绘众像，则工之识智俱无形色，而为种种奇容异状。如是识智无形而生六色，谓因眼见色，眼识无形；因耳闻声，声无形色；因鼻知香，香无形色；因舌知味，味无形色；因身知触，触无形色；法入诸境，皆悉无形。识无形色，亦复如是。

「贤护！识弃此身受他生者，众生死时识为业障所缠，报尽命终犹如灭定阿罗汉识，如阿罗汉入灭尽定，其阿罗汉识从身灭转。如是死者之识弃身及界，乘于念力而作是，知彼如是：我某乙。生平所作事业，临终咸现忆念明了，身之与心二受逼切。

「贤护！识是何义？识名为种？能生众类杂报身牙，知觉想念同苞于识，知苦知乐，知恶知善及善恶境，故名为识。如汝所问：『云何识离此身而受余报？』贤护！识之迁身，如面之像现之于镜，如印之文显之于泥；譬如日出光之所及众暗咸除，日没光谢，暗便如故，暗无形质，非常无常，能得其处；识亦如是，无质无形，因受想显。识在于身，如暗之体，视不可见，不可执持，如母怀子，不能自知是男是女，黑白黄色，根具不具，手足耳目，类与不类，饮食热刺，其子便动觉知苦痛，众生来去屈伸视瞬，语笑谈说担运负重，作诸事业，识相具显，而不能知识之所在，止于身中不知其状。

「贤护！识之自性遍入诸处，不为诸处之所染污，六根、六境、五烦恼阴，识遍止之，不为其染，由此而显识之事用。

「贤护！如木机关系执一所作种种业，或行走腾跃或跳掷戏舞。于意云何？机关所作是谁之力？」

贤护白佛言：「智慧狭浅，非能决了。」

佛告贤护：「当知皆是作业之力，作业无形，但智运耳！如是身之机关，以识之力作诸事业，仙通、乾闼婆、龙神、人、天、阿修罗等，种种趣业咸悉依之，识能生身，如工作机关，识无形质普持法界智力具足，乃至能知宿命之事。譬如日光，恶业众生及诸不净死尸臭秽，无偏等照，不为诸恶之所污染；识亦如是，虽处猪狗食不净类诸恶趣身，而不为彼之所染污。

「贤护！识舍此身，随善恶业迁受余报。譬如风大出深山邃谷，入于薝卜众香之林，其风便香，经于粪秽死尸臭恶秽污之所，其风便臭，若风香臭俱至，风则香臭并兼，盛者先显，风无形质香臭无形，然风持香臭迁之于远；识弃此身，持善恶业迁受余报，亦复如是，犹彼风大持物香臭致于他所。又如人梦，见众色像种种事业，而不自知安眠而卧，福德之人命尽识迁，亦复如是安隐不觉，如梦迁化无所恐惧，识之迁出不由喉口及诸窍穴，莫测所从莫知径户。」

尔时贤护胜上童真顶礼佛足，白佛言：「世尊！鷄鹅等子其卵未熟，周匝细密识从何入？子死卵中，卵壳不破，无隙无窍，识从何出？」

佛言：「贤护！譬如乌麻薝卜花熏，其油香美名薝卜油，与凡麻油好恶殊隔，油先无香以花熏种，油遂成香，香不破麻而入，亦不破麻而出，复无形质留止油内，但以因缘力故，香迁油内，油成香泽；鷄鹅子识入出于卵，亦复如是。如薝卜香迁于油内，识之迁运，如日流光，如摩尼照，如木生火。又如种子，种之于地，体化地中，芽苗茎叶备显于外，生白不白赤等杂色种种之花，种种力味成熟，所为种种差別，同一大地等资四大，各随其种所生便异，如是一识法界，生于一切生死之身，或黑或白或黄赤等，淳和嗔暴种种殊品。

「贤护！识无手足，无支节言语，由法界中念力强大，众生死时识弃此身，识与念力为来生种，即离于识不得法界，离于法界亦不得识。识与风大微妙念界、受界、法界和合而迁。」

贤护白佛言：「若如是者，云何世尊，说识无色？」

佛言：「贤护！色有二种：一、内，二、外。内谓眼识，眼则为外。如是耳识为内，耳则为外；鼻识为内，鼻则为外；舌识为内，舌则为外；身识为内，身则为外。

「贤护！如生盲人梦见美色，手足面目形容姝丽，便于梦中生大爱悦，及睡觉已，冥无所见，夜尽昼明，人众聚会，盲者遂说梦中乐事，我见丽人姿容殊绝，园观华茂，人众百千，严饰嬉戏，肌肤光泽，肩髆紧满，臂长而圆犹如象鼻，我于梦中获大快乐，适心喜叹。贤护！此生盲人未曾见物，云何梦中而能见色？」

贤护白佛言：「唯愿开示。」

佛告贤护：「梦中见者名内眼所，是慧分別，非肉眼见，其内眼所，以念力故，盲者梦中须臾而现。复以念力觉而忆之；识之内色亦复如是。

「复次，贤护！身死识迁，犹如种子弃在地中，四大摄持，苗茎枝叶渐次迁化，识为念受善不善等四法摄持，弃身迁化亦复如是。」

贤护白佛言：「世尊！云何善不善法摄持于识？」

佛言贤护：「譬如妙颇梨宝，随所处物若黑若白，宝色随物成白成黑，善不善法摄持于识亦复如是，随所摄持成善不善，迁化受报。」

贤护复白佛言：「此身云何禀受于识？」

佛言贤护：「此识无积无聚亦无生长，譬如牙生，非种不变而生，亦非种坏而生，然牙生时种则变毁。贤护！于意云何？其牙所在，止于何处？子耶？枝耶？茎柯叶耶？止树头耶？」

贤护白佛言：「不也！世尊！牙无所止。」

「如是，贤护！识之在身止无处所，非眼非耳鼻舌身等，种生牙时，如识微觉，乃至花结合时，如识有受，含开花發时至结果，如识有身，识之生身遍身支体，求识所止莫得其所。若除于识身则不生，如树果熟，堪为将来树之种子，非不熟者，如是报熟身死，识种便现，因识有受，因受有爱，系著于爱便生于念，识摄取念随善恶业，与风大并知念父母，因缘合对，识便托之，如人面影现之于镜，非净非明面像不现，镜明面对影像乃现，镜中之像无受无念，而随人身屈伸俯仰，开口谈谑，行来进止，种种运动。贤护！影像现谁之力也？」

贤护白佛言：「是人之力，由有面故而有面影，影像之色如面之色，根具不具咸悉如面。」

佛言：「面为影因，镜为影缘，因缘和合故有影现。由识因故，有受想行及诸心所，父母为缘，因缘和合而有身现。如彼身镜，镜中之影身去影灭，身持影像，或別现于水等之中；识弃此身，持善恶业迁受余报，亦复如是。又如尼瞿陀乌昙婆等，种子虽小能生大树，树复生子，子弃故树，更生新树，故树经久，质力衰微，味液销竭乾枯腐朽。如是诸小生类，其识弃身乘己之业，或受种种诸类大身。又如大麦、小麦、乌麻、菉豆及摩沙等，种种子实皆以种故，牙茎花实生长成熟；如是由有识故，随迁生类即便有觉，由觉有受，持善恶业受种种身。又如蜂止花爱乐恋著，唼吮花味以自资养，蜂弃此花更处余花，或弃香入臭，或弃臭入香，随其所在莫不自爱恋结贪著；识亦如是，以福业故获诸天身受胜乐果，或弃天身，以恶业故获地狱报受众苦果，轮回迁转为种种身，识如欝金红蓝芬陀利等，其子皆白，破其子中不见牙花不见异色，种之于地以水润液，便有牙等，顺时滋长花果敷荣，或赤或白种种之色，色与牙等不在子中，然离于子皆不得生。识弃身已，肉身容貌诸根诸入，识中不见因缘和合，识以妙视妙闻、声触味法及以念入，知已所造善恶等业以取身报，如蚕作茧，自作自缠，于中迁化；识亦如是，识自生身还自缠裹，自弃舍身更受余报，由有种故有色香味，识弃舍身随其所迁，诸根境界受及法界，皆悉随之。如如意珠，随其所在乐具皆随，如日所在光明皆随；识亦如是，随其所迁，受觉与想及法界等皆悉随之。识弃舍身摄一切性，色因为身，无骨肉身，有诸根故，有受妙念知取善恶，如枣、石榴、庵罗、庵勒、鼻螺、渴竖、劫必他等种种之果，或辛或苦或酸或甜或醎或澁，味力各別，消熟所资，其功不一，及果坏已，味力随种迁化而生。如是识种随其所迁，受念善恶咸悉随之，知弃此身受余报身，故名为识；知善恶业知业随我，知我持业迁化受报，故名为识；身之所为咸悉知之，故名为识。譬如风大，无形可取，无质可持，以因缘故作诸事业，表有风大，持冷持热，运香运臭摇振林木，或鼓扇摧击；如是识无形质，非视听所取，以因缘故识相具显，由识持身，身知苦乐，光色充盛行来进止，言笑欢忧事业昭著，当知有识。」(右大唐永隆元年三藏地婆诃罗于东太原寺译，出《大周录》)。

大乘显识经卷上