佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝时，与摩诃比丘僧千二百五十人，菩萨万二千人。

尔时佛语摩诃迦叶比丘言：「菩萨有四事法智慧为减。何等为四事？一者不敬经不敬师、二者人有欲闻经者中断之、三者人有求深经者爱惜不肯与、四者自贡高轻侮他人，是为四。

「菩萨复有四事法智慧为增。何等为四？一者恭敬经尊师；二者人有来听经者不中断；三者人有欲得深经者不爱藏；四者具足为人说经，不从人有所徼冀，常自精进常随法行不哗说；是为四。

「菩萨有四事，世世亡菩萨道意。何等为四？一者欺调其师；二者主持他人长短，人无长短诽谤之；三者坏败菩萨道；四者骂詈为菩萨道者；是为四。

「菩萨有四事，世世所生念菩萨道不忘，及自致至佛。何谓四事？一者不欺师，尽其形寿不两舌谀𫍙；二者尽形寿不两舌形笑他人；三者慈心于人不念人恶；四者视诸菩萨如见佛，及初發意无异；是为四。

「菩萨有四事法，中道断绝为菩萨日减，何谓为四？一者自贡高学外道；二者独欲自供养，不欲令他人得；三者反自憎菩萨还自相谤；四者人有来常所闻经妄止令断绝；是为四。

「菩萨有四事，求经道及有所求索不中断。何谓四事？但求索好经法，六波罗蜜，及菩萨毘罗经，及佛诸品；去嗔恚之心，敬事十方天下人，如奴事大夫；乐于经不为外道自益身也；自守不说人恶及谗溺于人，所不闻经不限佛智也，随其所喜经者各自闻得；是为四。

「菩萨有四事，心不委曲当远离。何谓为四？一者犹豫于佛法；二者自贡高嗔恚，顽佷用加于人；三者贪嫉谀𫍙；四者说菩萨短；是为四。

「菩萨有四事，直行至诚。何谓为四？一者自有过恶不覆藏，自悔欲除其罪；二者实谛，亡命亡国亡财不两舌；三者设有灾变妄起，至骂詈数数轻易及挝捶闭著牢狱，设有是，当自悔前世恶所致；四者无恨无嗔恚自信；是为四。

「菩萨有四事难调也。何谓四事？一者学经自用不随师法；二者所受教不用也，不慈孝于师；三者受比丘僧所信句，妄与他人；四者不敬于成就菩萨；是为四。

「菩萨有四事易调也。何谓为四？一者所闻经法随教不过，所闻者但闻取法不取严饰；二者当恭敬于师无谀谄；三者食知足持戒三昧如法；四者见成就菩萨，持善心向心口身亦尔，亦欲及其功德；是为四。

「菩萨有四事得其过。何谓四事？一者本不相习不当妄信；二者佛有深法不当妄教人，是为大过；三者人有喜菩萨道者，反教人罗汉道，是为大过；四者于比丘僧中，布施心不等与者，是为大过；是为四。

「菩萨有四事，得菩萨道。何谓四事？一者等心于十方人，二者布施等心于十方人，三者所作为等心于十方人，四者说经等心于十方人；是为四。

「菩萨有四事，矫称为菩萨。何谓四事？一者依经得生活，二者但欲声名不索佛道，三者但欲自安不念苦人，四者但口多说不欲度余人；是为四。

「菩萨有四事，成其功德。何谓四事？一者信虚空，二者所作恶信当悔，三者心念万物皆非我所，四者极大慈于十方人；是为四。

「菩萨有四恶知识。何谓四？一者教人为罗汉道灭意；二者教人为辟支佛道，自守无为；三者喜教人为教道；四者人求有学经者，持财物诱恤，不肯教人；是为四。

「菩萨有四善知识。何等为四？一者人所求索不逆也，用是故成佛道；二者经师，是为善知识，多闻经故；三者劝乐使人發意求佛，成于功德；四者佛天中天，是善知识，具足诸佛法故；是为四。

「菩萨有四珍宝。何谓为四？一者见佛已悉供养无二意；二者六波罗蜜法悉闻；三者常净心向师；四者止于爱欲，常止空闲处；是为四。

「菩萨有四事出于魔界。何谓为四？一者不舍菩萨心；二者无有嗔恚心向于十方人，大如毛发；三者悉学外余道；四者恭敬于诸菩萨；是为四。

「菩萨有四事，得功德不可复计。何谓为四？一者持法施与人，不希望欲有所得；二者人有犯戒者，当慈哀之；三者多教人为菩萨道；四者有下贱人来毁辱菩萨，悉当忍之；是为四。」

佛语迦叶言：「不用字为字菩萨也，随法行、随法立用，是故字菩萨。菩萨，凡有三十二事。何谓三十二事？安隐慈心；于人自念智虑；少去自用不高自傗；坚住不动；还所与亲厚；乃至般泥洹，善知识恶知识等心无有异；所作为不懈怠；常和畅向于十方人不中断；等心悉遍至；不断慈心；索诸经法不忘；于经法中无有饱时；所有恶不覆藏皆發露；他人有短不念其短恶；诸福功德悉究竟；索所施与；但發心索佛耳，一切不索；有所生心向十方人不适有所憎；无思想之禅；不愿于其中也；沤惒拘舍罗护于智慧；四事杂布施；不乐于外事；不喜于小道；心喜于大道；离于恶知识；习善知识；以五旬自娱乐；譬如月初生时稍稍增益，于智慧稍稍如是；不堕非法；所语无异；所说谛者恭敬。」

佛言：「如是，迦叶！三十二事，是故名为菩萨。」

佛言迦叶：「譬如地，一切人随其所种，其地亦不置人也；如是發意菩萨，自致乃成佛，饶益十方人，亦适无所置也。迦叶！譬如春夏温煖，所种成熟；菩萨智慧成熟十方人，功德如是。譬如水，百谷草木皆因水茂盛；菩萨如是，發心诸经法悉从中生。譬如风，悉成诸佛国土；菩萨如是，沤惒拘舍罗悉成诸佛经。譬如日，无所不照天下皆见其明；菩萨如是，智慧光明悉照十方人，经道之明。譬如月初生时日日增益；菩萨如是，精进具足于功德。譬如师子，独行独步无所畏；菩萨如是，被戒德之铠，独行独步无所畏。譬如草木，虽无上枝下根由复生；菩萨如是，虽断三处，极大慈续见世间。譬如万川四流皆归于海，合为一味；菩萨如是，持若干种行合会功德，持用成愿一味，入萨芸若中。譬如须弥山，忉利住其上；菩萨如是，發心成萨芸若。譬如树荫却雨；菩萨如是，持极大慈雨于经道。譬如国王得傍臣共治，则好沤惒拘舍罗；如是菩萨，所作为如佛。譬如天晴欲索雨不能得也；菩萨如是，不学经道，豫知不高明也。譬如遮迦越罗王之所处，自然后七宝自然来生；菩萨如是，初生萨芸若意，然后自然生三十七品经。譬如更治摩尼珠，其价增倍多所饶益；师成一人为菩萨道，众阿罗汉辟支佛皆依用得度。譬如毒药在人手中不害伤人；菩萨虽在爱欲中，持智慧不入恶道。譬如郡国多积粪壤，有益稻田菜园；菩萨虽在爱欲中，益于天上天下。」

佛语迦叶：「若有菩萨欲学极大珍宝之积遗日罗经，当随是经本法精进。何等为本法？无法、无我、无人、无寿、无常、无色、无痛痒、无思想、无生死识，是为法本根。有常在一边，无常在一边，有常无常适在其中，无色、无见、无识，是故为中之智黠本也。譬如大地为一界，复一佛界，两界之际中，无色、无见无识、无我无识、无所入、无所语，是为智黠本也。心为一边，无心为一边，设无心无识、无我无识，是为中间之本。诸佛经法等无有异，有德无德、内事外事、有世间无世间、为度者未度者、脱爱欲未脱爱欲。泥洹等无有异，有在一边，无有在一边，有无有适在中间，是为智黠中本也。」

佛语迦叶：「我为汝曹说法。从生至死身所出生，苦痴在一边，黠在一边，无痴无黠适在中间，是为智黠中间之本。」

佛语迦叶：「空不作法，法本无空无相不作法，法本无相无愿不作法，法本无愿无死生不作法，法本无死生，死生无出生、无灭无处所。无形不作法，法本无形当随是本法，是为中间。视本法不自分別解身为空也，空弃空中之空，本自空、甫当来空、现在空。」

佛语迦叶：「人宁著痴大如须弥山，呼为有其过不足言耳；人有著空言有空，其过甚大。若有著痴者，晓空得脱；著空者不得脱。」

佛语迦叶言：「譬如人病，得良医与药，药入腹中不行。于迦叶意云何？是人能愈不？」

迦叶报言：「大难。」

佛言：「外余道晓空得脱，著空不得脱，譬如人畏于虚空，啼哭教人却去虚空。」佛语迦叶：「是人宁却虚空不？」

迦叶言：「不可却也。」

佛言：「如是迦叶！若沙门婆罗门畏于虚空，其人亦空语复畏空，是人为狂，无有异。」

佛语迦叶言：「譬如画师自画鬼神像，还自复恐怖。譬如人未得道者，如是色声香味，坐是堕死生中不晓法。譬如木中火出还自烧木，从观得黠自烧身。譬如幻师化作人，还自取幻师啖，如是色声香味对从中出，念啖空啖无他奇。」

佛语迦叶：「譬如灯炷之明，不自念言我当逐冥去冥也，然灯炷照，不知冥所去处。如是，智黠不念我当去愚痴得智黠，不知愚痴所去处也。是智黠无所从来，亦无有持来者，是灯炷明是冥，空不可得持也。是智黠、是痴，两者俱空，无所持也。譬如大舍小舍，百岁若千岁，未甞于其中然灯火也，却后各于中然灯火。迦叶！于迦叶意云何？是冥在中千岁，若我豪强不出。」

迦叶白佛言：「不也。冥虽久在中，见火明，不敢当即去。」

佛言：「如是迦叶！菩萨数千巨亿万劫，在爱欲中为欲所覆，闻佛经一反念善，罪即消尽。灯炷明者，于佛法中智黠明是也，冥爱欲即为消尽。譬如虚空中不生谷实也，地种乃生谷实耳；如是泥洹中不生菩萨也，粪治其地谷种润泽生，于爱欲中生菩萨。」

佛语迦叶：「譬如旷野之中若山上，不生莲华及优钵华也；菩萨不于众阿罗汉、辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中，生莲华优钵华也；从爱欲中生菩萨法。譬如四大海停住；菩萨于三界功德中，润泽成菩萨道。譬如蠧虫食芥子空；罗汉、辟支佛智尔所耳。譬如麻油，破一发作百分，持一分揾油麻中，为出几所渧，罗汉辟支佛智如是；如十方空所至，菩萨晓佛智如是。譬如遮迦越罗有千子，无有一子应遮迦越罗相也，虽有尔所子，不在子计中也；有罗汉数千巨亿万人，不在佛计中，无一菩萨，佛虽有尔所罗汉，不具足为佛子也。譬如遮迦越罗正夫人与贫穷人共交通，从中生子。」佛语迦叶：「是宁应为遮迦越罗子不乎？」

迦叶报佛言：「不也。」

佛言：「如是迦叶！虽有罗汉从法中出，是非佛子也，不类菩萨。何以故？菩萨不断佛法故。譬如遮迦越罗与青衣交通却后生子，具足成遮迦越罗相，虽从青衣生，由为是遮迦越罗子也。如是，菩萨虽在生死中行力少，会为佛子。譬如遮迦越罗夫人怀躯七日，会当成遮迦越罗相也。诸天皆彻视见腹中胞胎，虽遮迦越罗子多者无遮迦越罗相，诸天言：『由不如供养腹中七日子也。』發意菩萨如是中有为佛道，诸天心念言：『虽有罗汉数千万亿豪尊，不如供养發意菩萨也。』譬如摩尼珠，有水精大如须弥山，不如一摩尼珠；初發意菩萨众，阿罗汉辟支佛所不能及也。譬如遮迦越罗有少子，诸小王傍臣皆为作礼；初發意菩萨如是，诸天、释、梵、世间人、龙、鬼神皆为作礼、譬如大山，诸药草悉出其巅，亦无有主，随其有病者与诸病皆愈；菩萨如是持智慧药，愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆为作礼，月成满无有为作礼者；若有信佛者，于佛法中菩萨發意，若有信佛者，多为菩萨作礼者。何以故？从菩萨成佛故。譬如有智者，不舍月为星宿作礼也；高人如是，不舍菩萨为罗汉作礼也。譬如天上天下共治一水精，会不能得摩尼珠也；一切自守持戒禅三昧，智黠罗汉虽众，不能坐佛树下，不能作佛也。」

尔时佛语摩诃迦叶菩萨：「学用十方人故菩萨作功德，用十方人故菩萨作功德，不自贡高，菩萨常当教十方人愈其病。何等为愈病？婬者以观为药，嗔恚者以等心为药，痴者以十二因缘为药；疑不信者以空为药；欲处色处无色处，若欲觉此者，以无相为药；是我所非我所，爱欲所念，以无愿为药。四颠倒各自有药，何等为各自有药？一者有常以无常为药，二者有乐以苦为药，三者有言是我所以非我所为药，四者有身以观为药。四意止以身心为念，是为药；四意断一切恶悉断，是为药；四神足念合会成身以空弃为药；五根五力不信懈怠念功德为药；七觉意入法黠是为药；外道及不信以八道为药；是为各各分別药。」

佛语迦叶：「若阎浮利，若医若医弟子者，或医王最尊三千国土满其中者，或医王满其中，虽有乃尔所医王，不能愈外道及不信者，不知当持何等法药愈也。菩萨作是念：『不持世间药愈人病也，当持佛法药愈人病。』何等为佛法药？随其因缘，黠慧中无我无人无寿无命，信空度脱，空无空闻是不恐不惧，持精进推念心，何等心入婬？何等心入嗔怒？何等心入痴？持过去当来今现在心入耶？过去为尽甫当来未至今现在无所住也。」

佛语迦叶言：「心无色无视无见。」

佛语迦叶言：「诸佛亦不见心者，本无所有、无所因也，自作是因缘，自得是死生。心远至而独行，心譬如流水上生泡沫须臾而灭，心譬如天暴雨卒来无期，爱欲亦如是卒来无期。心譬如飞鸟猕猴不适止一处也，心所因不适止一处也。譬如画师各各赋彩心各各异，如是随行所为。譬如王于众人中为上，心于诸功德中无上。譬如苍蝇在粪上住自以为净，心亦如是入爱欲中自以为净。心譬如怨家，掷人著恶道中无有期也。譬如持灰作城，持无常作有常。譬如持鈎行钓鱼得，心持非我所是我所。心譬如贼，所作功德反自辱。譬如坂上上下，心须臾有爱、须臾有憎。心譬如怨家但伺人便，心常欲闻香。譬如画瓶盛屎，有何他奇心喜味。譬如奴随大夫使心乐对。譬如飞蛾自投灯火中。」

佛语迦叶：「心索之了不可得，虽不可得是为无有，虽无有因为无所生，虽无所生亦无所出，虽无所出亦无所坏，虽无所坏亦无有死亦无有生，虽无所生无所死本无因缘，死生虽本无因缘无生亦无愿也，虽无愿亦无所持，虽无所持是为罗汉灭，是为罗汉灭无诫禁也。若死生若计所作罪本了无有，是无死生是为罗汉灭，罗汉灭亦无身行无口行无心行，是灭无有异也。何以故？诸经一味故，是灭皆等如虚空，是灭适无所莫，亦无是我所，亦非是我所，是灭谛本无谛，是灭本净无爱欲之瑕秽也，本灭离本灭，是灭随次至于泥洹，是灭无尽也，本无有生也，是灭安隐用至泥洹，故安隐是灭也。常灭常经无本，是灭好去本无死生。」

佛语迦叶言：「自求身事莫忧外事，后当来世比丘辈，譬如持块掷狗，狗但逐块不逐人。当来比丘亦尔，欲于山中空闲之处，常欲得安隐快乐，不肯内自观身也。如是为不晓色耳鼻舌身，从是何缘得脱乎？从是入城乞匃，若至聚邑，见色声香味细软欲得者，便为堕衰于山中，若多少持戒不内观，死则天上生，从天上来下生世间，从是以后不离三恶道。」

佛语迦叶言：「比丘如狗逐块，人骂亦复骂之，人挝亦复挝之，不制心者亦如是。譬如调马师，马有𨅨踲者，当数数教之久后调好；比丘时时法观制心调，亦不见其恶如是。譬如人病喉咽痛，举一身皆为痛；人心系于是我所非我所，随外道亦如是。」

佛语迦叶言：「沙门有二事，堕牢狱中：一者言是我所，二者求人欲得供养。沙门复有二事缚。何谓二事？一者学外道，二者多欲积衣被及袈裟钵。沙门复有二事中道断。何等为二事？一者与白衣厚善，二者见好持戒沙门反憎。沙门复有二事堕垢浊中。何谓二事？一者常念爱欲，二者喜交结知友。沙门复有二事著。何等为二事？自有过不肯悔，反念他人恶。沙门复有二事，堕泥犁中。何等为二事？一者诽谤经道，二者毁戒。沙门复有二事。何等为二事？一者都犯戒，二者于法中无所得。沙门复有二事悔。何等为二事？一者不应行强披袈裟；二者身不自持戒，持戒比丘反承事。沙门复有二事病难愈，何等为二事？一者心邪乱，二者人有作菩萨道者止断。」

佛语迦叶：「沙门何故正字沙门？有四事字为沙门。何等为四？一者形容被服像如沙门，二者外如沙门内怀媮𡣽，三者求索哗名自贡高，四者行不犯真沙门也。何等为形容被服如沙门者？髠头剔须，著袈裟持钵，心不正不持戒，但欲作恶喜学外道，是为被服如沙门。何因外如沙门内怀媮𡣽者？安徐而行，安徐而出安徐而入，外道麁恶于山间草屋为庐，内无信著我著我所，中有因苦直信者反自嫉妬。何因为求索哗名者？媮𡣽持戒令他人称誉，媮𡣽学经令他人称誉，媮𡣽僻处令人称誉，不自克责求度脱，但有媮𡣽。何等为行不犯真沙门？不惜寿命损身，何况索归遗供养者。若有比丘守空行，常劝乐追，及悉见诸法净洁本无瑕秽，自作黠明不从他人持黠明，于佛法亦不著，何况常著色，亦无结者亦无脱者，本无不见泥洹，亦无死生亦无泥洹，是为真沙门。」

佛语迦叶：「至诚沙门常当作是念，当効真沙门，莫効哗名谀𫍙沙门也。譬如贫人号名大富，但得富名无所有也。」

佛语迦叶：「是人应得为有是字不？」

迦叶言：「不也。」

佛言：「如是，迦叶！虽有沙门字，不行沙门法也，亦如贫人自称大富。譬如人为水所没溺反渴欲死，沙门如是多讽经，高才不去情欲，于情欲中渴欲死，坐入泥犁、禽兽、薜荔中。譬如医满一具器药，不能自愈其病，虽多讽经而不持戒，譬如人病得王家药，不自护坐死，虽多讽经而不持戒如是。譬如摩尼珠堕于屎中，虽多讽经而不持戒。譬如死人著金傅饰，不持戒反被袈裟，像如持戒沙门。譬如长者子服饰，著新衣著新傅饰，多讽经持戒好亦如是。」

佛语迦叶：「有四事，不持戒像类持戒人。何等为四？一者若有比丘禁戒所说不犯缺也，虽有是有著呼有人；二者若比丘悉知律经，著行是我所行；三者若有比丘著我是我所；四者常行等心，等心于人著怖畏于死生；是为沙门不持戒名持戒。」

佛语迦叶言：「禁戒无形不著三界，何因名为戒？无吾无我、无人无命、无意无名、无种无化无教、无有作者、无所来无所去、无制无灭、无身所犯无口所犯无心所犯、无世无计无世所住，亦无有戒亦不无戒，亦无所念亦无败坏亦无坐立，是故为禁戒矣。」

尔时佛说曰：「戒无瑕秽著也，戒者无奢无嗔恚，安定就泥洹，如是为持戒。不爱身亦不爱命，不乐于五道，悉晓了人于法，于佛法中是故为戒，适不在中边止也，中边不著不著不缚，譬空中风，是为持戒名及种无所止也。人定心无所著，无我想无人想，晓是者是为净持戒也。不轻于禁戒不自贡高，常欲守道持戒，如是无有能过者。离我所想，自我及是我所，都无有是也，信于空及佛法行，不沾污于世、不著于世间，从冥入明适无所因，不著于三界，是为持戒。」

时佛说是经法，二万二千诸天人，及世间人民、诸龙鬼神，皆得须陀洹道，八百沙门皆得阿罗汉道。五百沙门素皆行守意得禅道，闻佛说深经皆不解不信，便从众坐避易亡去。迦叶比丘白佛言：「是五百守禅比丘，闻深经不解不信摩诃而去。」

佛语迦叶：「是五百守禅比丘信余众多，闻深法教不解不信。」

佛语迦叶：「是五百比丘者，乃前迦叶佛时皆作婆罗门道，于迦叶佛所，一返闻经道心意乐喜，即时五百人自说言：『迦叶佛所说快。』乃尔五百人得是福祐，寿终皆生忉利天上。」佛言：「五百比丘得是福已，后于我法中作沙门，今闻深经不解不信。」

佛语迦叶言：「是五百比丘持是所闻深经，得不堕恶道，于今世皆当得阿罗汉般泥洹去。」

佛语须菩提言：「汝行教五百亡去比丘令来还。」

须菩提白佛言：「是五百比丘尚不欲闻佛所说，何肯随小罗汉语乎？」

佛即时化作两比丘，于五百比丘前徐行。五百比丘皆使行，及前两比丘，五百比丘问前两比丘言：「二贤者欲何至凑？」两比丘报言：「欲到空闲山中安隐之处，自守坐禅不能复忧余。」五百人复问言：「何以故？」两比丘复报言：「佛所说深经，我不信不解也。」五百人复报言：「我亦欲入山止空闲之处，快坐禅，无人来娆我，我曹亦复闻佛说经不信不乐也。」两比丘复报言：「是事当共谛议不戏也，不争者是为比丘法也。何因为泥洹身中，有我有神有命有人有意耶？当有至泥洹处者耶？」五百人报言：「是身亦无人亦无我亦无命亦无意亦无有，行至泥洹处者也。」两比丘复报言：「何等尽，当得泥洹者？」五百人复报言：「尽婬尽怒尽痴，是为泥洹。」两比丘复问言：「卿曹婬怒痴悉尽未？」五百人复报言：「亦无内亦无外也。」两比丘复问言：「贤者！当莫著亦莫不著，虽不著莫不著，是为泥洹。禁戒不在死生，亦不在泥洹，智黠适等度脱见黠，亦不在死生，亦不在泥洹，是本法空无色，亦无所见，弃思想弃泥洹想，灭思想痛痒，得疾至所有法莫念，亦莫不念，灭思想痛痒，是为无所为。」

尔时两比丘说是经法，五百人皆得阿罗汉道，五百人屈还至佛所。须菩提问五百人言：「诸贤者去至何所？从何所来？」

五百人报言：「佛所说经，无所从来去亦无所至。」

须菩提问五百人：「谁是汝师者？」

五百人报言：「本无有生，何因当有出？」

须菩提复问：「谁为卿曹说经者？」

五百人报言：「无五阴无四大无六衰，是为我师。」

须菩提复问言：「师为汝说何等经？」

五百人复报言：「无缚亦无放。」

须菩提问言：「本从何因缘守道乎？」

五百人报言：「亦无守亦无有不守。」

须菩提复问言：「所作为当如是？」

五百人复报言：「亦无有当所作如是者。」

须菩提复问言：「以为降伏魔耶？」

五百人复报言：「无有五阴与魔也。」

须菩提复问言：「卿曹当何时般泥洹乎？」

五百人复报言：「化人般泥洹者，我尔时亦当复般泥洹。」

须菩提复问言：「谁愈卿者？」

五百人复报言：「无身无心是我师也，当愈我。」

须菩提复问言：「卿曹爱欲尽未？」

五百人复报言：「诸缘法本尽。」

须菩提复问言：「卿曹已住罗汉地耶？」

五百人复报言：「亦无所取无所放。」

须菩提复问言：「卿曹死生已断耶？」

五百人复报言：「本断亦无所见。」

须菩提复问言：「卿曹住能于忍地耶？」

五百人复报言：「一切已脱著中去。」

时须菩提问事以所可报五百人。

尔时百二十万人，及诸天、鬼神、龙皆得须陀洹道，千三百比丘皆得阿罗汉道。佛说经已，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天、世人、鬼神、龙皆欢喜，前为佛作礼而去。