大悲经卷第四

以诸譬喻付嘱正法品第十

尔时世尊复告慧命阿难言「且置我今得菩提时功德利益若我本行菩萨道时功德利益缘觉尚无何况声闻及余众生阿难我菩萨时久修苦行弃舍王位妇儿妻子及诸婇女身命血肉骨髓及受种种无量苦痛彼等一切悉为汝等悕求阿耨多罗三藐三菩提故阿难一切难舍我悉已舍所受众苦悉为众生阿难此等功德若我广说则不可尽如有闻者心则迷闷况有说者

「阿难若有众生起一念心悲愍释迦牟尼如来应供正遍知本昔修行菩萨苦行作如是言『为我等故具受无量种种苦痛难为之事』阿难我说彼等一發心者必定当得最后涅槃何况我所种善根者阿难或有愚人漫捍无信闻我本修菩萨苦行乃至不生一念悲心不言如来有大利益亦不敬信是故所有殊胜行者能得涅槃阿难如是功德利益胜法缘觉所无何况一切声闻凡夫所能有也

「阿难诸有修行菩萨行者所得大悲亦非缘觉所能有也阿难若有如我修菩萨行者得于大悲得大悲已悉皆当得阿耨多罗三藐三菩提是故此法大慈大悲之所摄也以是因缘缘觉所无以是义故彼不得作如来应供正遍知不具十力四无所畏大慈大悲

「阿难我知本昔修菩萨行推求善法于彼生死心常惊怖于诸众生修大悲心而于梦中见大铁围有崩倒处世界中间有诸众生在大地狱为彼狱卒之所逼切身体碎坏周遍炽然犹如火聚受大苦切如夺命苦我诣其所彼诸众生合掌礼拜而作是言『仁者汝今受乐我等今受地狱之苦楚毒难忍如夺命苦无救无护无归无趣大丈夫若欲救我如是苦者必定堪能』阿难我时于彼地狱众生起大悲心即于梦中悲泣流泪如恒河水我时安慰彼众生言『诸仁者莫生怖畏我令汝等脱是苦聚』阿难我时令彼地狱众生集在一处以其右手普摩其顶而告之曰『诸仁者莫生怖畏我当必定救度汝等』作是语已地狱火聚即时得灭其诸众生于刹那顷得受安乐阿难我于尔时从梦悟已振衣取泪以器盛置阿难我本如是具大悲法修菩萨行何况今得阿耨多罗三藐三菩提阿难汝应当知如是之法亦非缘觉所能有也何况声闻凡夫人等阿难若有此法者是修菩萨行

「阿难当观如来本昔所修菩萨行时于诸众生具足如是怜愍利益大悲之心如是功德若我具以口业宣说不得边际

「阿难过去之世有大商主为采宝故将诸商人入于大海彼所乘船众宝悉满至海中间其船卒坏时彼商人心怀怖畏极生忧恼其中或有得船板者或有浮者有命终者阿难我于尔时作彼商主在大海中用以浮囊安隐而时有五人呼商主言『大士商主唯愿惠施我等无畏』说是语已尔时商主即告之言『诸丈夫勿生怖畏我令汝等从此大海安隐得渡』阿难彼时商主身带利剑而作是念『大海之法不居死尸如其我今自舍身命此诸商人必能得渡大海之难』作是念已即唤商人置己身上令善捉持彼诸商人有骑背者有抱肩者有捉髀者尔时商主为欲施彼无怖畏故大悲修心起大勇猛励身心力即以利剑断己命根速取命终于时大海𣿖其死尸置之岸上时五商人便得渡海安隐受乐平吉无难还阎浮提阿难彼时商主岂异人乎我身是也五商人者今五比丘是也是五比丘昔于大海而得渡脱今复于此生死大海而得渡脱安置无畏涅槃彼岸

「阿难汝今当观修何苦行具足云何无量功德得为菩萨摩诃萨也阿难如是功德次第应知亦非缘觉所能有也阿难如诸菩萨功德如是诸辟支佛无此法故不作如来应供正遍知不成阿耨多罗三藐三菩提阿难以能如是修诸苦行得为菩萨大悲怜愍一切众生

「阿难复有愚人于我佛所不生敬信以是因缘不得作阿耨多罗三藐三菩提根本种子亦不得证无上涅槃彼若于我心生敬信即便得作菩提种子能证涅槃阿难修少分行得少分功德修满足行得满分功德

「阿难我当更说余行决定若有众生乃至能發一念敬信以此善根得为种子何况复种胜上善根阿难若于佛所种善根者乃至一念發心念佛我说彼等犹如甘露最后甘露

「阿难行者应当以一切种而念如来所谓念于如来所念念如来善根念如来姓日姓不相似以苷蔗种上姓生故姓日者为离诸暗而作光明阿难我生释种故种姓清净

「阿难当念如来生念如来种族念如来姓念如来积财具足念如来端正念如来所生国土念如来相念如来随形好念如来十力念如来四无所畏念如来十八不共法念如来所生具足念如来可美念如来无愚痴念如来本行具足念如来愿具足念如来戒定慧解脱解脱知见具足念如来慈悲喜舍具足念如来威仪具足阿难若有人随所念佛彼彼功德得大神通大利益广大功德犹如甘露第一甘露最后甘露

「阿难我于往昔为菩萨时行檀波罗蜜我以佛智观彼功德不得边际何况所修尸波罗蜜羼提波罗蜜梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜如是等诸余功德若彼菩萨未得授记所有功德佛智观察不得边际何况授记所有功德乃至何况得成佛时一切功德于百千亿那由他劫观察宣说不得边际何以故如来应供正遍知功德无量阿难我以实智观此利益如是说也若有忆念我菩萨时功德利益心生敬信以此善根悉皆当得后际涅槃是故阿难汝莫忧悲我为令汝与诸天人作大利益作大摄受已说道法令彼得向无上安隐后际涅槃汝等于此勤修方便慎莫放逸

尔时世尊告诸比丘言「吾今后夜当般涅槃汝等今者最后见我最后受化最后合会汝等从今更不见我我亦不复见于汝等汝诸比丘莫忧悲一切所爱称意之物皆当离散诸比丘生法有法有为法差別法觉知法因缘所生败坏之法若不灭者无有是处诸比丘假使久住会当去矣诸比丘凡有生者无不有死一切诸行无有常定究竟不变诸比丘生死是苦涅槃是乐汝若欲令未得者得未达者达未证者证当勤求之诸比丘勤修方便慎莫放逸诸佛世尊以不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提及余一切助道善法是故汝等当受我化

尔时大众比丘比丘尼优婆塞优婆夷夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽释天梵天四天王等得闻如是最后教已愁苦不乐为忧箭所射啼哭流泪极大号叫作如是言「婆伽婆入般涅槃一何驶哉修伽陀入般涅槃一何驶哉世间眼灭世间盲冥一何疾哉我今云何与众生宝別离太速

尔时阿难闻是语已瞻仰如来目不暂瞬即便思惟悲号啼哭放身投地犹如斫倒临峻大树

尔时世尊告阿难言「止莫忧悲我向岂不如是语汝『一切称意所爱之事皆当別离生法有法有为法差別法觉知法因缘所生败坏之法若不灭者无有是处』」

慧命阿难闻是语已即白佛言「婆伽婆我何得不愁修伽陀我何得不悲我与如是众生之宝众生共乘众生导师世间所求世间归趣天人大师当有別离是故婆伽婆我何得不愁修伽陀我何得不悲世尊我与如是大悲怜愍一切众生世间亲友一切世间眼目之宝作光明者当有別离而我自怪心不破裂以为百分世尊我复自怪而得住此不取命终世尊又我自怪身不破坏犹如麦世尊我复思惟『今得如是不命终者皆由如来神力加故』婆伽婆我那得不愁修伽陀我那得不悲今者如是众生共乘世间导师怜愍世者明当不住更不可见

尔时佛告慧命阿难言「汝爱我耶

阿难言「甚爱婆伽婆甚爱修伽陀

佛言「阿难云何爱我

阿难言「我爱世尊非以口业言说可尽亦不可以喻况能尽婆伽婆我爱如是修伽陀我爱如是世尊我为如来弃舍身命亦无悋惜婆伽婆我爱如是修伽陀我爱如是世尊我爱如来唯佛证知婆伽婆我爱如是修伽陀我爱如是

尔时世尊复告阿难「汝若爱我申汝右手来

尔时阿难即舒右手于时世尊以金色右手——其掌柔软色如紫矿——执阿难手而作是言「阿难汝若爱我应当为我而作爱事何者为我所作爱事我于无量百千亿那由他阿僧祇劫所习阿耨多罗三藐三菩提大法宝藏付嘱于汝汝当随顺如我所转当如是转令得广行而不断绝莫作中间灭法人也阿难我今为汝当作护持令佛所说正法毘尼而得增长不退减故不失坏故

「我今说喻诸有智者从喻得解譬如贵族巨富长者豪富饶财多诸库藏所须之物无不具足如是财宝不共他有种姓具足籍胄渊远所生因缘悉亦具足如是长者生育一子子既长大勤教令学历算书印及余种种深密工巧深密智慧子既学已后时长者语其子言『我今于汝所作已竟汝既学得历算书印深密工巧深密智慧今日是我最后教勅一切财宝是我所有我今悉当付嘱于汝汝从今日当学三事可得存我门族旧业何等为三一者二者精进不放逸』如是豪贵巨富长者如是善巧教其一子而彼一子狂惑放逸父母财产费用皆尽阿难于意云何彼长者子受父教不

阿难言「不也婆伽婆不也修伽陀

佛言「阿难如是长者为与其子作父事不

阿难言「作也婆伽婆作也修伽陀

佛言「阿难如来则为世间之父汝如一子今日是我最后教诫付嘱于汝我此百千亿那由他阿僧祇劫所习无上法宝库藏汝等亦应学于三事何等为三一者二者精进不放逸如是汝等若住三事我此阿僧祇劫所习无上法宝库藏则得久住未达善法者令得通达已通达者令不退失是故汝等应当坚持我此阿僧祇劫所习阿耨多罗三藐三菩提法宝库藏未住三事者令住三事未达善法令得通达已通达者令不退失何以故我为慈悲怜愍利益诸世间故为令彼等得安乐故阿难我与世间已作父事亲友事竟我于汝等应作已作

「复次阿难我于阿僧祇劫所习阿耨多罗三藐三菩提法三事因缘当有隐没何等为三一者无信二者不住决定之行三者不忏悔是故阿难今当护持正法宝藏为住深信决定忏悔应作欲不放逸等三事方便如是汝等于我法尊世间之父如其子事应作已作阿难以是义故我复说喻令此无上正法宝藏而得成就增上付嘱以此喻故诸有智者闻说得解复得增上深爱敬信便生念言『彼释迦牟尼如来应供正遍知为我等故临涅槃时以其右手执阿难手付嘱于此阿僧祇劫所习阿耨多罗三藐三菩提法

「譬如商主远游道路所应作者皆已作讫阿难于意云何而彼商主为当还家为在道住

阿难言「世尊彼来还家不在道住

「阿难如是如来——世间之世间亲友世间导师——是大商主以阿耨多罗三藐三菩提智所应作者皆已作讫更无佛事而可作也一切众生所应度者皆已度竟所应度者无不善调

「阿难有于三事不满不得如来应供正遍知不般涅槃何等为三所谓菩萨摩诃萨未得住于不退转法若于如来无上正法隐没之时——或经一劫百劫千劫或百千劫百千亿那由他劫——未能得成阿耨多罗三藐三菩提诸佛世尊虽涅槃时至见此菩萨善根未熟为令成熟住不退故以神通力加其自身住世不灭待此菩萨得不退已即时授其次第补处阿耨多罗三藐三菩提记是佛如来然后入于无余涅槃是故我今与弥勒等无量百千亿那由他菩萨摩诃萨授阿耨多罗三藐三菩提记令其住于阿毘跋致此是诸佛怜愍众生应作已作

「复次阿难若诸众生应于如来当得解脱而未度者如来终不入于涅槃若佛世尊知彼无量百千亿劫余佛世尊未出于世——若自世界若余世界——于五道中所有众生或经一岁或百岁千岁或百千岁或百千亿那由他岁乃至一劫若过一劫是等于我应得度脱不于一切声闻缘觉而得度脱以佛智慧如是知已彼佛世尊虽涅槃时至怜愍彼故以神通力加其自身住世不灭乃至令彼得成熟已然后度脱阿难此是第二诸佛世尊应作已作然后入于无余涅槃

「复次阿难如来所说——若修多罗若毘尼若摩得勒伽——所有深义非学无学声闻大众共议能知于其众中设有比丘生疑欲问敬重佛故恐畏恼乱不敢辄问于是如来应供正遍知佛智知已化作一比丘至如来所问言『世尊此所作事云何而作』佛即告彼化比丘言『比丘此所作事应如是作』阿难此是三事诸佛世尊必定须作其事不满不入涅槃

「彼等一切我于今者已作更无所作更无所说阿难我今已为诸声闻说修学毘尼波罗提木叉为尽苦故示于正道说行决定正作其事是故阿难汝等从今我不说者慎莫说之我所说者勿令断绝阿难如我所说应如是学应如是作慎莫放逸乐不放逸故则得道果以是义故教勅汝等莫忧莫悲

「阿难吾今后夜当般涅槃我今当舍己之国土己之境界更不复来至此世界亦复不到他世界也(他世界者后世生处)汝等从今更不见我我亦不复见于汝等阿难我当入于无余涅槃——如是涅槃寂静清凉无尘离垢一切苦息舍于窟宅无生无老无病无死无忧无悲无苦无恼无不称意无诸悔恨无怨憎会无爱別离——如恒河沙等诸佛世尊及与一切声闻缘觉皆悉已去今去当去

「阿难汝今当观我犹爱彼无余涅槃有诸愚痴凡夫之人而不爱彼胜妙寂静安乐涅槃亦复不能一念發心随顺解脱是人若能一念發心以是因缘即为种子当得涅槃阿难一切凡夫何有是力一切凡夫羸劣无力阿难我观一切愚痴凡夫犹如麦是故阿难愚痴凡夫何得有力何得有安所有不能一念發心顺解脱者若能發心决定得为涅槃种子阿难一切愚痴凡夫之人无有戒力定力慧力阿难我已具足无量佛力具足阿僧祇不可思议无量无等戒定慧解脱解脱知见力惭力愧力久积集力智力舍力福力慧力根力加力具足十力犹故爱彼无余涅槃

「阿难有诸凡夫暗钝无智少于知乐著生死牢狱缠缚乃至不能一念發心随顺解脱当令彼等得为涅槃根本种子阿难如是如来所赞所说诸修多罗留在未来若佛灭后未来世中有人得闻闻已發心即便得入正法宝藏无余涅槃界

「阿难我当说喻令得增上深解其义阿难譬如商主将诸商人涉于广大旷野崄路免诸贼难到无畏城其中有人失伴在后极甚怖畏寻迹而去逐诸商人甚大苦恼得过崄路见诸商伴阿难如是如来成阿耨多罗三藐三菩提已演说如是诸修多罗留在未来于佛灭后有诸善男子善女人等若得听闻闻已發心到我所留正法宝城——无余涅槃界到正法城已思惟忆念护持显说我法宝藏阿难我为一人尚当付此无上正法令汝坚持何况无量百千众生是故我今以此亿那由他阿僧祇劫所习阿耨多罗三藐三菩提正法宝藏付嘱于汝汝等应当善诵坚持为诸净信四部大众开示分別莫作中间灭法人也

「阿难当来之世有诸众生不闻如是修多罗义而生退没是故阿难我当说喻譬如豪贵巨富长者多饶财宝库藏盈满资生所须皆悉具足彼长者唯有一子远行他方时彼长者身遇重病痛苦极甚临命终时以多宝物摩尼真珠琉璃珂贝金银钱财寄余长者作如是言『汝应当知我子既已远行他方然我今者身遇重病不久命终为我子故以是无量库藏财宝寄付于汝如其我子他方来还为我教之令莫放逸当令坚住不放逸法然后付此库藏宝物当付宝时应作是言「童子父往日临命终时为于汝故以此宝物寄付于我今我还汝是汝己物应当领受慎莫放逸坚持守护勿令损失」』尔时豪贵巨富长者作是语已即以所有众多宝物而寄付之彼余长者即便领受受已不久其长者子他方而还彼余长者所受寄物悉不还之阿难于意云何是谁过也

慧命阿难白佛言「世尊受寄者过非余人也何以故其受寄者亲自受彼豪贵长者众多宝物不还彼子故

佛言「阿难豪贵长者喻如来也临命终者喻于如来欲入涅槃言一子者喻未来世有诸净信善男子善女人等远行他方者喻流转五道大宝藏者喻于如来亿那由他阿僧祇劫所习无上大法宝藏受寄长者喻于汝等诸大声闻菩萨摩诃萨护正法者阿难如是亿那由他阿僧祇劫所习无上大法宝藏为未来世诸善男子善女人等寄付于汝及大迦叶弥勒等诸大菩萨汝等若能顺我付嘱彼未来世所有受化净信佛子应以法宝而授与之何以故阿难有诸众生是我往昔为菩萨时所成熟者以恶业故堕于地狱畜生饿鬼如是众生如来灭后得出恶道生于人中所有诸根增长成熟故于我法中以少因缘能生敬信其中或有得出家者闻我所说诸修多罗当發胜行或于声闻乘或于缘觉乘或于大乘而般涅槃

「阿难我为未来诸善男子善女人等付嘱于汝我此百千亿那由他阿僧祇劫所习无上大法宝藏令彼得闻何以故彼等众生若不闻此真道正法当有退没是故我今为彼未来善男子等付嘱于汝大法宝藏若彼得闻则无有退

「以是因缘我复说喻阿难譬如转轮王广开库藏勅诸典臣『诸丈夫当布施一切沙门婆罗门贫穷乞人及行路者随其所须求食与食须饮与饮须乘与乘及以华鬘涂香末香衣服卧具清净房舍活命之具』诸库藏臣得王勅已而不行施阿难于意云何是谁过也

阿难言「大德婆伽婆诸藏臣过非轮王也

佛言「阿难如是如是我为法王于亿那由他阿僧祇劫广集如是大法库藏自觉悟已欲令增广于天人中开示显说乃至为汝所开示者为诸敬信沙门婆罗门一切凡夫求法义者悉令得闻是故阿难我今以此大法宝藏——已广开显——付嘱于汝汝若不为净信沙门婆罗门长者居士及诸凡夫乐法义者广宣分別则于如来当有过失何以故阿难我为无上法转轮王多有法宝功德库藏多诸助道七觉法财十力无畏皆悉具足于诸法中而得自在故名法王汝持我此八万四千正法宝为诸净信沙门婆罗门长者居士净信凡夫诸法师等求法义者具足演说勿生分別莫作中间灭法人也是故阿难汝若以我亿那由他阿僧祇劫所习阿耨多罗三藐三菩提无上法宝能为四众而显说者则于如来无诸过失若不说者有大过也

「复次阿难若漏尽阿罗汉比丘证无为故不能为他分別显说是人不益如来导师亦不护持我之正法是故我今付嘱汝法何以故阿难譬如有人于大黑暗执持草炬还归舍宅复有多人欲度黑暗其执炬者依此草炬得度黑暗到己舍宅到已除灭而不与他阿难于意云何是人既知草炬未尽及知大众皆欲度暗自用此炬而不与他可名正作为好不也

阿难言「不也婆伽婆不也修伽陀

佛言「如是如是阿难若有比丘得阿罗汉果证无为法已亦知大众度生死暗而不为他分別显说我阿僧祇劫所习法宝令得增广是人不名利益导师不名摄受我之正法是故阿难我今以此亿那由他阿僧祇劫所习法宝付嘱于汝乃至坚持为他广说勿令断绝如是真道莫作末后灭法人也

「阿难若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷于此法宝自安住已必能为他分別显说我此亿那由他阿僧祇劫所习法宝应付彼等当与其分是故阿难我此亿那由他阿僧祇劫所习善法第二付嘱为于未来诸众生故勿令如是诸众生等不得听闻而有退失

「复次阿难譬如豪贵巨富长者多诸库藏摩尼真珠珊瑚珂贝资生所须皆悉具足时有怨家烧其库藏如是长者复有诸怨及怨亲友于长者所心常乐作不利益者有不乐彼得喜乐者有不乐彼得安隐者如是诸怨见其大火烧库藏时舍之默住不灭此火而彼长者复有亲善常欲怜愍利益心者欲令安隐者见其火已舍而默住不欲灭之阿难于意云何如是亲友可名正發随顺理不

阿难言「不也婆伽婆不也修伽陀

佛言「阿难彼等亲友见其大火焚烧库藏舍而不救故复加增炽尽烧一切库藏不耶

阿难言「如是婆伽婆如是修伽陀

佛言「如是如是阿难我于亿那由他阿僧祇劫所习无上善根法宝坏灭之时有诸比丘心无敬信毁破净戒习行恶法于歌舞处能为上首不乐离欲修行禅定心多散乱懈怠懒惰少于闻法不乐读诵何能为他分別显说令人得闻住持法宝

「复次阿难譬如灌顶刹利大王唯有一子远行不在其刹利王身遇重病既得病已以诸宝藏种种杂物持往寄付大臣长者作如是言『若我子还汝当置立令绍王位以诸库藏悉皆付之』诸臣长者各各別受彼王所寄既受寄已王便命终王命终已其子行还即绍王位既登位已具得自在诸臣长者而不还彼宝藏财物作如是言『善哉大王正法治化以此宝物赐与我等』阿难于意云何其所受寄大臣长者于彼王所有过不耶

阿难言「如是婆伽婆如是修伽陀彼有过也

佛言「阿难其远行者喻五道众生病者喻佛欲入涅槃多宝藏者喻三十七助道善法大臣长者喻诸阿罗汉付宝物者喻我以此亿那由他阿僧祇劫所习法宝付嘱于汝乃至如是为彼未来诸弟子故

「阿难当来之世有诸众生——我于往昔所成熟者以恶业故生于地狱畜生饿鬼——我灭度后于彼命终得生人中所有诸根增长成熟于我法中心生敬信有得出家者有在家者有得须陀洹者乃至有得阿罗汉者有于学地而命终者有于佛地發深信者有种人天诸善根者如是当得具足利益有得如是敬信心者作如是言『彼世间父善付我等复得生于增上敬信』阿难我为彼故以此法宝付嘱于汝乃至令彼得闻如是法宝藏故是故阿难汝当以我大法宝藏令彼净信诸善男子善女人等而得闻也阿难若不令彼而得闻者汝于如来则为有过何以故阿难彼善男子善女人等若闻如是大法宝藏或有得成殊胜之行或有得生大爱乐心或有闻时流泪毛竖阿难若复有人闻是法门念佛功德流泪毛竖者我记彼等以此善根皆得涅槃

大悲经卷第四


校注

大悲第四【大】〔-〕【知】 高齐舍译【大】〔-〕【知】 提【大】提梨【元】𪏭【明】 以【大】大悲经以【知】 二【大】二之一【明】二卷第四【知】 婇【大】䌽【知】 如【大】而【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】窹【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】*度【宋】【元】【明】【宫】* 勇【大】踊【知】 励【大】厉【宋】【元】【明】【宫】 己【大】已【宋】【元】【明】【宫】 苷【大】甘【宋】【明】【宫】 梨【大】𥠖【明】 智【大】知【明】 峻【大】崖【宋】【元】【明】 破【大】碎【宋】【元】【明】【宫】 䴰【大】曲【知】 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 豪【大】毫【元】 已【大】尼【明】 三【大】三者【知】 父【大】父母【宋】【元】【明】【宫】 加【大】如【元】【明】 即【大】退【宋】【元】【明】【宫】 满【大】说【宋】【元】【明】【宫】 䴰【大】𪎈【知】 法【大】去【元】 崄【大】*险【宋】【元】【明】【宫】* 彼【大】后【宋】【元】【宫】 父【大】受【元】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 己【大】已【元】【明】 子【大】字【元】 汝我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 当【大】常【知】 藏【大】聚【宫】【知】 己【大】已【宋】【元】【明】【宫】【知】 正【大】正教【宋】【元】【明】【宫】 懒【大】懈【元】 故【大】放【宋】 诸根【大】發深【宋】法深【元】 發深【大】诸根【宋】【元】 嘱【大】属【宋】 此下知恩院本有光明皇后愿文
[A1] 即【CB】【丽-CB】则【大】(cf. K09n0110_p0524a19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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