等集众德三昧经卷上

闻如是

一时佛游于维耶离大树重阁精舍与大比丘众俱比丘一万皆学戒具足晓了圣达菩萨二万悉不退转逮诸总持辩才无碍悉得神通分別解畅定意所行心性进止而甚坚强怀来智慧善权方便度于彼岸其名曰意行菩萨吉意菩萨上意菩萨持意菩萨增意菩萨金刚意菩萨无限意菩萨法意菩萨慈氏菩萨溥首菩萨琐菩萨释梵四王天及诸天子万四千人亦皆来会

尔时世尊与无央数百千之众眷属围绕而为说经欲放躯命自期三月当取灭度钩琐菩萨即从坐起更整衣服偏袒右肩长跪叉手而白佛言「甚哉如来欲舍寿命期于三月当般泥洹世尊唯说诸菩萨护菩萨救摄菩萨所说菩萨所现菩萨所殖众德之本不断佛教将济法眼恩惠圣众不舍群生为讲说法超无为道如来灭后法泽广被菩萨大士不废无上正真之道常不离佛听经供僧而立要志心意坚固遵法散谊其念所趣靡不觉达体解所归多所殊越恒怀惭耻自净无犯所虑慷慨威仪具足所建勇猛降制劳秽伏诸欲垢无所畏惮于众会而不忌难毛衣不竖唯天中天云何菩萨大士进益众德不乏智慧不违禅定所慕道心未尝缺废内性弘毅结友究竟至于灭度言行相副所遵佛法无有邪偽常护正戒所闻不惑摄净三禁而尚忍辱每行等心无有暴慢向于黎元善修精进心无懈厌诸所应行一切成办一心行禅其意安晓了正受一切所志建智慧离于邪见六十二疑于诸训典明练所当救纳而行四恩弘济多护天上世间远离所乐常念无常心如门阃住诸通慧意不存慕声闻缘觉光阐法教降制魔怨及诸外道念宣法王所讲风化崇顺法诲不求天人如佛之教以法为业不贪衣食无有爱欲广度一切释除恚恨愍哀群生消却愚痴不一切法诸魔埃垢行权方便无边之慧部分普劝

佛告那罗延(名钩力士)菩萨曰「善哉善哉多所哀念多所安隐伤愍诸天世间人民乃问如来如斯之谊谛听谛听善思念之当为仁说菩萨大士所行殊特无量之德

钩锁白佛「愿乐欲闻」钩锁菩萨及与众会受教而听

佛言「有三昧名等集众德假使菩萨逮斯定者众德进益不乏智慧不违禅定所慕道心未曾阙废心性弘毅未曾离佛恒闻经法供养圣众行于四恩彼如是已不舍群生」于时世尊咨嗟等集众德三昧宣扬其名默然无言

是时维耶离大城中有大力士名维摩罗[口*(甚-其+庚)](晋言离垢威)心自念言「吾为力士于斯天下力势强盛无有伦匹曾闻沙门瞿昙猛势无量其力巍巍总要有十体诸骨解犹如钩锁而得自在吾欲往试观铨其道于我孰」念已寻出维耶离城往诣大树重阁精舍欲觐世尊而见如来与无央数百千之众眷属围绕而为说经照临大会犹如须弥超现大海瞻睹威容神曜光光心怀踊跃不能自胜稽首佛足却坐一面

佛知力士心之所念欲为疗除憍慢贡高自用之秽便告贤者大目乾连「吾忆往昔为菩萨时兄弟挽射弯弓放箭箭所至处尔今摄取释女瞿夷欲充所用

目连对曰「唯然世尊于时不见箭何所

佛放右掌光光照三千大千世界于斯佛土镇世铁山大铁围山箭彻其中目连寻光乃见箭处

佛告目连「宁见箭乎

对曰「已见

又而告曰「往取箭来

时目乾连自现神足一切众会莫不见者如勇猛士屈伸臂顷斯须即到大铁围山欲拔佛箭三千大千世界皆为震动而箭不摇一切诸会天鬼神帝释梵王靡不肃惊

阿难整服长跪问佛「地何故动普世惶悸

佛告阿难「忆吾往古挽射放箭箭彻太山使目连取尽其神力箭不可拔三千大千世界乃为之动而不能得

阿难启曰「唯垂尊援」佛即许之援以道力则承圣旨揽拔得箭还用进佛

目连白佛「云何世尊为菩萨时挽射放箭箭彻铁山用父母力神足力乎

佛告之曰「是父母力非神力也假用神力其箭当达无量无限诸佛世界

目连又曰「云何菩萨以父母力射箭乃入铁围太山道力功德而佐摄取何以为喻

佛告目连「十凡象力则不如一正象之力十正象力不如一龙象力十龙象力不如一大象力十大象力不如一术事象力十术事象力不如一青象力十青象力不如一普妙象力百普妙象力不如一大臣象力百大臣象力不如一力士力百力士力不如一大力士力百大力士力不如一上力士力百上力士力不如半钩锁力士力百半钩锁力士力不如一具足力士力百具足力士力不如一大钩锁力士力百大钩锁力士力不如一法忍菩萨力百法忍菩萨力不如一究竟菩萨力百究竟菩萨力不如一生补处菩萨功德之力适生堕地则行七步

佛言「目连他方世界现在诸佛建立伦土究竟菩萨之所游处适生堕地行七步者其地下至六百八十万由延尽斯下已乃得水界各各分別其水渧如车上至梵天承佛威神愍哀众生世界不损无所娆害究竟菩萨威神势力巍巍如是十究竟菩萨力不如如来至真等正觉力是谓世尊父母之力其诸菩萨宿命德本所受之决亦非神足道力变化设使菩萨示现神变功德之力往诣道场坐佛树下以神足之力一足指举江河沙等世界先以目前用置殊异无量无限诸佛国土其于众生无所娆害是为菩萨神德变化足一指力如来神足变化之力复过于是无量无极不可思议假令如来普具示现神变威汝等睹之则不能信何况外术众邪异学

「又目犍连菩萨往至佛树下时摄四大种立为一种已立一种在于世界无有增减于时弊魔行到道场与无数亿百千官属凶悖难当如来一切寻摧伏之何以为一谓平等力有十力常加大慈哀诸众生无所毁触何等十力非处处有限无限如审悉知过去今如审悉知一心脱门定意正受如审悉知见诸人根种种別异如审悉知见他群生心意所念如审悉知若干种身无数形体如审悉知众庶所行所行者好丑不同如审悉知道眼彻睹终始所趣此没生彼彼没生此名字种姓父母兄弟其身意行恶诽谤圣贤邪见颠倒终堕恶趣其身意行善不谤圣贤正见奉顺终隧善处如审悉知道耳洞听世间地狱饿鬼蜎飞蠕动蚑行喘息十方诸佛世界若此言声亦无音响亦无所著如审悉知心睹五趣一切本际诸漏已尽无有尘垢终始悉断神真圣达解名色原如审悉知是为十力如来之力复过于此不可思议畅彻十方无去

于是离垢威力士从佛世尊闻斯菩萨父母诸力欢喜踊跃怪未曾有善心生焉即从座起偏袒右肩长跪叉手白佛言「今我听受世尊所说为菩萨时父母之力及十种力屏除贡高憍慢自大归命三宝愿發无上正真道意愍伤众生使获大安哀令我得十种诸力如天中天具足无异

时会大众闻斯力士誓愿弘广满十千人發无上正真道意同时举声而歌颂曰

「侥令我等  逮得道力
亦如如来  至真等正觉

于是钩锁菩萨白世尊曰「今者大圣何故称叹等集众德三昧而便默然唯愿如来分別讲演等集众德定意宣畅菩萨大士诸行使發意者逮得斯定

佛告力士「菩萨初發意者欲至无上正真之道当受尊定所以者何若初發意受持尊定寻具普入一切众德譬如力士川流江河大流悉归于海所殖功德布施持戒所习平等思惟道慧有漏无漏俗业度世天上人中所立福祚皆来归凑于初發意菩萨之行是故族姓子族姓女欲摄众福当發无上正真道意譬如须弥大山铁围山雪山黑山诸药草木及余丛林洲域大邦郡国县邑并四天下日月运照苞在三千大千世界如是力士其凡庶履迹无著缘觉休祐菩萨如来大圣之德其初發意为菩萨者悉得通入于此福祚以是之故当作斯观若發无上正真道意则悉该揽于诸德矣

佛告力士「譬如四域群生之类转轮圣王居为尊上功祚殊胜使四天下众庶人民福如转轮圣王之德等无差异合集斯福巍巍之德为一圣王使三千大千世界众生之德各各皆如转轮圣王一一圣王使倍三千大千世界众生之数总集诸福为一人德使江河沙等诸佛世界所有人民各各履祚如彼一人于钩锁意云何宁能限量斯福德乎

钩锁对「唯天中天计圣王德不可思议何况一切为转轮德莫能称限

世尊告曰「正使撰合此众生德无量之祚以比一發意菩百倍千倍万倍亿倍巨亿万倍计空不及无以为喻是为初發意菩萨等集众德三昧第一所入

佛告钩锁「譬诸梵天于千世界悉乐行慈若复有人皆以七宝满千世界以用布施比千世界梵天行慈行慈之福其德殊胜若三千世界至于五千十千若至百千世界梵天普共行慈若以七宝周遍充满百千世界以用布施所殖德祚比百千世界梵天行慈行慈福多不可称限正使三千大千世界众生之其福德如百千世界梵天行慈行慈心普向于群萌计其福德比初發意行者所尊慈祚百倍千倍万倍亿倍巨亿万倍计空不及无以为喻所以者何其初發意志于无上正真道者德不可限以是之故当作是见当作是知假使能發大道意者则为具足一切众德若族姓子族姓女欲得周满无量之祚当發无上正真道意

佛言「力士是为等集众德定意第二所入

佛告钩锁「东方虚空所覆世界空之远近可限量乎

答曰「世尊无限无量不可计数无有边际天中天

佛言「如何引喻智者解趣十方世界虚空所覆不可尽极犹若等集众德定意福祚功德超彼无量转加具足为众生故以诸道德将护其心以大精进成满所行假使有人于此三千大千世界下尽水际上至三十三天满中芥子一一芥子为一佛国过于东方若干佛土著一芥子各各如是令芥子尽不能穷极东方世界设令江河沙等世界满中芥子有人尽取芥子一一破碎各如江河沙数芥子之限于钩锁意云何宁有人能筹计分別知所破碎芥子数乎

钩锁答曰「唯天中天破一芥子所分之限假使智慧如舍利弗周满天下阎浮提土一劫之中筹之计之不能称量芥子之数何况欲知江河沙等世界破芥子数

「设令有人过诸芥子佛土著一芥子如是之比令破芥子悉尽无余东方世界不可穷极得其边际南方西方北方东南方西南方西北方东北方上方下方亦复如是如是钩锁如十方界所有虚空诸佛国土皆以七宝遍布其中悉令充满尽用布施所得功德岂多不乎

钩锁白佛甚多甚多天中天无量也

世尊告曰「其初發意菩萨行慈之德过于彼施满于东方无限世界七宝之福百倍千倍万倍亿倍巨亿万倍计空不及无以为喻譬如虚空无有能度得边际者菩萨之慈犹如虚空无所不覆菩萨如是所行大慈所盖无际譬如众生受形立体所周佛土所在世界若干之数菩萨行慈使此群萌皆得成就为转轮王具足功德如释如梵践祚之数又计菩萨大士建立净性质直无谄欲度众生住于大哀常行慈愍所行七步摄取功勋超诸群黎为释为梵转轮圣王之福庆也百倍千倍万倍亿倍巨亿万倍计空不及无以为喻是谓等集众德定意第三所入

佛告钩锁「三千大千世界一切众生威神功德皆令巍巍如转轮王如释如梵功德之庆不比初發意菩萨之慈正使一切十方众生皆为释转轮圣王百千万倍不比菩萨行大慈哀又使三千大千世界众生之畴一切皆使如清信士所有功比舍利弗福慧之明百倍千倍万倍亿倍巨亿万倍不相及逮正使三千大千世界满中人众如舍利弗智慧功德等无有异以方比于缘觉智慧功德百倍千倍万倍亿倍巨亿万倍计空不及无以为喻纵使三千大千世界游居众生一切成具缘觉之德智慧功德等无差特欲比五劫生行菩萨百倍千倍万倍亿倍巨亿万倍计空不及无以为喻是为等集众德定意第四所入

说是经时二万二千人皆發无上正真道意三千大千世界六反震动其大光明普照世间亿百千姟诸天伎乐不鼓自鸣而雨天花覆盖道场纷葩佛上周遍众会积至于膝释梵四天王天鬼神皆謌叹言「唯然世尊族姓子族姓女心怀至诚而發无上正真道意如向大圣所讲说者我等禀谊假使不發大道意者终不逮成等集众德定意正受况当能致一切功祚无量

是时离垢威力士白佛言「唯然世尊当行何法而能成就逮得等集众德之定乎

佛告族姓子「有一法修致斯定何谓一發心调习诸通之慧是为一法逮得斯定复有二法修获斯定何谓二若听闻法咨禀无厌如所听受思察其谊是为二复有三法修获斯定何谓为三消损诸恶集善业殖众德本是为三复有四法修获斯定何谓四禁戒清净所见清净其心清净智慧清净是为四复有五法修获斯定何谓五所言至诚志性坚固其意质朴而无谀谄其心清净建立无差常以等心一切众生是为五复有六法修获斯定何谓六归附善友远离恶友舍废众会习寂燕坐顺行大慈愍伤众生是为六复有七法修获斯定何谓七建立寂然分別惟观除于报应将御缘起离求所见晓了罪福悉由牵连道利结碍使至平等入于道谊用道法故忍于恚骂而无恨心是为七复有八法修获斯定何谓八身行澹泊口言静默心惟寂寞观痛痒察诸法恶本未起而不想念令不复兴恶本盛發随念蠲除善本未起思顺令滋善本熙隆将养护之是为八复有九法修获斯定何谓九观过去法而知无常于当来法而无所生今现在法而无有二逮入三世而悉平等一切诸法犹如法忍不著于空分別无离于所愿设使所生有所救护是为九复有十法修获斯定何谓十脱于无我忍于无命了于无人无常句迹一切所生皆为苦患无为寂然则为救护离颠倒度众生顺典诰如所闻法寻即奉行

佛告离垢威「是为十法菩萨所行因此逮得等集众德三昧之定

离垢威白佛言「菩萨大士积累功效无极大德乃得逮闻斯定意耳欲决诸德正真之行当闻斯定欲得获畅不可思议功祚之福当闻斯定欲令大赖无有尽耗当学斯定

离垢威复白佛言「菩萨大士以何疗得无尽之福德如大海庆不可议功祚不废

佛告离垢威「菩萨有三事逮无尽福德如大海庆难思议功祚不废何谓三一曰好喜布施二曰护持禁戒三曰博闻不惓是为三族姓子何谓菩萨好憙布施不当贪财不当以物诱进教化假使有物不肯施与受者不当受其物也设使受者不舍所取不当劝御彼等眷属设使乞者有所求索發无受心不可劝化国王财宝产养之业屋宇舍宅假使乞者有所求索其心无异又族姓子菩萨大士当發此心『我为一切众生之故惠施躯命若有人来欲有所得髓脑支体手足肌发肉血随其所求各各施与心不怀恨忍辱施与既有所施不望其报所可惠舍无所贪慕供给众生众生获恩得给所乏从是已往所欲摄取群萌之类得佛道时为说经法令得速解设族姓子若有菩萨發心如是是谓菩萨不惜身命不惜身命若没其体不犯众恶不害生命以养其身不以命故犯于不善不以财业越毁他人不以眷属炽盛怨讼鬪诤不危他子以育妻息己所不憙无加于人已知止足则發一心志不憙乐诸不善事况当复犯若干之非除贪嫉弃众恶常知止足行于正真无有异心则逮平等逮平等已无有众邪则获慈心已习慈心便遇善友已得善友则便得闻寂然之法已闻寂然便建立行已建立行则化众生化众生已则便讲说立寂然谊假使菩萨不为众生不修寂然则不微妙已不微妙不获道眼不得道眼不至善权不能睹见一切众生根本所趣是族姓子菩萨好憙行布施者得广名闻复过于斯不可称限

「复次族姓子观内外法念之一等察其内地及省外地而无有二所以者何是身如草石之类无人无有想念无有坚固四大合成令有人断截破坏取拨持去不得自在莫起想念勿得贪身无惜寿命吾不恨彼于其人所起恚意也益加慈哀向彼众生譬如族姓子有大药树掘取其根树不念谁取我根亦不念言莫取我根其药树者一切无念亦无所想亦于众人无所恚恨其疾病者服药则愈如是族姓子行菩萨者当自观身四大为家犹如药树其有众生欲得我身恣意与之如是族姓子菩萨所施其德无尽作是施已为悭贪者欲令惠施故劝助之其贫穷者化示大财其少福者化具足德未發道意令行菩萨劝诲善本欲令清净一切福庆劝化众生导以清净以是布施疾近于道得至无尽

「何谓布施尽菩萨布施有四事尽何谓四不好劝助不憙说法愿生卑处乐近恶友是为四复有四行菩萨布施疾近于道谓四多所劝助行权方便建立于法习近善友是为四

「复有三法菩萨布施不为虚妄何等为三發菩萨意多所愍哀摄护一切众生之类谛奉行如来教命是为三菩萨欲施当建三法何谓三住佛法立精讲劝众生便存大安是为三

「菩萨复有二事不为虚妄诚审布施何谓二大慈大哀是为二菩萨复有二事有所收施何谓二悭贪嫉妬是为二菩萨复有二法布施有所归何谓二智慧具足圣达周满是为二菩萨复有二法布施有所趣何谓二至无尽慧趣无起慧是为二

「菩萨所施有四法何谓四布施等与亦不想报调定安寂所施具足欲成其道是为四菩萨所施以是之故自然得趣无尽德海若有菩萨欲备海德则当习行如是像施精进之行

离垢威力士白世尊曰「未曾有也天中天如今如来分別讲说诸菩萨法诸佛经典之所持护菩萨大士作是行者终不毁失正达慧德假使有人如是布施功德之福具足成满亦当若兹

佛言「是族姓子审如所云其有發意行施如斯则便归趣无尽海德则不贫匮于圣贤业则致大财此之等类具足法财则致大富具足七宝无极之德致百福相以庄严身为诸群萌福庆之田以给众生

尔时世尊告离垢威「何谓菩萨戒德之禁护于禁戒未曾违舍见犯戒者为兴悲哀见奉禁者遵行坚固净身三护口四净心三当顺奉行此十善事以斯戒法开化他人不自称叹不毁他人不以禁戒而自褒誉亦不以戒而自憍慢常以禁戒而自调定不释节限而知止足住于圣贤自护其心见懈废者不观其隙劳来病瘦所施不无所悕望不以究竟行如所言无所侵犯于诸所行生死之事无所适莫蠲所求望常近于佛而遵慈心若有行慈及无慈者普等救护不失其心不差戒品不志余乘以斯道乘劝發他人有安不事于天一切远离诸犯戒禁动不安者劝慰使安疗除狐疑令不怀恨所生之处而得自在而无适莫所可游至无所阙减假使所生不以为厌修建精进摄心自捡所行不乱学无所乐亦无所畏

「是族姓子菩萨所行戒品之业设危身命终不毁戒不以国故而护禁戒不为释梵天上之尊以财利报应之验故及以眷属傲贵颜貌褒叹名称亦复不为势力床榻座具病瘦医药故而护禁戒倚于天贪所生不依内不慕他人不冀后世不自著己不著他人亦不贪色痛痒思想生死识亦不怙眼亦复不倚阴种诸入而护禁戒不畏地狱而求济护不惮畜生不惧饿鬼不为鬼神不以人间穷乏厄匮故而护禁戒志唯在于建立佛道若闻法者念欲奉行已効立圣众之德常欲度脱除生懊恼勤苦之患而护禁戒不以财业而护禁戒欲安众生隐群萌度黎庶𤳖党乐佛法致差特慕转法轮将养圣众不断佛教不废法诲怀众议而护禁戒也度知见品故而护禁戒寻神通六达之故也

「所遵之戒不犯不缺不毁无有邪业顺佛之教无所亡失当平等顺行三昧智者所叹佛所咨嗟无所乖违随法所化奉行为要其人如是遵常戒品而悉具足不失菩萨十法之事何谓十然后当得转轮圣王之位终不差错修圣王教奉宣佛道而不放逸临据帝释而不邀常受佛道而不放逸升生梵天而不诡异在于梵天愿欲见佛而不差互常值世尊心怀悦豫所闻经典未曾断绝听受佛法未曾中忘如所闻者即能奉行识念菩萨圣众之慧无所亡失辩才无量未曾空乏菩萨之本所愿者得所立之事则有报应常为诸佛正士之等不见毁呰其佛弟子疾获神通具诸敏慧护于戒禁能如是者是为菩萨十法之行

「不退不转菩萨大士护斯戒品诸天神所共营卫将护歌叹守禁戒者诸鬼神众悉归奉事龙悉敬世间人民等而供顺诸佛世尊常欲见之诸明智者而俱宗仰愍伤世间而行慈心而为众生护斯禁戒于是菩萨不归四趣何等四不归于据无闲之处亦不归于无佛之土不生邪见归暗塞家亦不随归一切恶趣菩萨若护于戒品者逮获斯德复有四法无所忘失何等四不忘佛道心不舍佛如所闻法终不中废不失禅定意念无数无量诸劫菩萨若护于此戒品便逮斯德菩萨复有四法逮得光观谓四寻时逮得观于明法获致人明毒刀恐惧疾病暗冥之想悉为辟除诸功德无能乱者是为四

「假使菩萨能护禁戒顺斯教者超度十畏何谓十远离地狱畜生饿鬼贫匮无称世界魔畏声闻缘觉所趣寂灭所受脆生诸天人间及龙犍沓惒阿须伦真陀罗摩休勒诸所恐难师子狼诸难度于邪见能护戒品如是行者菩萨之法是为十勉越斯难族姓子戒立佛法以为光明佛法则立于戒菩萨之道若能奉戒则近定意缘从禁戒得至智慧解脱之行度知见事何谓为戒皆能永脱一切尘劳何谓尘劳罪福所连三界所著斯则尘劳当以何度此诸尘劳无念无想无思无住而无所行无所兴立亦无所惟于一切法而无所求斯则名曰度诸尘劳族姓子菩萨大士未远尘劳则为无有清净戒品所以者何正使往至于梵天者自以欲尘假令上至三十三天亦为欲尘以是之故族姓子当作斯观处三界者则为无有清净戒品

离垢威白佛言「设在三界悉尘劳者而世尊云则为不顺清净戒品云何菩萨离于欲尘逮清净戒住于三界而不沾污

世尊告曰「族姓子知乎为菩萨者无身尘劳亦无毁戒亦无所住见众庶人著于三界故则为犯戒是菩萨以二事故行善权法欲除三垢故处三界善权方便菩萨大士自无尘劳现在三界欲以开化群萌之类离垢威而有男子画于虚空若书文字现之悉现宁为难不

答曰「甚难天中天

佛言「菩萨所兴又难于彼自无尘劳现于三界开化众生

时离垢威而叹颂曰

「唯天中天  菩萨所兴  具足无极
而行大悲  已现脱门  转复反入
所有城  教授众生  罣碍之网
譬如有人  身生疾病  疗除危害
非他人也  等无有异  如是世尊
今日去害  近世清净  于道菩萨
因此解脱  以是之故  劝化众生
及诸异学  由斯方便  救济众生
唯天中天  菩萨大士  發大悲心
声闻缘觉  所不能及  所以者何
声闻缘觉  无有大悲  善权方便
具足之行

等集众德三昧经卷上


校注

月氏【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 藏【大】*藏法师【宋】【元】【明】【宫】* 琐【大】*锁【宋】*【元】*【明】* 王天【大】天王【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 灭【大】去【宫】 散【大】依【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 毛衣【大】衣毛【元】【明】 于【大】于【明】 尚【大】常【宋】【元】【明】【宫】 详【大】庠【宋】【元】 奏【大】凑【宋】【元】【明】 光【大】通【宫】 达【大】达离【宋】【元】【明】 不【大】于【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【元】【明】 晋【大】此【明】 名【大】言【宋】【元】【明】【宫】 琐【大】锁【宋】【元】【明】【宫】 力士宋本元本明本宫本作本文 伤愍【大】愍伤【宋】【元】【明】【宫】 会【大】曾【明】 曾【大】甞【宋】【元】【明】【宫】 [口*(甚-其+庚)]【大】提【宋】【宫】啑【元】【明】 晋【大】此【明】 踰【大】愈【元】【明】 乾【大】*揵【宋】【元】【明】【宫】* 挽【大】*赌【宋】【元】【明】【宫】* 尔【大】汝【宋】【元】【明】【宫】 奏【大】凑【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】我【宋】【元】【明】【宫】 太【大】铁【宋】【元】【明】 目【大】自【明】 援【大】*授【宫】* 太【大】大【宋】【元】【明】【宫】 臣【大】*巨【宋】【元】【明】【宫】* 一【大】一一【宋】【元】【明】【宫】 伦【大】彼【宋】【宫】佛【元】【明】 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 釭【大】𨊧【宋】【元】【明】 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 至【大】诣【宋】【元】【明】【宫】 非处【大】处非【宋】【元】【明】【宫】 所行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 隧【大】坠【宋】【元】【明】【宫】 天【大】*天人【宋】【元】【明】【宫】* 自【大】日【宋】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 原【大】源【宋】【元】【明】【宫】 洲【大】州【宋】【元】【明】【宫】 苞【大】包【宋】【元】【明】【宫】 休【大】众【宋】【元】【明】【宫】 大圣【大】圣大【宋】【元】【明】 曰【大】自【宋】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 萨【大】萨功勋【宋】【元】【明】【宫】 比【大】此【明】 畴【大】*俦【宋】【元】【明】【宫】* 其【大】具【宋】 芥子佛土【大】佛土芥子【宋】【元】【明】【宫】 破【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 德【大】福【宋】【元】【明】【宫】 初【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 万【大】亿【宋】【元】【明】【宫】 德【大】绩【宋】【元】【明】【宫】 成【大】咸【宋】【元】【明】【宫】 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 謌【大】歌【宋】【元】【明】【宫】 也【大】乎【宫】 修【大】*循【宫】* 集【大】进【宋】【元】【明】【宫】 燕【大】宴【宋】【元】【明】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 使【大】便【宫】 澹泊【大】憺怕【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 赖【大】宝【宋】【元】【明】【宫】 疗【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 庆【大】*度【宋】【元】【明】【宫】* 可【大】可思【宋】【元】【明】【宫】 肯【大】骨【宫】 设【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】说【大】 不惜身命【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 正真【大】真正【宋】【元】【明】【宫】 要【大】异【宋】【元】【明】【宫】 令【大】使【宋】【元】【明】【宫】 取拨【大】掇取【宋】【元】【明】【宫】 枝【大】支【宋】【元】【明】【宫】 谛【大】谛受【宋】【元】【明】【宫】 便【大】使【宋】【元】【明】【宫】 收【大】吝【宋】【元】【明】【宫】 海德【大】*德海【宋】【元】【明】【宫】* 宝【大】财【宋】【元】【明】【宫】 惓【大】悔【宋】【元】【明】【宫】 有【大】有不【宋】【元】【明】【宫】 以【大】为【宋】【元】【明】【宫】 傲【大】豪【宋】【元】【明】【宫】 倚【大】猗【宋】【宫】 贪【大】不贪【元】【明】【宫】 求【大】救【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宫】 𤳖【大】幡【宫】 怀【大】坏【宋】【元】【明】【宫】 寻【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【宫】 亡【大】*忘【宋】【元】【明】【宫】* 当【大】常【元】【明】 迭【大】失【宋】【宫】 曾【大】甞【宋】【元】【明】【宫】 戒禁【大】禁戒【宋】【元】【明】【宫】 诸鬼神【大】鬼神之【宋】【元】【明】【宫】 神龙【大】龙神【宋】【元】【明】【宫】 据【大】懅【宋】【元】【明】【宫】 随【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 护【大】获【宫】 谓【大】等【明】 诸【大】具诸【宋】【元】【明】【宫】 超【大】趣【宋】【元】【明】【宫】 脆【大】胎【宋】【元】【明】【宫】 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 勉【大】免【元】【明】 远【大】达【宋】【元】【明】【宫】 沾【大】点【元】【明】 现【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 譬如乃至之行百字三本宫本作长行 除【大】除所【宋】【元】【明】【宫】 劝【大】观【明】 由【大】犹【宋】【元】【明】【宫】 声闻【大】诸声闻【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 力【CB】【丽-CB】佛【大】(cf. K10n0140_p0330c19)
[A2] 甚多甚多【CB】【丽-CB】甚多【大】(cf. K10n0140_p0332b24)
[A3] 土【CB】士【大】
[A4] 谊【CB】【丽-CB】諠【大】(cf. K10n0140_p0333b21)
[A5] 未【CB】【丽-CB】夫【大】(cf. K10n0140_p0333c01)
[A6] 谓【CB】【丽-CB】为【大】(cf. K10n0140_p0334c16)
[A7] 郭【CB】【丽-CB】廓【大】(cf. K10n0140_p0336c19)
[A8] 碍【CB】【丽-CB】痴【大】(cf. K10n0140_p0336c19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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