自在王菩萨经卷上

如是我闻

一时佛在舍卫城祇陀树林给孤独园与大比丘众二万人菩萨摩诃萨皆是一生补处其名曰弥勒菩萨得大势菩萨师子意菩萨师子相菩萨大相菩如是上首一万人俱尔时世尊大众围绕恭为發大乘意众生演说经典

尔时众中有菩萨名自在王坐而起偏袒右肩右膝著地掌白佛言「世尊欲有所问若蒙听许乃敢發言

佛告自在王「诸有所问佛无不听随意所问当为汝说令汝得解

自在王菩萨得蒙听许喜悦无量白佛言「世尊云何菩萨摩诃萨于大乘法中得自在行而能为人演说此法以自在力摧伏诸魔增上慢者及诸外道有所见得诸贪著者令住大乘具足大愿成就戒行得阿耨多罗三藐三菩提

佛告自在王菩萨「善哉善哉汝能问佛是义当为汝说一心谛听善思念之诸菩萨云何能令众生得住大乘具足大愿成就戒行得阿耨多罗三藐三菩提」自在王菩萨受教而听

佛告自在王「菩萨摩诃萨有四自在法以是法故能自在行令诸众生得住大乘何等四一者戒自在二者神通自在三者智自在四者慧自在戒自在者菩萨摩诃萨行具足戒不毁不缺不穿不浊不有所得不悔不诃不有热恼智所称赞随顺道戒教众生戒护法戒欢悦戒不依生处戒住定戒随慧戒信解深法戒不退神通戒空无相无作戒寂灭戒摄佛法戒说佛法戒不舍一切众生戒慈护戒大悲根本戒信净戒不转仪式戒头陀细行戒随顺福田戒毕竟净戒不断佛种戒护法种戒示圣众戒安住菩提心戒助六波罗蜜戒修四念处戒修四正勤四如意足五根五力七菩提分八圣道分戒能生一切助菩提法戒自在王若菩萨摩诃萨能持如是戒戒则具足所愿皆得若菩萨持如是净戒者三千大千世界劫尽烧时愿欲灭火言火当灭火即为灭欲令三千大千世界皆变为水欲令三千大千世界普雨众华欲令三千大千世界皆为珍宝欲令如恒河沙世界诸须弥山合为一山欲令如恒河沙世界大海合为一海即皆如意无不成者持戒力故所愿皆得所为神力无不称菩萨安立如是戒中得如是自在力持净戒故深愿毕成得阿耨多罗三藐三菩提

「自在王乃往古世过无量阿僧祇劫有佛名净明光王如来正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊尔时有菩萨比丘名金刚齐得持戒力行净戒故常在闲处林中经行欲具佛法故修习正修正行已作如是念『不得一切法是则名戒不贪一切法是则名戒灭一切结是则名戒观身如镜中像是则名戒于诸言辞如呼声响是则名戒观心相如幻是则名戒善不善法无二无別是则名戒为贪欲故观身不净是则名戒为嗔恚故生于慈心是则名戒以智慧破痴网是则名戒不得贪恚本是则名戒于法无观无想分別是则名戒无我见无众生见无寿者见无人见无常见无灭见是则名戒于一切法不作不起是则名戒心无所畏是则名戒不依三界是则名戒信无生法是则名戒信解无生法忍是则名戒不贪利养是则名戒于诸法空心不惊畏坏离诸相蠲除诸愿是则名戒心无所念是则名戒不自高不轻彼是则名戒不著诸入是则名戒起五欲是则名戒了知诸阴同于法阴是则名戒了知诸性同于法性是则名戒乐无诤讼是则名戒于善法中不舍勤行是则名戒知一切法必寂灭相而以身证是则名戒

「自在金刚齐比丘如是安住于戒修习圣法正念无倒时有魔子名曰障碍见金刚齐比丘如是持戒修习圣法正念无倒与八万四千诸魔及其眷属贯钾持兵来到其所自隐其身观是比丘心在何行千岁随逐乃至不见一念心散可得恼坏于是魔子及与眷属现其魔身执持刀𫓴在比丘前欲以相怖比丘见魔大众兵仗欲以相怖作是誓言『若我戒净习于圣法正行不倒以是缘故魔众兵仗皆当变成青黄赤白杂色莲华须曼那华梨师华奇妙名华以为璎珞是时魔子与其眷属形色仪法皆如我身

「自在金刚齐比丘说是语时魔众兵仗即皆变成妙色之华殊妙香洁以为璎珞一切诸魔皆自见身如此比丘剃除须发著染袈裟魔子见比丘现大神力怪未曾有發希有心与其眷属俱礼其足作如是言『汝得何法乃有是力』比丘言『此力不从有所得生亦不依于身口意及一切法生是力不以住相故生以无住处故』魔言『比丘我于千岁求汝心行不能知处』比丘言『汝若以恒河沙劫求之亦不能得何以故是心不在内不在外不在汝宁能得幻化人心所行处不』答言『幻化之人尚无有心况心行处』比丘言『如来说一切法空皆如幻化此中亦无心无思』魔言『若不得心不得思云何有来去有言说』比丘言『幻人去来言说我去来言说亦如是

「魔言『汝以是进行住于持戒修习圣法为何所趣』比丘言『趣无所趣』魔言『云何趣无所趣』比丘言『是中无先去无今去无当去无所趣者即是无作脱门汝问「以是进行安于戒修习圣何所趣」者我不趣色生不趣色灭不趣色住不趣受想行识不趣受想行识于一切法亦不趣生亦不趣灭亦不趣住是名正趣魔子正趣者名不取色不取受想行识无所见法是我所趣我所趣者不取色不取受想行识我所趣者是诸圣所趣』魔言『比丘于是法中云何有趣』比丘言『诸凡夫法及诸佛法同是一法无二无別学法阿罗汉法辟支佛法佛法同是一切法无二无別若过去法若未来法若现在法同是一法无二无別无出无生以等相故不舍如是诸法等相者欲以是法示众生故而为说法如是趣者名为正趣魔子夫正趣者不趣欲界不趣色界不趣无色界住等法者于法实相不动不退是名正趣如如趣一切法趣亦如是如法性趣一切法趣亦如是如实际趣一切法趣亦如是求如是趣者亦不念不著诸趣是名正趣

「魔子语金刚齐比丘『汝以是正行为得何法』答言『我以是正行得离诸法分別以是无念无分別故具足等相汝问「得何法」者是正行中无有得相无增上慢以是正行于法无所得正行者即是无行义』魔子问金刚齐比丘『汝以此戒当得何法』答言『我以此戒当得阿耨多罗三藐三菩提乃至小法不可得故』魔子言『云何得菩提』比丘言『色等则是得菩提受想行识等则是得菩提一切法等则是得菩提』魔子言『如是菩提于何处求』比丘言『当于我见性中求』魔子言『云何而求』比丘言『求时不起菩提见

「魔言『比丘汝师是谁谁所教诲辩乃如是』比丘言『不坏我见性而得菩提是则我师不在垢不在净是则我师若识不在有为不在无为是则我师若不从他闻于诸法不住不舍能度诸流是则我师若遍知一切法而不至一切法是则我师若一切所说音声言辞于不可说诸法相中而不动是则我师若一切法不生不起不出而能转圣法轮是则我师不住此岸不在彼岸不在中流是则我师若一切法不生故生是则我师若一切法不灭故灭是则我师我随如是师教故辩如是

「魔子言『如来以何而转法轮』答言『如来于色不转不还色如色法色空色无相色无作色灭色离色无生色相色性亦不转不还受想行识不转不还识如识法识空识无相识无作识灭识离识无生识相识性亦不转不还如来以是一切法不转故转于法轮如是法轮若转若不转于无量法性终不出过若能解此转法轮者是人则能转于法轮

「尔时魔子及其眷属皆为金刚齐比丘作弟子發是言『我从今日归依于师』比丘言『汝莫归依我当归依净明光王佛我所说者是佛所教』魔子言『可共诣佛』时金刚齐比丘与魔子及八万四千魔众俱诣净明光王佛所头面礼佛足合掌恭敬在一面立净明光王佛因其净戒及圣法行为说如是法皆得不退于阿耨多罗三藐三菩提

「自在王彼时金刚齐比丘岂异人乎汝身是也障碍魔子者持地菩萨是自在王是名菩萨摩诃萨戒自在菩萨得是戒自在者能示众生不思议愿力教化无量众生于阿耨多罗三藐三菩提亦能自降魔怨疾成阿耨多罗三藐三菩提

佛告自在王「何谓菩萨摩诃萨神通自在谓天眼天耳他心智宿命智如意足自在王何谓菩萨天眼自在若菩萨眼根不为墙壁山林须弥铁围世界中间之所障碍是名天眼自在菩萨以是无碍眼根见十方无量阿僧祇佛土为一佛土何以故空相无別异故而诸佛土彼此虽別而不合不异又见诸佛大众围绕皆为一佛以法性不坏相故以见一佛净故见一切佛净以一切佛净故见自身净自身净故见一切法净于自身净诸净之中不生二相又见诸佛弟子不异见佛净菩萨以见弟子正见见佛以见佛正见见弟子又菩萨于十方无量阿僧祇世界所有众生若地狱若畜生若饿鬼若人若天除无色界即以天眼悉皆能见生死所趣善恶之处又知众生行业及报菩萨虽见众生不取众生相何以故信无我际故虽见行业及报而知一切法无业无报菩萨以是天眼见一切色皆无色相信一切法无所有故知诸形色皆是虚妄本来不生故是名菩萨天眼菩萨得是天眼智力故随所能见或见有数色或见无数色或无所不见菩萨虽在百千万种众生之中而能入于禅定背舍三昧乃至不见有一众生何以故菩萨达诸法无我如故是菩萨于色界诸天净妙形前为现其身令诸天子见而是菩萨亦见诸天身菩萨又能令诸天见其身而诸天不自见身或令诸天自见其身而不见菩萨身自在王是名菩萨天眼自在

「自在王何谓菩萨摩诃萨天耳自在若菩萨得是天耳于十方无量阿僧祇世界所有诸声夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人声悉皆得闻闻是声时于诸声中无所分別信一切声是不可说相又闻是声不生我相众生相及音声相达一切声本来不可说相信知是声无有住时菩萨耳性耳识性无有碍故闻是声时解其实义者一切声不可说灭相故以是实义而依于义不依于声一切法无生相故又闻十方无量阿僧祇现在诸佛之所说法而无有碍如所闻能持持已不忘何以故菩萨乃至无有一句不知而灭菩萨有所问法若有漏若无漏若有为若无为若世法若出世法若善若不善若有罪若无罪若声闻乘若辟支佛乘若佛乘能令是法入一性味谓离自性虽有所问不著六尘虽复闻法不住诸相菩萨贵法依法不依非法何等为法法名离染法名无相法名无为法名无归处法名无生无起无得法名无比于是法中以相分別取舍戏论是名非法

「自在王菩萨依于义不依语不离语入义心听法云何名入义心不堕空义见无相义见无作义见是名入义心菩萨以是入义心听法依于义是义不可得不可得亦不可得又自在王菩萨若能如是听诸佛法依了义经不依不了义经了义经者一切诸经皆是了义以依义故一切法不可说故菩萨如是名为依了义经若人于一切经不能如是依义是名不了义何故名不了是人不了义故行尘垢道常为所牵为谁所牵为声所牵了义者不随于声何以故其义不可说故菩萨知一切法离诸边非了相自在王依如是义趣法者一切诸经皆是了义不如是依者一切诸经皆是不了义又自在王菩萨于诸佛所听受法时依于智不依识何以故菩萨知识虚妄如幻离相无性无色无形无对不可识如是知识相即名为智不名为识菩萨依智故不随识知他识亦不是识是故不著识如故说智如自在王依智菩萨不住于识能知他说而为说法

「又自在王菩萨说法时虽说众生名而依于法不依众生何以故若于我法中实有众生者终无净无解是故自在王一切法毕竟无我无众如来以世法故说有众生诸法实无众生是故菩萨依于法不依众生法者即是法性义法性者是不生性义不生者是毕竟不起不作义义者是不可说义何以故以语说法法不在语中是故以语示义有所示说皆非语非说有所分別有所说者即非佛法无分別无所说即是佛法是故言无说是佛法若人欲入佛法应如是入而以语说众生若说法不应生见若有二者不名佛语无二无分別即是佛语若有言声即非佛法若有论说亦非佛法若无言声亦无论说是名佛法是故自在王若菩萨入佛法中则得如是天耳以一切声随诸法实相行能得阿耨多罗三藐三菩提自在王是名菩萨天耳自在

「自在王何谓菩萨摩诃萨他心智自在若菩萨得他心智自在者以己心知他心所至之处为众说法先观众心知是众生有何深心何行何因何相随而为说菩萨自心净故入一切众生心净自在王譬如明镜照诸形色相貌长短大小麁细随其本形皆有像现不增不减镜无分別以明净故能示诸像菩萨亦如是以自心净法性照明故众生所起心心数法皆能得知而无所碍若是众中有多欲者能知其心亦见离欲相何以故心相非染故若众中有多恚多痴有能知其心亦见离恚离痴相何以故心相非恚非痴故若众中有乐声闻乘者知其行道法性不作小若众中有乐辟支佛道者知其行道法性不作中若众中有乐大乘者知其行道法性不作大菩萨随知众生心性而为说法不取心相虽知诸乘而为说法不坏法性不坏法性故不坏一切性而知众生所行菩萨自以心观他心自心他心无违无顺亦知众生心相续生又知心性即是法性自在王是名菩萨他心智自在以是自在故于天上人中无不知识

「自在王何谓菩萨摩诃萨宿命智自在若菩萨得宿命智自在以念力强故定根利故忆本所生自身他身恒沙劫事而为他说我于彼处如是种类姓名寿命受如是苦乐又知众生宿世所种善根有因力者有缘力者是人有声闻因是人有辟支佛因是人有大乘因知其先世所因如是随其所应而为说法菩萨得是宿命智故自知本生于诸佛所种诸善根若先世有善根而不回向阿耨多罗三藐三菩提者今当以是善根回向萨虽知宿命亦知先世法无有来者不见法从先世至后世亦不见今世至先世知一切法无所从来亦无所去又念先际不生先见亦不生后际中见边见知一切法无边无中菩萨虽念众生宿命亦知先际色离相知先际受想行识离相先际五阴离相即是后际五阴离相后际离相即是现在离相菩萨知先际一切法性空知现在一切法性空知后际一切法性空

「自在王菩萨如是知宿命时善根增长先世罪业因缘灭尽何以故菩萨达一切法相无新无故成如是智已信解一切有为法皆空如梦自在王譬如梦中见生死苦乐菩萨信解一切有为法亦如是如是信解者往来生死心不疲倦于众生中而生悲心于一切法生假作相菩萨作是念『如我若干千万亿劫生死往来皆虚妄无所有一切众生亦如是生死往来虚妄不实实名不起四大四大是虚妄法』自在王菩萨见宿命时诸有为法皆是虚妄何以故菩萨念先世转轮王乐皆悉无常变异之相念帝释乐亦皆无常变异之相亦见诸佛严净世界声闻众严净菩萨众严净所用诸物严净亦念诸佛色身具足而转法轮皆悉无常变异之相如是念时于有为法无所贪惜何以故菩萨作是念『如是净土诸佛色身无常灭尽况我所著』即入无我无我所法中依于无常变异之相作如是念『诸有为法皆悉无常众生于此而生常想』即于众生生大悲心于一切法生放舍想自在王是为菩萨宿命智自在菩萨得是自在信一切法无常而为成众生故受身为不受故受为不取故取但为教化一切众生故

「自在王何谓菩萨摩诃萨如意足自在若菩萨心自在故从圣相生如意足欲力进力断行信解力菩萨得是信解如意足非作非起若欲普至恒沙世界一念之顷皆能得至彼诸众生皆见其来而自于先本处不动彼见说法而于此处说法不绝自在王是名菩萨如意足自在菩萨以是如意足自在力若有众生应以如意足度者以如意足度之若诸天人著常相者示其劫烧是诸众生见三千大千世界普皆烧尽而是世界无所损减若有众生慢心自大则作执金刚神执火焰金刚杵而以示之令生恐畏除其慢心自归礼敬若有众生乐转轮王形者以转轮王身而为说法若有众生乐释提桓因形者以释提桓因身而为说法若有众生乐梵天王形者以梵天王身而为说法若有众生乐魔王形者以魔王身而为说法若有众生乐见佛身者则现佛身而为说法菩萨或为众生住于空中结加趺坐身放光明而为说法或有众生乐严净世界者则为庄严三千大千世界悬缯幡盖竖诸幢幡以宝罗网遍覆其上烧诸名香作众伎乐然后说法或为众生现三千大千世界为一海水青红赤白种种莲华遍覆其上于其水中现师子身处其上而为说法或为众生自现其身坐须弥山顶而为说法声至梵天或为众生不现其身但以音声而为说法或为众生现乾闼婆身以众乐音而为说法或为众生现龙王身起云雷震放大电光霔大雨而为说法或有众生饥渴逼切则与天食身得充满具足悦乐而为说法若有地狱众生苦恼逼迫而以神力灭地狱火以天精气令其毛孔皆得安乐而为说法若有盲者如意神力以天眼与令得开明而为说法若有聋者如意神力与其耳根令得闻声而为说法若有种种病自以神力令其除愈而为说法若有犯罪送至死处如意神力化人代之令得免罪心得安乐而为说法若有众生刖足斩手刓截耳鼻形残丑陋常自愧耻而心退没如意神力皆令完具而为说法若有众生在于胎中藏血屎尿不净之处如意神力化作宝台楼阁令处其中亦成意识而为说法其始生诸根未成如意神力令其具足堪任听受而为说法自在王是名菩萨成如意足以如是等种种不思议神力而为说法菩萨如意神力故为度奉事日月众生以三千大千世界置其右掌远掷他方无量世界令诸人众皆见其去而此世界本处不动又以恒河沙世界入一毛孔举至梵天掷置他方无量世界令诸众生无去来若恒河沙无量世界劫尽火烧能一吹令灭或以两手障蔽日月身出光明照诸世界而为说法

「自在王是菩萨或坐诸佛前若欲供养佛以一掬华如须弥山散佛身上华至半身又三千大千世界一切草木皆成为炬遍满世界火落如雨自在王是菩萨随诸众生所贵形色皆悉为现若释若梵若声闻形若辟支佛形是名菩萨神通自在谓天眼见无碍故得天耳闻无障故得他心智达一切心心心法故证宿命智忆过去无量阿僧祇劫故得如意足于一切形色随意示现故

「自在王神通自在者能以一切佛事示诸众生亦能了达分別众生诸根利钝能以声闻乘度众生辟支佛乘度众生大乘度众生故于生死中众所知识成众生故众所知识于善法中出家行道故众所知识以方便力故众所知识檀波罗蜜回向故众所知识尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜回向故众所知识降伏诸魔令种善根故名为神通自在

「又自在王菩萨得是神通自在故色身之力名闻称赞家姓财物眷属人民普皆殊胜众所知识是故名为神通自在又自在王菩萨得是神通自在故众所知识谓诸天夜叉乾闼婆阿修罗紧那罗迦楼罗摩睺罗伽人非人帝释梵王诸护世者诸佛正遍知者皆所知识是故说名多自在王菩萨以是神通不退本誓而能示现一切众事

「自在王何谓菩萨摩诃萨智自在谓阴智性智入智因缘智谛智自在王何谓阴智色前际空后际空中亦空受想行识前际空后际空中亦空五阴毕竟空是名阴智

「自在王何谓性智地性是法性水性是法性火性是法性风性是法性何以故四性入于法性皆为一性谓之空性空性法性同一无性此中无地性无水性无火性无风性何以故不坏性是法性无二性是法性无生性是法性无垢性是法性无净性是法性如法性寿性众生性生死性涅槃性亦如是如涅槃性欲性色性无色性有为性无为性亦如是如是性智不随他得是名性智

「自在王何谓入智眼从本不生不起无有作者耳鼻舌身意从本已来不生不起无有作者自在王眼无有主是中无有见者耳无有主是中无有听者鼻无有主是中无有嗅者舌无有主是中无有甞者身无有主是中无有觉者意无有主是中无有识者自在王眼性不能见色耳性不能听声鼻性不能嗅香舌性不能知味身性不能觉触意性不能识法何以故眼无所作与草木土石无异耳鼻舌身意亦无所作与草木土石无异自在王眼不染不离耳鼻舌身意不染不离何以故眼从本来是离相耳鼻舌身意从本已来是离相自在王若能如是知一切入则能离欲是名入智自在王菩萨如是知诸阴性入不生不起以毕竟灭灭已而受生退没虽受阴性入而不舍阴性入智是名智自在谓知阴性入知阴性入相而能不舍现于三界而不住诸结示有生灭而不生不灭是名智自在

「自在王何谓缘智无明缘行无明不作是念我起行行缘识行不作是念我起识识缘名色识不作是念我起名色名色缘六入名色不作是念我起六入六入缘触六入不作是念我起触触缘受触不作是念我起受受缘爱受不作是念我起爱爱缘取爱不作是念我起取取缘有取不作是念我起有有缘生有不作是念我起生生缘老死生不作是念我起老死老死缘忧悲苦恼老死不作是念我起忧悲苦恼自在王若菩萨能如是观十二缘者不堕诸见若断见若常见菩萨作是念『法属众缘推求众缘则不可得』即于十二缘而得真智何谓真智知十二缘生法同于无生无生同空无相无作空无相无作同众缘生法如来所用等得一切法是法同十二缘生法十二缘生法无有法生是故说应见十二缘生无生十二缘无生智即是十二缘生智自在王明无明无二知如是者则知缘生法行非行无二知如是者则知缘生法识非识无二知如是者则知缘生法名色非名色无二知如是者则知缘生法六入非六入无二知如是者则知缘生法触非触无二知如是者则知缘生法受非受无二知如是者则知缘生法爱非爱无二知如是者则知缘生法取非取无二知如是者则知缘生法有非有无二知如是者则知缘生法生非生无二知如是者则知缘生法老死非老死无二知如是者则知缘生法从缘生者无有是处从缘生则是无我则是空也从缘生者则是无来无去从缘生者则非真实从缘生者则无一相从缘生者则无所行如是知者是名缘生智缘法者不见无明不见行不见识不见名色不见六入不见触不见受不见爱不见取不见有不见生不见老死若不见如是法者是名见缘生法若见缘生法是名见法云何见法见离染法云何离染行者于一切法离染见故名为离染是故说见离染法云何为见不为增不为减如是见如不动不著如是见如不坏法性亦不见合如与法性不坏不合如是见者不毁实际如是见者亦不见非以肉眼见非以天眼见非以慧眼见何以故肉眼无无作故不见天眼作起相故不见无为法慧眼无分別相无分別故不见自在王若菩萨能如是见一切法则能见佛不以色故见不以受想行识故见不以诸相故见不以法故见不以戒故见不以定解脱知见故见不以过去故见不以未来现在故见如是见者是名见佛

自在王菩萨白佛言「世尊颇有所缘菩萨见如是诸法而能见佛耶

佛言「有何以故色是尽相性无生故能见色如是是名见如来受想行识是尽相性无生故能见识如是是名见如来戒是无为无作无起相能见戒如是是名见如来定慧解脱知见等亦如是是名见如来自在王我于过去燃灯佛时得见佛我于尔时见缘生法故见法以见法故见如来

自在王言「于燃灯佛已前云何见诸佛

佛言「以色身相见故见不以不二法身见故见今为汝说我从初發心未曾见佛何以故不以色相见故名为见佛是故自在王若菩萨欲得见佛应如我见燃灯佛以诸法一相故云何一相如我身燃灯佛身亦如是如燃灯佛身亦如是一身故不二不別入一法相是名见缘生法以见缘生法名为见法以见法故名为见佛若菩萨能于一切念中证灭而不实灭生死不可得而以方便智故示是名菩萨智自在

自在王菩萨经卷上


校注

藏【大】*藏法师【宋】【元】【明】【宫】* 俱【大】俱诸【宋】【元】【明】 得大势【大】大势至【宋】【元】【明】【宫】 萨【大】萨等【元】【明】 敬【大】敬供养【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】座【宋】【元】【明】 掌【大】掌长跪【元】【明】 有所见得【大】所有邪见【宋】【元】【明】【宫】 仪式【大】威仪【宋】【元】【明】 意【大】意是【宋】【元】【明】【宫】 行【大】法【宫】 恚【大】恚痴【元】【明】 无【大】无忆【元】【明】 起【大】趣【宋】【元】【明】【宫】 必【大】毕竟【宋】【元】【明】【宫】 王【大】王是【元】【明】 魔【大】麁【宫】 欲以相怖【大】现其怖相【元】【明】 须【大】须【宋】【宫】 梨【大】利【宋】【元】【明】【宫】 与【大】及【宋】【元】【明】【宫】 王【大】王是【元】【明】 妙色之【大】种种色【元】【明】 中【大】中间【元】【明】 有【大】〔-〕【元】【明】 脱【大】解脱【元】【明】 安【大】安住【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法为【元】【明】 灭【大】生【宋】【元】【明】【宫】 住【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 于【大】不趣受想行识住于【宋】【元】【明】【宫】 切【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】平【元】【明】 等【大】*平等【元】【明】* 夫【大】又【宋】【元】【明】【宫】 具足【大】则得具足平【元】【明】 转【大】〔-〕【元】 识如【大】〔-〕【宫】 發【大】俱發【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】心【元】 不【大】不可【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 空【大】虚空【元】【明】 天【大】大【元】 声【大】声龙声【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】寂灭【宋】【元】【明】【宫】 问【大】*闻【宋】【元】【明】【宫】* 谓【大】所谓【宋】【元】【明】【宫】 以相【大】忆想【宋】【元】【明】【宫】 所【大】物【元】 说【大】识【宋】【元】【明】【宫】 生【大】生如是【宋】【元】【明】【宫】 而【大】〔-〕【宫】 语【大】语言若【宋】【元】【明】【宫】 言【大】*音【元】【明】* 深【大】染【宋】【元】【明】【宫】 中【大】生【宫】 有【大】者【宋】【元】【明】【宫】 萨【大】提【宋】【元】【明】【宫】 后【大】今【宋】【元】【明】【宫】 先【大】后【宋】【元】【明】【宫】 达【大】通达【宋】【元】【明】【宫】 放【大】于【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】座【宋】【元】【明】 雷震【大】震雷【元】【明】 霔【大】澍【宋】【元】【明】【宫】 令其【大】入身【宋】【元】【明】【宫】 刓【大】刻【宋】【宫】割【元】【明】 愧【大】媿【宋】【元】【明】【宫】 亦成【大】成其【宋】【元】【明】【宫】 其【大】有【明】 不【大】不可【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 养【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 识【大】知识【宋】【元】【明】【宫】 来【大】*以来【宋】【元】【明】【宫】* 已【大】以【明】 来【大】已来【宋】【元】【明】【宫】 等【大】平等【元】【明】 则【大】者即【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】缘生【宋】【元】【明】【宫】 者【大】者即【宋】【元】【明】【宫】 无【大】无作【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】*慧解脱【宋】【元】【明】【宫】* 净【大】清净【宋】【元】【明】【宫】 见【大】以见【宋】【元】【明】【宫】 亦如是【大】我身亦尔【宋】【元】【明】【宫】 不二不【大】不二不分【宋】【宫】身二不分【元】【明】
[A1] 加【CB】【丽-CB】跏【大】(cf. K07n0075_p1166c08)
[A2] 识【CB】【丽-CB】色【大】(cf. K07n0075_p1169a17)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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