佛说弥勒下生经

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园与大比丘众五百人俱

尔时阿难偏露右右膝著地佛言「如来玄鉴无事不察当来过去现在三世皆悉明了过去诸佛姓字名号弟子菩萨翼从多少皆悉知之一劫百劫若无数劫皆悉观察亦复如是国王大臣人民姓字则能分別如今现在国界若干亦复明了将来久远弥勒出现至真等正觉欲闻其变弟子翼从佛境丰乐为经几时

佛告阿难「汝还就坐听我所说弥勒出现国土丰乐弟子多少善思念之执在心怀

是时阿难从佛受教即还就坐

尔时世尊告阿难曰「将来久远于此国界当有城郭名曰翅头东西十二由旬南北七由旬土地丰熟人民炽盛街巷成行尔时城中有龙王名曰水光夜雨香泽昼则清和是时翅头城中有罗刹鬼名曰叶华所行顺法不违正教每向人民寝寐之后除去秽恶诸不净者常以香汁而洒其地极为香净

「阿难当知尔时阎浮地东西南北千万由旬诸山河石壁皆自消灭四大海水各减一时阎浮地极为平整如镜清明举阎浮地内谷食丰贱人民炽盛多诸珍宝诸村落相近鷄鸣相接是时弊华果树枯竭秽恶亦自消灭其余甘美果树香气殊好者皆生于地

「尔时时气和适四时顺节人身之中无有百八之患贪欲嗔恚愚痴不大慇懃人心均平皆同一意相见欢悦善言相向言辞一类无有差別如彼优单越人而无有异是时阎浮地内人民大小皆同一向无若干之差別也彼时男女之类意欲大小便时地自然开事讫之后地便还合

「尔时阎浮地内自然生粳米亦无皮裹极为香美食无患苦所谓金珍宝车𤦲马瑙真珠虎珀各散在地无人省录是时人民手执此宝自相谓言『昔者之人由此宝故更相伤害系闭在狱受无数苦恼如今此宝与瓦石同流无人守护

「尔时法王出现名曰蠰佉正法治化七宝成就所谓七宝者轮宝象宝马宝珠宝玉女宝典兵宝守藏之宝是谓七宝镇此阎浮地内不以刀杖自然靡伏如今阿难四珍之藏乾陀越国伊罗钵宝藏多诸珍琦异物不可称计第二弥梯罗国绸罗大藏亦多珍宝第三须赖咤大国有大宝藏亦多珍宝第四婆罗㮈蠰佉有大宝藏多诸珍宝不可称计此四大藏自然应现诸守藏人各来白王『唯愿大王以此宝藏之物惠施贫穷』尔时蠰佉大王得此宝已亦复不省录之意无财宝之想时阎浮地内自然树上生衣极细柔软人取著之如今优单越人自然树上生衣而无有异

「尔时彼王有大臣名曰修梵摩是王少小同好王甚爱敬又且颜貌端正不长不短不肥不瘦不白不黑不老不少是时修梵摩有妻名梵摩越王女中最极为殊妙如天帝妃——口作优钵莲华香身作栴檀香诸妇人八十四态永无复有亦无疾病乱想之念

「尔时弥勒菩萨于兜率天观察父母不老不少便降神下应从右脇生如我今日右脇生无异弥勒菩萨亦复如是兜率诸天各各唱令『弥勒菩萨已降神生

「是时修梵摩即与子立字名曰弥勒弥勒菩萨有三十二相八十种好庄严其身身黄金色尔时人寿极长无有诸患皆寿八万四千岁女人年五百岁然后出

「尔时弥勒在家未经几时便当出家学道尔时去翅头城不远有道树名曰龙花高一由旬广五百步时弥勒菩萨坐彼树下成无上道果

「当其夜半弥勒出家于其夜成无上道时三千大千刹土六返震动地神各各相告曰『今时弥勒已成』转至闻四天王宫『弥勒已成佛道』转转闻彻三十三天艳天率天自在天化自在天声闻展转至梵天『弥勒已成佛道

「尔时魔王名大将以法治化闻如来名音响之声欢喜踊跃不能自胜七日七夜不眠不寐是时魔王将欲界无数天人至弥勒佛所恭敬礼拜

「弥勒圣尊与诸天人渐渐说法微妙之论所谓论者施论戒论生天之论欲不净想出要为妙尔时弥勒见诸人民已發心欢喜诸佛世尊常所说法尽与诸天人广分別其义尔时座上八万四千天子诸尘垢尽得法眼净

「尔时大将魔王告彼界人民之类曰『汝等速出家所以然者弥勒今日已度彼岸亦当度汝等使至彼岸

「尔时翅头城中有长者名曰善财闻魔王教令又闻佛音响将八万四千众至弥勒佛所头面礼足在一面坐

「尔时弥勒渐与说法微妙之论所谓论者施论戒论生天之论欲不净想出要为妙尔时弥勒见诸人民心开意解如诸佛世尊常所说法与诸人民广分別尔时座上八万四千人诸尘垢尽得法眼净是时善财与八万四千人等即前白佛求索出家善修梵行尽成阿罗汉道

「尔时弥勒初会八万四千人得阿罗汉

「是时蠰佉王闻弥勒已成佛道便往至佛所欲得闻法时弥勒佛与王说法初善中善竟善义理深邃尔时大王复于异时立太子为王赐剃头师珍宝复以杂宝与诸梵志将八万四千众往至佛所求作沙门尽成道果得阿罗汉

「是时修梵摩大长者闻弥勒已成佛道将八万四千梵志之众往至佛所求作沙门阿罗汉——唯修梵摩一人断三结使必尽苦际

「是时佛母梵摩越复将八万四千婇女之众往至佛所求作沙门尔时诸女人尽得阿罗汉——唯有梵摩越一人断三结使成须陀洹

「尔时诸刹利妇闻弥勒如来出现世间成等正觉数千万众往至佛所头面礼足在一面坐各各生心求作沙门出家学道或有越次取证或有不取证者

「尔时阿难其不越次取证者尽是奉法之人患厌一切世间修不可乐想

「尔时弥勒当说三乘之教如我今弟子之中大迦叶者行十二头陀过去诸佛所善修梵行此人当佐弥勒劝化人民

尔时迦叶去如来不远结加趺坐正身正意系念在前

尔时世尊告迦叶曰「吾今年已衰耗向八十余然今如来有四大声闻堪任游化智慧无尽众德具足云何为四所谓大迦叶比丘屠钵叹比丘宾头卢比丘罗云比丘汝等四大声闻要不般涅槃须吾法没尽然后乃当般涅槃大迦叶亦不应般涅槃要须弥勒出现世间所以然者弥勒所化弟子尽是释迦文弟子由我遗化得尽有漏

「摩竭国界毘提村中大迦叶于彼山中住又弥勒如来将无数千人前后围绕往至此山中遂蒙佛恩诸鬼神当与开门使得见迦叶禅窟是时弥勒申右手指示迦叶告诸人民『过去久远释迦文佛弟子名曰迦叶今日现在头陀苦行最为第一』是时诸人见是事已叹未曾有无数百千众生诸尘垢尽得法眼净复有众生见迦叶身已——此名为最初之会——九十六亿人皆得阿罗汉斯等之人皆是我弟子所以然者悉由受我训之所致也亦由四事因缘惠施仁爱利人等利

尔时阿难弥勒如来当取迦叶僧伽梨著之是时迦叶身体奄然星散是时弥勒复取种种华香供养迦叶所以然者诸佛世尊有敬心于正法故弥勒亦由我所受正法化得成无上正真之道

「阿难当知弥勒佛第二会时有九十四亿人是阿罗汉亦复是我遗教弟子行四事供养之所致也

「又弥勒第三之会九十二亿人皆是阿罗汉亦复是我遗教弟子

「尔时比丘姓号皆名慈氏弟子如我今日诸声闻皆称释迦弟子

「尔时弥勒与诸弟子说法『汝等比丘当思惟无常之想乐有苦想计我无我想实有空想色变之想青瘀之想膖胀之想食不消想脓血想一切世间不可乐想所以然者比丘当知此十想者皆是过去释迦文佛与汝等说令得尽有漏心得解脱若此众中释迦文佛弟子过去时修于梵行来至我所复于释迦文佛所供养三宝来至我所或于释迦文佛所弹指之顷修于善本来至此间或于释迦文佛所行四等心来至此者或于释迦文佛所受持五戒三自归法来至我所或于释迦文佛所起神寺庙来至我所或于释迦文佛所补治故寺来至我所或于释迦文佛所受八关斋法来至我所或于释迦文佛所香华供养来至此者或复于彼闻法悲泣堕泪来至我所或复于释迦文佛所专意听受法来至我所或复尽形寿善修梵行来至我所复有书写读诵来至我所或复承事供养来至我所者

是时弥勒便说此偈

「『增益戒闻德  禅及思惟业
善修于梵行  而来至我所
施發欢心  修行心原本
意无若干想  皆来至我所
或發平等心  承事于诸佛
饴于圣众  皆来至我所
或诵戒契经  善习与人说
炽然于法本  今来至我所
释种善能化  供养诸舍利
承事法供养  今来至我所
若有书写经  班宣于素上
其有供养  皆来至我所
缯䌽及诸物  供养于神寺
自称南无佛  皆来至我所
供养于现在  诸佛过去者
禅定正平等  亦无有增减
是故于佛法  承事于圣众
专心事三宝  必至无为处

「阿难当知弥勒如来在彼众中当说此偈尔时彼众中诸天人民思惟此十想十一姟人诸尘垢尽得法眼净弥勒如来千岁之中众僧无有瑕秽尔时恒以一偈以为禁戒

「『口意不行恶  身亦无所犯
当除此三行  速脱生死关

「过千岁后当有犯戒之人遂复立戒

「弥勒如来当寿八万四千岁般涅槃后遗法当在八万四千岁所以然者尔时众生皆是利根

「其有善男子善女人欲得见弥勒佛及三会声闻众及翅头城及见蠰佉王并四大藏珍宝者欲食自然粳米者并著自然衣裳身坏命终生天上者彼善男子善女人当勤加精进生懈怠亦当供养承事诸法师名花㨶香种种供养无令有失如是阿难当作是学

尔时阿难及诸大会闻佛所说欢喜奉行

佛说弥勒下生经

按《开元录》有译无本中有法护译《弥勒成佛经》一名「弥勒当来下生经」者乍观此经即彼失本而还得之其实非也何则罗什译《弥勒成佛经》目下注云「与《下生经》异本与法护译《弥勒成佛经》同本」两译一阙则彼失本经非此《下生经》六译三失之一者明矣又按孤山智圆重校金刚般若后序云「古德分经皆用纸数者一纸有二十五行一行十七字今捡失本弥勒经目下注云『一十七纸』则计有七千二百二十二字此经只有三千一百七十六字则尚未其半岂是彼经欤」则丹藏无此经为得然此经文颇似汉晋经注又有汉云之言还恐此是三失本中第一本录云今附西晋者耳宋藏还得而编入之为得之矣而二录并无《下生经》是法护译者今云法护译者何耶伏俟贤哲


校注

佛说【大】观【宋】【元】【宫】佛说观【明】 勒【大】勒菩萨【宋】【元】【明】【宫】 西晋译【大】诸藏经并品次并阙译人【宫】 护【大】护单【元】【明】 五【大】千五【宋】【元】【明】【宫】 露【大】袒【宋】【元】【明】【宫】 肩【大】臂【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】世尊【宋】【元】【明】【宫】 如是【大】知【宋】【元】【明】【宫】 则【大】悉【宋】【元】【明】【宫】 翅【大】鸡【宋】【元】【明】【宫】 翅头【大】下同鸡头【宫】下同 每向【大】每何【宋】【元】【明】教伺【宫】 常【大】又【宋】【元】【明】【宫】 当知尔时【大】当尔之时【宋】【元】【明】【宫】 浮【大】浮提【宋】【元】【明】【宫】 千【大】十【宋】【元】【明】【宫】 减【大】据【宋】【元】【明】【宫】 万【大】方【宋】【元】【明】【宫】 诸村落相近【大】诸村聚落【宋】【元】【明】【宫】 优单越【大】*欝单越【宋】【元】【明】【宫】* 一向无【大】一响无有【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 別【大】別异【宋】【元】【明】【宫】 便【大】复【宋】【元】【明】【宫】 更【大】各【宫】 受【大】更【宫】 蠰佉【大】下同儴佉【宋】【元】【明】【宫】下同 轮【大】金轮【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 琦【大】宝【宋】【元】【明】【宫】 梯【大】提【宋】【元】【明】【宫】 绸罗【大】般绸【宋】【元】【明】【宫】 㮈【大】㮈国【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 多【大】亦多【宋】【元】【明】【宫】 意【大】竟【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】物【宋】【元】【明】【宫】 王【大】玉【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 莲【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 年【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 夜【大】夜分【宋】【元】【明】【宫】 时【大】应时【宋】【元】【明】【宫】 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 各【大】各而【宋】【元】【明】【宫】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】佛道其声【宋】【元】【明】【宫】 转【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彻【大】彻于【宋】【元】【明】【宫】 艳【大】燄摩【宋】【元】【明】【宫】 率【大】率陀【宋】【元】【明】【宫】 自在【大】乐【宋】【元】【明】【宫】 化【大】化化【宋】【元】【明】【宫】 声闻展转至【大】乃至【宋】【元】【明】【宫】 天人【大】*人天【宋】【元】【明】【宫】* 习【大】下同集【宋】【元】【明】【宫】下同 尽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】有一【宋】【元】【明】【宫】 与【大】*为【宋】【元】【明】【宫】* 人民【大】天人【宋】【元】【明】【宫】 义【大】其义【宋】【元】【明】【宫】 阿罗汉道【大】罗汉道果【宋】【元】【明】【宫】 人得【大】〔-〕【宫】 竟【大】后【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 汉【大】汉果【宋】【元】【明】【宫】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 患厌【大】厌患【宋】【元】【明】【宫】 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 日【大】也【宋】【元】【明】【宫】 勒【大】勒佛【宋】【元】【明】【宫】 屠【大】君屠【宋】【元】【明】【宫】 要须【大】须待【宋】【元】【明】【宫】 文【大】文佛【宋】【元】【明】【宫】 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 我【大】我教【宋】【元】【明】【宫】 尔时阿难【大】阿难尔时【宋】【元】【明】【宫】 是【大】得【宋】【元】【明】【宫】 皆是【大】得【宋】【元】【明】【宫】 名【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 脓【大】想【宫】 时【大】之时【宋】【元】【明】【宫】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】佛所奉持其法来至我所或复于释迦文佛【宋】【元】【明】【宫】 神【大】立【宋】【元】【明】【宫】 意【大】心【宋】【元】【明】【宫】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 善修梵行【大】善持禁戒【宋】【元】【明】【宫】 复【大】复尽形寿善持梵行来至我所或复【宋】【元】【明】【宫】 书写读诵【大】书读讽诵【宋】【元】【明】【宫】 是【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 此偈【大】偈言【宋】【元】【明】【宫】 施【大】于【元】 或【大】欲【宋】【元】【明】 饴【大】食【宋】【元】【明】【宫】 或【大】所【宋】【元】【明】 善【大】若【宫】 炽然【大】然炽【宋】【元】【明】【宫】 班【大】颁【宋】【元】【明】【宫】 经【大】者【宋】【元】【明】【宫】 我【大】佛【元】 神寺【大】塔等【宋】【元】【明】塔寺【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】 在【大】存【宋】【元】【明】 生【大】得【宋】【元】【明】【宫】 佛说【大】〔-〕【元】佛说观【明】 〔按开元贤哲〕文二百六十二字-【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 婆【CB】【丽-CB】波【大】(cf. K11n0197_p0209c10; T02n0125_p0788a17)
[A2] 适【CB】嫡【大】(cf. T02n0125_p0788b07)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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