大方广宝箧经卷中

尔时文殊师利童子系心在前以菩萨神力于一念顷作莲华网遍覆火上从中过已便语我言『大德舍利弗于意云何汝神力胜为我胜也』我即答言『文殊师利金翅鸟王飞速疾耶为小鸟疾耶』文殊师利还问我言『汝意云何而是二鸟何者为疾』我时即答『我之神力如彼小鸟汝神力胜疾殊特过金翅鸟』文殊师利即语我言『大德舍利弗汝独处念「文殊神力我之神力等无有异」』我复答言『不可为比』文殊问言『汝云何知』我即答言『声闻之人不断习气是故我本以不等为等』文殊师利言『善哉善哉如汝所言舍利弗乃往过世于大海边有二仙住一名欲法二名梵与是时欲法获得五通是梵与仙以呪术力能游空行时彼二人各以自力度过大海还至住处时梵与仙作如是言「欲法神力我之神力等无有异」复更异时从海此岸至于彼岸到罗叉渚时有罗叉出箫笛音时梵与仙闻是声已从空而堕失呪术力时欲法仙愍梵与故捉其右臂将至住处大德舍利弗于意云何是梵与仙岂异人乎勿作异观即汝身是我即是彼欲法仙人舍利弗汝于尔时亦以不等为等今亦复以不等为等何以故以偏见故』」

尔时舍利弗复语须菩提「我又复念与文殊师利南方界分游过百千诸佛土已有国名曰一切庄严佛号宝我与文殊师利俱到彼国文殊师利既至彼已而语我言『汝今见此佛土不也所经诸国皆悉见不』我言『见已』复问我言『是诸国中悉见何事』我时答言『或见满水或见满火或见空界或见丰乐』文殊复言『汝云何见』我时答言『若见满水便言见水若见满火便言见火若见空界言见空界若见丰乐言见丰乐』文殊师利言『汝之所见境界如是』我时问言『文殊师利汝复云何见诸佛土』文殊答言『虚空世界是诸佛世界何以故汝幻惑故见满水满火空界丰乐舍利弗汝之所见皆各不实生灭相应虚空世界不因缘有其性安住如是舍利弗客尘烦恼污染于心然其心性终不可污大德舍利弗如恒沙劫火灾炽然终不烧空如是舍利弗一一众生恒河沙劫造作逆罪不善之业然其心性终不可污舍利弗若善男子善女人能解知是法界性净无覆盖缠无结垢行能恼心者是名无有盖缠法门若依此门一切诸法无能覆盖解一切法体性清净终无有法能覆心者

「大德须菩提文殊师利神通变化说法如是我见其为诸神通事菩萨不达况复声闻

尔时大德阿难复语舍利弗「我亦曾见文殊师利神通变化大德舍利弗昔于一时世尊在此舍卫国祇陀林中给孤穷精舍与大比丘僧八百人俱诸菩萨众万二千人是时兴大非时云雨经七日夜而不休止诸大德声闻若得禅定及解脱者若入禅定七日不食余凡夫人及诸学人五日绝食饥困羸瘦不能往觐见佛世尊礼敬供养我时念言『是诸比丘甚为大当往白佛』我时便往佛世尊所顶礼佛足白言『世尊诸比丘僧绝食五日极为羸瘦不能从床而自起止』世尊告我『阿难汝今可以是事往语文殊师利彼当充足比丘僧食』我承佛勅往诣彼文殊师利所住室中到已具说如是之事时文殊师利为释梵护世而演说法即答我言『阿难汝往敷座若时已至便击楗槌』我从文殊师利闻是语已即便敷座住在一处看文殊师利何时出房是文殊师利甫为释梵护世天王广演说法名曰分別一切身三昧不出于房我作是念『文殊师利将不令诸比丘失食时

「文殊师利化作己身为诸释梵护世说是分別一切身三昧文殊师利亦即入此分別一切身三昧已从房而出入舍卫大城次第乞食我时不见魔王波旬作是念言『文殊师利师子吼已入舍卫大城而行乞食我今当蔽舍卫城中诸婆罗门长者居士无入出者不令施食』尔时文殊师利童子随所至处门户悉闭无往来者文殊师利即时观知是魔波旬隐蔽诸人『我今当作诚实言誓』尔时即作是志诚言『我之所集一毛孔中所有福慧设恒河沙等诸佛世界满中诸魔之所无有我此语实魔蔽当去令魔自身作居士像于四衢道诸巷陌中唱如是言「当施文殊当施文殊若施是者获大果报若施三千大千世界其中所有一切众生给诸乐具百千亿岁不如施此文殊师利一爪端许所生福胜」』

「文殊师利须臾之间立此誓已尔时诸天遍开城中一切门户令诸人众皆趣文殊师利童子时魔波旬作居士像于诸四衢街巷陌中唱如是言『当施文殊当施文殊若施是者获大果报若施三千大千世界一切众生诸乐供具经百千岁不如施此文殊师利一爪端许所生福胜』时文殊师利以神通力令所持钵受诸种种美妙饮食及饼果等不相和杂如別器盛八百比丘万二千菩萨所食之食在一钵中不见此钵若减若满

「尔时文殊师利童子于舍卫大城乞食已足出舍卫城以钵置地语魔波旬汝为净人可持此钵在前而去』时魔波旬不能举钵生惭耻心语文殊师利『我今不能举此地钵』文殊师利语波旬言『汝今成就大威神力云何不能举地小钵』时魔波旬尽其神力不能举钵如毛分许怪未曾有语文殊师利『我之神力举伊沙陀山置之手掌掷虚空中今不能举如此小钵一毛分许』文殊师利语波旬言『若大众生大人大力彼所持钵非汝波旬所能擎举』是时文殊师利童子即以一指持举地钵著波旬手语波旬言『汝为净人持钵前行』时魔波旬尽力持钵在前而去

「尔时自在天子与万二千天子侍从围绕来向文殊师利童子顶礼其足右绕已毕语波旬言『汝非使人何故持钵在他前行』魔言『天子我今不堪与有力者诤』天子语言『波旬汝亦成就大威神力

尔时波旬为文殊师利力所持故答言『天子愚痴之力是为魔力慧明之力是菩萨力憍慢之力是为魔力大智慧力是菩萨力诸邪见力是为魔力空无相无作力是菩萨力诸颠倒力是为魔力正真谛力是菩萨力我我所力是为魔力大慈悲力是菩萨力贪嗔痴力是为魔力三解脱力是菩萨力生死之力是为魔力无生无灭无有诸行无生忍力是菩萨力』魔王波旬说是法时天众中五百天子發阿耨多罗三藐三菩提心千二百菩萨得无生法忍

「时文殊师利共魔波旬持此钵食置迦利罗华园中已俱出外去我时不见文殊师利乃至食时犹不出房我作是念『文殊师利将不令诸比丘僧众失于日时当往佛所具白是事』即至佛所顶礼佛足白言『世尊日时已至文殊师利犹不出房』佛告我言『阿难汝不到此迦利罗园而看之耶』我白佛言『大德世尊一小钵其食满中』佛告我言『速打揵槌集比丘僧』我言『世尊比丘僧多是一钵食当与谁耶』佛语我言『汝勿虑是设使三千大千世界所有一切诸众生等于百千岁食此钵食犹不能尽何以故是文殊师利力所持钵文殊师利有檀波罗蜜无量功德』我闻佛语便打揵槌集比丘僧时此钵食不相和杂香美众味取不可尽充饱大众钵食不减

「时魔波旬欲恼文殊师利童子即便化作四千比丘衣服弊坏威仪麁恶执持破钵鼻眼角睐卷手脚跛其形丑恶在下行坐以此钵食复充足之时魔波旬令化比丘人人各食摩伽陀国十种之食然此钵食犹满不减令诸守园作使之人赋食疲顿

「时文殊师利以神力持令魔波旬所化比丘钵食不减手口俱满而不能咽气闭眼张悉皆躄地文殊师利语波旬言『汝诸比丘何不更食』恶魔答言『文殊师利是诸比丘在地垂死汝将不以毒食与耶』文殊师利语波旬言已尽毒人当有何毒内有毒者则施人毒内无毒者不施人毒波旬所谓毒者名贪嗔痴善赞法中所调伏者若与人毒无有是处又魔波旬所谓毒者无明有爱见我我所见无因缘见于名色见爱恚嗔见我见众生见诸盖缠计著诸阴起种性慢执著诸入常住三界系著所依守护取舍若来若去爱著于身坚著寿命不净思念爱乐染心多起诸过违逆因缘断见常见谄曲憍慢妄想分別示现诈偽执著樔窟出没卷舒惊畏于空于无想中生堕落想于无作中生死畏想于无著处生起畏想于出生死生起缚想使流中不生度想助菩提法生非法想于邪见中生正见想于恶知识生善知识想违佛谤法轻慢众僧不舍憍慢增长诤讼实不实想不实实想于欲乐中生功德想于有为中心生狂惑于生死行不见其过于涅槃中生惊怖想波旬如是诸法于妙法中名之为毒佛正法中无如是事

「『波旬甘露法者是名佛法安隐法者是名佛法无戏论法是名佛法无过恶法是名佛法无结使法是名佛法出要之法是名佛法无怖畏法是名佛法无分別法是名佛法不执自他法是名佛法无讥呵法是名佛法作舍依归依洲渚作守护法是名佛法调伏寂法是名佛法自净无垢照明之法是名佛法正向正趣法是名佛法无诸妄想善调伏法是名佛法善教善导随宜之法是名佛法自说说他法是名佛法如法调伏诸外道法是名佛法降诸魔法是名佛法断生死流法是名佛法正念之法是名佛法住念处故正断法是名佛法断诸恶故神足法是名佛法观身心轻故诸根法是名佛法信为首故诸力法是名佛法无能降伏故诸觉法是名佛法次第觉故正道法是名佛法正流入故三昧法是名佛法究竟寂静故智慧法是名佛法贯穿诸圣解脱法故真谛法是名佛法无忿恚故诸辩法是名佛法法辞及义乐说无滞故明了无常苦无我法是名佛法呵毁一切诸有为故空法是名佛法降伏一切诸外道故寂静法是名佛法趣涅槃故波罗蜜法是名佛法至彼岸故方便法是名佛法善摄取故慈法是名佛法无过智故悲法是名佛法逼故喜法是名佛法灭不憙故舍法是名佛法所作办故禅法是名佛法灭憍慢故不断三宝法是名佛法發菩提心故一切安乐无苦恼法是名佛法来诸有故

「说是法时魔王所将五百天子發阿耨多罗三藐三菩提心而作是言『世尊是所叹法愿令我等住是法中』尔时世尊即便微笑大德阿难前白佛言『大德世尊今何缘笑』佛告阿难『汝见波旬化比丘不』阿难白言『见已世尊』佛言『阿难后五百岁法欲灭时当有如是恶形比丘如是恶衣著不齐故如是下贱如是无智何以故后世比丘重于结使贪著利养多营众事舍诸毘尼越解脱戒离白净法其所去来重现法利不重后世盲聋跛蹇老谬无智著种种病是等皆来于我法中出家受戒以重眷属给使人故不为重法阿难我所说法如是正直如是可爱当于尔时不见不闻诸天忧戚魔王波旬当大欢喜无复忧虑

「我时问佛『何故魔王波旬欢喜而无忧虑』佛告阿难『以彼恶人作魔业故魔王波旬无所营作何以故由彼比丘无正行故若有比丘勤加精进如救头然如是等人魔则求短是故阿难应勤方便未得令得未解令解未证令证降伏魔党炽然佛法护持正法作法供养莫作放逸是我教法』说是法时五百比丘放舍身命白言『世尊我等不欲见是恶世踊处虚空以火焚身百千诸天而供养之二百比丘远离尘垢得法眼净二百比丘永尽诸漏心得解脱三万二千菩萨逮得法忍释梵护世及诸眷属礼佛足已作如是言『唯愿世尊久寿住世勿使我等见是恶世世尊若有众生得闻此经终不更作懈怠非法亦更不作魔诸恶业』我时闻已闷绝躄地

「大德舍利弗我见文殊师利童子成就如是不可思议神通之力及所说法我自亲见

时大德迦叶语舍利弗「我亦曾见文殊师利希有神通舍利弗尔时世尊成佛未久我久出家是时文殊师利童子始初至此娑婆世界从宝王世界宝相佛所来欲见佛释迦牟尼供养恭敬尔时世尊在舍卫国祇陀林中给孤穷精舍夏坐三月我时不见文殊师利若如来前若众僧中若于食时若说戒日若僧行次都不见之过三月已临自恣时乃见其面我即问言『文殊师利何处夏坐』即答我言『大德迦叶我住在是舍卫大城波斯匿王后宫一月复一月住童子学堂复一月住诸婬女舍』我闻是已心甚不悦即作是念『云何当共是不净人而作自恣』我即出堂便击楗槌欲摈文殊师利童子尔时世尊即告文殊师利童子『汝往看是摩诃迦叶今者何故打楗槌也』白言『世尊我已见之欲摈于我』佛语文殊师利童子『今可现汝自在神力神通境界令彼声闻心得清净勿于汝所生不净心』于时文殊师利童子即入三昧其三昧名现一切佛土文殊师利入三昧十方各如恒河沙等诸佛世界其中皆有摩诃迦叶头陀第一悉打楗槌

「于时世尊即问我言『摩诃迦叶汝今何故打于楗槌』我言『世尊文殊师利自说是言「夏三月中住王后宫及婬女舍」为摈是故打于楗槌』尔时世尊身放光明遍照十方而告我言『汝今遍观十方世界为见何事』我时遍观无量无边恒河沙数十方世界其中皆有摩诃迦叶而打楗槌欲摈文殊是一切处亦有文殊在佛前坐佛告我言『汝今欲摈何处文殊为此世界为十方界』我时即礼佛世尊足作如是言『听我悔过世尊是文殊师利法王之子成就菩萨如是不可思议功德我从佛所成有量智而欲度量无量智慧以不知故而打楗槌』佛告我言『摩诃迦叶汝之所见十方世界文殊师利亦复夏三月住王后宫及婬女舍此间文殊师利童子令是波斯匿王宫中五百女人不退阿耨多罗三藐三菩提亦令五百婬女五百童子得不退转无上正道复有百千众生以声闻法而调伏之无量众生得生天上』我时白言『大德世尊文殊师利为说何法乃能如是教化众生』佛言『迦叶汝今可问文殊师利自当答汝

「我时即问文殊师利『汝说何法教化调伏如是众生』彼答我言『非唯说法教导众生大德迦叶或有众生以娱乐乐而调伏之或以护持或以威伏或以财摄或以贪求或现大庄严或现神通或现释身或现梵身或现护世身或转轮王身或随各各所事诸天而为现身或以软语或以麁语或二俱用或以讁罚或以密益或现作子何以故大德迦叶众生有于杂种之行以杂种法而调伏之大德迦叶我以方便化众生界然后说法令其究竟毕竟调伏

「我时问言『文殊师利汝所调伏有几众生』即答我言『大德迦叶我所调伏等如法界』我又问言『法界几许』文殊答言『如众生界』我又问言『众生界者复有几许』即答我言『如虚空界如是迦叶众生界法界虚空界等无有二无有別异』我又问言『文殊师利佛空出世无所调伏』文殊师利言『大德迦叶如人热病是人种种妄有所说是中宁有天鬼持耶有大明医饮彼人酥热病即愈止不妄说于意云何是中颇有天鬼去不』我言『不也文殊师利由饮苏故热病除差』『大德迦叶是良医者多利彼不』我言『如是文殊师利』文殊师利言『大德迦叶世间如是颠倒热病无我我想住我想已流转生死是故如来出现于世随彼形色应解法门知解我想断于颠倒为彼众生而演说法既闻法已除一切想无所执著知解想已越度诸流到于彼岸名为涅槃大德迦叶于意云何是中颇有我及众生寿命养育人及丈夫可涅槃者不』我时答言『无也文殊师利』文殊师利言『大德迦叶为是利故如来出世但为显示平等想故不为生不为灭但为解知烦恼不实

「我时语言『文殊师利菩萨所作甚为难有所谓观知众生之性毕竟寂静为欲利益一切众生不舍庄严不没不出众生之性毕竟涅槃犹复能發大誓庄严』文殊师利言『大德迦叶菩萨庄严等同如如』我又问文殊师利『愿说菩萨發大庄严』文殊师利言『菩萨摩诃萨發大庄严有三十二何等三十二菩萨摄取无量生死發大庄严如梦空性故菩萨灭度无量众生發大庄严无我相故菩萨供养给事无量诸佛世尊發大庄严同法身相故菩萨听受一切佛法發大庄严如响声相故菩萨守护一切佛法發大庄严解达诸法平等相故菩萨降伏一切诸魔發大庄严一切结使性相净故菩萨降伏一切外道發大庄严令有无见者解因缘相故菩萨所有一切悉舍發大庄严一切悉舍无余相故菩萨集戒头陀功德發大庄严无行相故菩萨忍力發大庄严无伤相故菩萨精进發大庄严解知身心寂静相故菩萨一切禅定解脱發大庄严舍离一切所依相故菩萨无碍般若波罗蜜發大庄严净除无明痴见相故菩萨方便發大庄严示现一切所作相故菩萨大慈發大庄严如空相故菩萨大悲發大庄严解知五道虚空相故菩萨大喜發大庄严无忧恼相故菩萨大舍發大庄严离苦乐相故菩萨修满大神通智發大庄严犹如掌中观见解脱无疑相故菩萨不念诸法无我發大庄严不畏堕彼声闻缘觉地之相故菩萨观阴犹如怨贼發大庄严知幻相故菩萨观四大犹如毒蛇發大庄严同法界相故菩萨观入犹如空聚發大庄严知怨贼相故菩萨不著三界發大庄严无樔窟故菩萨决定摄取诸有發大庄严有非有相故菩萨大悲發大庄严不退相故菩萨为大医王發大庄严随诸众生所有疾患施法药相故菩萨为大商主發大庄严导三乘出道相故菩萨不断于三宝种發大庄严知报一切佛恩相故菩萨知诸法性无生發大庄严得于无生法忍相故菩萨为得不退转地發大庄严舍于三界一切结使及舍声闻缘觉地相故菩萨庄严道场發大庄严以一念相应慧如实了知诸法相故如是迦叶是名菩萨三十二种發大庄严菩萨摩诃萨以是庄严自庄严者是四大体可易其性而是菩萨于无上道终不退转

「我即答言『發大庄严犹尚不退况三十二文殊师利声闻法中无有庄严』文殊师利言『大德迦叶是故声闻无大庄严如诸菩萨乃至名字大德迦叶于意云何如大健夫以诸铠仗善自庄严执持利刀有怯弱人粗自庄严是二庄严可相比不』我言『不也』文殊师利言『以是义故大德迦叶菩萨庄严一切声闻及诸缘觉之所无有

「说是菩萨大庄严时万二千天子發于无上正真道心是故舍利弗我见文殊师利童子不可思议神通智慧如是无量

尔时大德富楼那弥多罗尼子语舍利弗「我亦曾见文殊师利童子所为昔于一时佛在毘舍离庵罗树林与大比丘五百人俱是时萨遮尼乾陀子住毘舍离大城之中与六万眷属俱供养恭敬我入三昧观是尼乾我时见有百千尼乾应当受化我时即往而为说法无有专听无善好心反见轻笑出麁恶言我时唐苦于三月中无一受化过三月已我心不悦便舍而去时文殊师利即便化作五百异道自为师范将五百弟子往诣萨遮尼乾子所顶礼其足白萨遮言『我遥承闻大师名德故远而来至毘舍离汝是我师我为弟子愿见纳受垂愍教诲令我不见沙门瞿昙令我不闻彼相违法』萨遮答言『善哉善哉意纯净不久当解我调伏法』尔时萨遮即便宣令己之徒众『此五百摩纳自今以去和合同住互相咨问彼若所说汝专心受

「尔时文殊师利童子及五百化弟子听次第坐受用尼揵戒法威仪殊胜于彼时时赞说三宝功德亦复赞叹萨遮功德令彼诸人心相亲附复于异时知众已集文殊师利便作是言『我等所行呪术经书毘提遮经若读诵时沙门瞿昙所有功德有入我等经中来者是沙门瞿昙有实法功德何以故是沙门瞿昙所生成就父母清净转轮王种以百福相庄严其身又闻生时大地震动释梵扶侍自行七步口出是言「我于一切世中最胜世中最大我今当为灭诸生死」空中自然出生二水释梵洗浴人天伎乐不鼓自鸣放大光明遍照世界灭诸恶道聋盲视听当于是时一切众生不为结恼安乐无为婆罗门相「若不出家作转轮王若其出家作佛法王」而彼瞿昙舍转轮王位出家修道于道场上降伏百亿魔成菩提道转妙法轮沙门婆罗门魔梵及世若天若人一切世间无能转者所说真正初中后善云何初善谓身善行口意善行云何中善学行胜戒学胜定胜慧云何后善谓空三昧解脱法门无相三昧解脱法门无愿三昧解脱法门复次初善者信欲不放逸中善者定念一处后善者善妙智慧复次初善者信佛不坏中善者信法不坏后善者信于圣僧得果不坏复次初善者从他闻法中善者正念修行后善者得圣正见复次初善者知苦断集中善者修行正道后善者证于尽灭是名声闻初中后善

「『云何菩萨初中后善若不舍于菩提之心是名初善不念下乘是名中善回向一切智是名后善复次初善者于诸众生慈心平等中善者于诸众生起大悲心设何方便后善者喜舍同等复次初善者降伏悭贪舍离破戒远离嗔恚断除懈怠不住乱心杀害无知中善者施禅定智慧后善者以诸波罗蜜回向一切智复次初善者谓四摄法教化众生中善者不惜身命守护正法后善者善巧方便不堕正位复次初善者如地等持不舍一切菩萨行心中善者以善方便知进知退住不退地后善者于一生灌顶正位是名菩萨初中后善

大方广宝箧经卷中


校注

不分卷【宋】【元】【明】【宫】 时即【大】即时【明】 汝【大】汝之【宋】【元】【明】【宫】 是时【大】时是【宋】【元】【明】【宫】 大【大】文【宋】【元】【明】【宫】 非时云雨【大】非云时雨【宋】【元】【明】悲云时雨【宫】 夜【大】七夜【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】善【宫】 楗槌【大】下同揵搥【宋】揵㨖【宫】揵椎【元】【明】下同 甫【大】普【宋】【元】【明】【宫】 爪【大】*指【宋】【元】【明】【宫】* 若减若满【大】若满若减【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】以【元】【明】 卷上终【宋】【元】【明】【宫】 卷下首【宋】【元】【明】【宫】经末题及经题如上译号三本俱宋字上有刘字 天众【大】大众【宋】【元】【明】【宫】 园【大】园中【宋】【元】【明】【宫】 一【大】十【宫】 揵槌【大】下同揵椎【宋】【元】【明】【宫】下同 卷手【大】拳手【宋】【宫】手拳【元】【明】 赋【大】传【宋】【元】【明】【宫】 樔【大】*巢【宋】【元】【明】【宫】* 使流【大】驶流【元】【明】 依【大】〔-〕【宋】【元】【明】 洲【大】作洲【宋】【元】【明】 逼【大】逼切【宋】【元】【明】【宫】 来【大】求【宋】【元】【明】【宫】 齐【大】齐整【宋】【元】【明】齐正【宫】 结使【大】给使【宋】【元】【明】【宫】 正直【大】正真【元】【明】 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宫】 离尘【大】尘离【宋】【元】【明】【宫】 亲【大】视【宋】【元】【明】【宫】 时【大】是【明】 童子【大】量子【宋】 时【大】已【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 数【大】等【宋】【元】【明】【宫】 贪求【大】贫劣【宋】【元】【明】【宫】 或【大】或现【元】【明】 讁【大】谪【宫】 竟【大】定【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】弗【宫】 苏【大】酥【宋】【元】【明】【宫】 执著【大】热著【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】 窟【大】窟相【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】病【宋】【元】【明】【宫】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 文殊【大】又文殊【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【元】【明】 尼揵【大】尼乾【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 意【CB】【丽-CB】得【大】(cf. K10n0150_p0631a10)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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