文殊师利问经卷上

序品第一

如是我闻

一时佛住王舍城耆阇崛山中与大比丘众一千三百五十人俱皆是阿罗汉诸漏已尽无复烦恼身心自在心善解脱慧善解脱调伏诸根摩诃那伽所作已办可作已办舍于重担已到自事有使已尽正智善解脱到一切心自在

其名曰长老阿若憍陈如(此言已知如姓也)舍利弗大目揵连(此言罗茯根其父好啖此物因以为名)摩诃迦叶离婆多(此言常作声)须婆吼(此言善脾)阿难陀(此言大欢喜)如是等一千三百五十阿罗汉

复有一千三百凡夫比丘众复有金刚菩萨大势至菩萨观世音菩萨大德勇猛菩萨无尽意菩萨大意菩萨文殊师利童子菩萨如是等无数菩萨摩诃萨

菩萨戒品第二

文殊师利白佛言「世尊我今欲问世尊胜语世间菩萨戒愿为我说我当谛听

佛告文殊师利「我今当说汝善谛听不杀众生不盗他财物不非梵行不起妄语不饮酒如是当忆不歌舞倡伎不著花香持天冠等不坐卧高广大床不过中食若行此事不成就三乘何以故以有犯故发长二指当剃或二月日若短而剃是无学菩萨若过二指亦是无学菩萨爪不得长得如一何以故为搔痒故若如此者是分別菩萨

「为供养佛并般若波罗蜜及父母兄弟得畜财物为起寺舍为造像为布施若有此因缘得受金银财物无有罪过若食抟当如鷄卵大正食时无因缘不得看他是分別菩萨

「不得卖受他施物不得货卖若施至亿万亦皆应受何以故有因缘故

「不以自身作恶亦不教他不得为利养故赞叹他人若为己杀不得啖若肉如材木已自腐烂欲食得食文殊师利若欲啖肉者当说此呪

「『多姪咃(此言如是) 阿捺摩阿捺摩(此言无我无我) 阿视婆多阿视婆多(此言无寿命无寿命) 那舍那舍(此言失失) 陀呵陀呵(此言烧烧) 婆弗婆弗(此言破破) 僧柯栗多弭(此言有为) 莎呵(此言除杀去)

「此呪三说乃得啖肉饭亦不应食何以故若无思惟饭不应食故何况当啖肉

尔时文殊师利复白佛言「世尊若得食肉者《象龟经》《大云经》《指鬘经》《楞伽经》等诸经何故悉断

佛告文殊师利「如深广江不见彼岸若无因缘则不得渡若有因缘汝当渡不

文殊师利白佛言「世尊我当渡我当渡或以船或以筏或以余物

佛复告文殊师利「以众生无慈悲力怀杀害意为此因缘故断食肉文殊师利有众生乐粪扫衣我说粪扫衣如是乞食树下坐露地坐阿兰若塚间一食过时不食得住处三衣等为教化彼我说头陀如是文殊师利若众生有杀害心为彼心故当生无数罪过是故我断肉若能不怀害心大慈悲心为教化一切众生故无有过罪

「不得啖蒜若有因缘得啖若合药治病则得用

「不得饮酒若合药医师所说多药相和少酒多药得用

「不得服油及涂身等若有因缘得用得用乳酪生酥熟酥醍醐我先啖乳糜为风痰冷故

佛说此祇夜

「若身覆是善  心口覆亦然
一切处所覆  菩萨所应行

佛告文殊师利「有三十五大供养是菩萨摩诃萨应知然灯烧香涂身涂地香末香袈裟及繖若龙子幡并诸余幡螺鼓大鼓舞歌以卧具或三节鼓腰鼓节鼓并及截鼓曼陀罗花持地洒地贯花悬缯浆饮可食可啖及以可味香和槟榔杨枝浴香并及澡豆此谓大供养

佛告文殊师利「有二十六邪见是菩萨摩诃萨应离杀马祠火杀人祠火一时射四方杀马四千头去除五藏内以七宝施婆罗门杀人内宝亦如是箭射四方齐箭至处布满七宝施婆罗门走马四方穷其所至布以七宝施婆罗门随此箭马所极之处满中众生皆悉杀害聚积杂物一切烧尽一切天神悉皆当礼一切林树悉皆当礼一切山神悉皆当礼古昔居处悉皆当礼诸有大树悉皆当礼诸杂神像悉皆当礼摩醯首罗毘纽拘摩勒梵天阎罗王龙毘沙门因陀罗酒天女割多耶尼独伽舌陀遮文持优摩罗与邪见相似是等可舍不应礼拜文殊师利我不说此以为功德

佛说此祇夜

「如上二十六  悉是邪归依
非胜非安隐  不得脱众苦
若依佛法僧  及以四圣谛
胜安隐归依  一切苦解脱

「彼先邪见相传说此功德杀马功德杀人功德射方功德走马功德杀一切众生功德实非功德若生一念慈悲心功德广大不可思议文殊师利此是菩萨所行

尔时文殊师利白佛言「世尊我欲问如来应供正遍知未来诸菩萨诸行如来若许我今当问

佛告文殊师利「随意所问

文殊师利白佛言「四众于何时中不得作声或身石及诸余声

佛告文殊师利「于六时不得礼佛时听法时众和合时乞食时正食时大小便时

文殊师利白佛「何故于是时不得作声

佛告文殊师利「于是时有诸天来彼诸天常清净心无染心空心随波罗蜜心观佛法心以彼声故令心不定以不定故悉皆还去以诸天去故诸恶鬼来作不饶益不安隐事人于此生诸灾患人民饥饿更相侵犯是故文殊师利应寂静礼佛应供正遍知

佛说此祇夜

「不作身口声  木石余音声
寂静礼佛者  如来所赞叹

不可思议品第三

尔时文殊师利白佛言「世尊我当更问愿佛解说

佛告文殊「随意所问

文殊师利白佛言「世尊如来何故入于涅槃

佛告文殊师利「我不入涅槃何以故由众生故文殊师利如琉璃珠清净无垢若值白物赤物此琉璃珠则随物色琉璃无心令见异色文殊师利如来亦尔或有众生见佛涅槃转法轮见降众魔并现神通大小便利或食或眠或行或笑如众生意悉见如来如是文殊师利如虚空无色而色于中现虚空无取亦取诸色虚空无意而生忆想虚空无处为众生处虚空无堕而堕依虚空如来法身非是秽身非血肉身是金刚身是不破身不可破身无譬喻身而能示现一切诸色以智慧金刚身现为碎身文殊师利若佛不涅槃世间不知佛是法身非金刚是碎是金刚不碎何以故如来慧身示现涅槃非真涅槃以方便故说入涅槃文殊师利涅槃者多义大者非涅槃名涅槃者无大乘涅槃是说大般涅槃小涅槃者如缘觉声闻涅槃大者非涅槃涅槃如虚空故小者是自业非他业是故说小涅槃涅槃者下义我说死名涅槃如来不死何以故声闻尚不生老死不忧悲苦恼何况如来法身不可思议身不生身不灭身不烧身彼长寿诸天见如来入涅槃悲伤恋慕堪种般若波罗蜜亦堪种声闻缘觉菩萨因缘

佛说此祇夜

「如来金刚身  今日已破坏
此身尚破碎  何况羸力者
以此生悲恋  疾当得法身
以是故如来  示现涅槃相
如来妙法身  非可见闻法
不生亦不灭  不可得思议

于此众中大意菩萨说此祇夜

「如来不涅槃  涅槃非如来
亦非心意识  离有无相故
若人见牟尼  永离于生死
得成无所执  不著彼此故

文殊师利白佛言「世尊若如来无心意识云何当作众生事未来众生当有此疑

佛告文殊师利「如虚空无心意识亦为一切众生处四大无心意识为一切众生所依日月无心意识光照一切众生树木无心意识能与众生花果如是文殊师利有摩尼珠名随一切众生意生于海中安置幢上随人所乐金银琉璃真珠等物从摩尼珠出能长养寿命摩尼珠者无心意识随众生意而无损减若此世间一切消尽当往余方珠若未堕大海不乾文殊师利如来如是作一切众生事如来不灭何以故如来无心意识故

佛说此祇夜

「佛无心意识  作一切众事
如来不思议  能信者亦然

尔时文殊师利赞叹如来说此祇夜

「我礼一切佛  调御无等双
丈六身法身  亦礼于佛塔
生处得道处  法轮涅槃处
行住坐卧处  一切皆悉礼
诸佛不思议  妙法亦如是
能信及果报  亦不可思议
能以此祇夜  赞叹如来者
于千万亿劫  不堕诸恶趣

佛言「文殊师利善哉善哉如来不可量不可思议」即说祇夜言

「佛生甘蔗姓  灭已不更生
若人归依佛  不畏地狱苦
佛生甘蔗姓  灭已不更生
若人归依  不畏饿鬼苦
佛生甘蔗姓  灭已不更生
若人归依  不畏畜生苦

无我品第四

文殊师利白佛言「世尊未来众生当说有我遍一切处何以故一切行故出过三世爱悉是我相世尊外道计我其意如是

佛告文殊师利「譬如磁石吸一切铁屑为铁屑是我磁石是我若汝当说『铁屑非我磁石非我』是则非遍若磁石铁屑悉是我者云何以我而自吸我又亦不遍何以故自吸其身故所有色一切是四大一切无常若无常不真实若不真实不谛若不谛无处无处故无我文殊师利犹如老人于夜中坐自捉两膝说如是言『那得有此两小儿耶』若此老人身中有我云何不识自膝谓是小儿以是事故实无有我是邪见人于无处横执譬如见焰而生水想实无有水以眼乱故如是非我横生我想是暗惑邪见非正见也

「若我遍一切处则遍行五道天是乐地狱饿鬼畜生是苦若我遍一切处我受地狱苦则人天亦应苦乐者由善业得苦者由恶业得乐者生染苦者生嗔或有勇健或有怖畏如是异相故知不遍我不说此是真实思惟若我过三世者过去已没如灯已灭未来未到如未来灯现在不犹如流水我非过去非未来非现在无时节何以故过时节故

「若无时则无数以无数故亦无有我何以故以可分故

「阿者离我声多者不破么者灭憍慢又阿者真实离我真实离我故两过说阿是故文殊师利分別字故定无有我

佛说此祇夜

「磁石吸铁屑  二种谁是我
不遍及自吸  决定无我故
如渴人见焰  非水生水想
邪见横执我  其事亦复然
分別于阿字  定知无有我

涅槃品第五

尔时文殊师利白佛言「世尊涅槃者声闻缘觉凡夫不能分別唯如来正遍知之所能说

佛言「文殊师利涅槃不灭何以故无断烦恼故无所到处何以故以无处故到者得义无到故无得何以故无苦乐故无断不断无常不常

佛说此祇夜

「不断不灭  不生不起  不堕不落
不行不住

「常住涅槃不断不常相何以故无生死故文殊师利我尚不见生死何况当见生死过患文殊师利我尚不见涅槃何况见涅槃功德

佛说此祇夜

「若见有一法  余法悉应见
以一法空故  一切法亦空

「文殊师利当知诸法空若不灭则不生若不断则不灭若不常则不生无烦恼可断故是故不灭无烦恼处故是故不生

佛复告文殊师利「无障碍故不灭不灭故无障碍生善不善无记故不障碍文殊师利是说涅槃

佛说此祇夜

「不灭不到  不断不常  不障不碍
是说涅槃

佛告文殊师利「常住涅槃无日月星宿无昼夜数量无色无形无老病死无年岁无所作是常是恒离众苦业如是涅槃善人所说

佛说此祇夜

「彼无有日月  星宿及四大
昼夜与量数  形色及虚空
亦无老病死  年岁诸所作
已断生死本  是常亦是恒
如是涅槃相  善人之所说

文殊师利白佛言「世尊有诸外道说世间空又说不空此是外道邪意分別

佛告文殊师利「此外道意不真实思惟若世间空则无生死何以故以空故生死若空涅槃亦空若涅槃无则无神通若世间不空生死亦无何以故以不空故以生死不空涅槃亦无若无涅槃亦无神通文殊师利若世间不生不坏何用涅槃若生死无失坏不名生死何以故以无失故若生死无失即生死为涅槃是故文殊师利不应说世间空与不空亦不应说世间应断及以不断何以故以无有故断者是断烦恼不断者非断烦恼亦无烦恼及非烦恼亦无解脱若无解脱则无涅槃文殊师利灭亦无何以故生死空不空故是故无灭若生死如此谁乐得涅槃

佛说此祇夜

「若诸世间空  则无有生死
以生死无故  涅槃亦不有
世间若不空  亦无有生死
生死若无者  涅槃亦非有
生死若如是  谁当乐涅槃

般若波罗蜜品第六

尔时文殊师利白佛言「世尊般若波罗蜜一切声闻缘觉从般若波罗蜜出不一切佛一切法从般若波罗蜜出不

佛告文殊师利「如是如是一切声闻缘觉一切佛一切法从般若波罗蜜出菩萨于色行行于相于色坏行行于相若于色灭行行于相若行色空行于相如是菩萨无方便修行般若波罗蜜文殊师利般若波罗蜜不以心意识修行

「世尊若般若波罗蜜不可取云何修行般若波罗蜜

佛告文殊师利「是修行非修行不以心意识故文殊师利心者聚义意者忆义识者现知义不以此心意识修行般若波罗蜜不以此修行是修行以无处是修行修行者不依欲界色界无色界非过去非未来非现在非内外非中间如此修行是修行般若波罗蜜不修形色是修行般若非地水火风是修行般若非有非无非声闻缘觉非善不善无记非十二因缘非男非女非非男非非女非常非智非灭非生非可数不可思议不可言说无可依无名字无相无异相无增无减自性清净真实不可觉普遍等虚空无色无作出过三世不苦不乐无日月星宿如此修行是修行般若波罗蜜真实非般若波罗蜜般若波罗蜜非真实文殊师利如此修行名修行般若波罗蜜

佛说此祇夜

「此法不思议  离于心意识
一切言语断  是修行般若

有余气品第七

尔时文殊师利白佛言「世尊一切声闻缘觉有起烦恼不起几种烦恼

佛告文殊师利「有余故名起者譬如香气所言气者有二十四种业气见处气染气色染气有染气无明染气行气识处气名色气六入气触气受气爱气取气有气生气老气病气死气忧气悲气苦气恼气疲极气依气此谓二十四气意余此谓业气断见常见此谓见处气著衣钵等此谓染气十种色意此谓色染气无色界此谓有染气不清净智有障碍智不遍知智此谓无明气若身意种种觉此谓行气忆一切色有苦不苦不乐想如是分別此谓识处气湿动一切悉有此谓名色气眼色耳声鼻香舌味身触意法此谓六入气冷热坚湿饥渴暖滑此谓触气不苦不乐受此谓受气姓名国土欲界色界无色界苦恼饥渴等于彼不知足此谓爱气欲取见取戒取此谓取气欲有色有无色有此谓有气于后苦地必当生此谓生气诸根衰坏此谓老气种种疾患此谓病气涅槃想死想此谓死气身体枯燥此谓忧气号叫啼泣此谓悲气体烦热故此谓苦气过苦故此谓恼气身心困弊此谓疲极气有怖畏无所归此谓依气文殊师利此谓二十四气文殊师利诸佛世尊无归依气是归依处何以故唯有如来为众生所依一切众生非归依处世尊非有相无思量无积因声闻闻法佛不闻法何以故无所不知故

佛说此祇夜

「阿罗汉有气  以有过患故
唯佛独能度  为众生归依

来去品第八

尔时文殊师利白佛言「世尊来者何义去者何义

佛告文殊师利「来者向义去者背义若无向背不来不去是圣行处来者痴义去者不痴义非痴非不痴是圣行处来者有为去者无为无有为无无为是圣行处来者识义去者非识义非识非非识是圣行处来者名色义去者非名色义非名色非不名色是圣行处来者六入义者非六入义非入非非入是圣行处乃至忧悲疲极亦如是

「文殊师利来者我义去者无我义非我非无我无来无去是圣行处来者常义去者非常义非常非不常是圣行处来者断义去者非断义非断非不断是圣行处来者有义去者无义非有非无是圣行处文殊师利来去义如是

佛说此祇夜

「来去义无相  诸法亦如是
非知非可说  是名来去义

中道品第九

尔时文殊师利白佛言「世尊佛说无二法故一切声闻缘觉菩萨并无疑惑悉知中道乃至凡夫亦能生信

佛告文殊师利「明无明无二以无二故成无三智文殊师利此谓中道具足真实观诸法行无行无二以无二故成无三智文殊师利此谓中道具足真实观诸法非识乃至老死非老死无二亦如是文殊师利若无明有者是一边若无明无者是一边此二边中间无有色不可见无有处无相无相待无标相文殊师利此谓中道乃至老死亦如是文殊师利此中道具足真实观诸法诸法无二无二有何义谓末陀摩(末者莫义陀摩者中义莫著中此谓末陀摩)何以故不取常见有见故是故名末陀摩

佛说此祇夜

「诸法无有二  亦复无有三
此中道具足  名为真实道

世间戒品第十

尔时文殊师利白佛言「世尊菩萨有几种色衣云何归依愿为广说为饶益诸菩萨故

佛告文殊师利「不大赤色不大黄不大黑不大白清净如法色三法服及以余衣皆如是色若自染若令他染如法𢭏成随时浣濯常使净洁如是卧具得用青杂色文殊师利菩萨衣色如是菩萨内心寂静如法被著与大乘相应著涅槃僧离踝二指若诸菩萨欲与国王大臣共语随彼一问此亦一答勿令差异当如实说若彼多问此亦多答如是余婆罗门刹利毘舍首陀沙门阇梨和及父母妻子仆使余卑族贫穷乞人随其尊卑各随问答或余天夜叉罗刹毘舍阇阿修罗迦楼罗紧那摩睺罗伽若人若鬼佛及缘觉声闻菩萨凡夫随有所问当如法答不为利养不为自身不邪命不戏笑如是应念

尔时文殊师利白佛言「世尊云何归依

佛告文殊师利「归依者应如是言『大德我某甲乃至菩提归依佛乃至菩提归依法乃至菩提归依僧』第二第三亦如是说复言『我某甲已归依佛已归依法已归依僧竟』如是三说次言『大德我持菩萨戒我某甲乃至菩提不杀众生离杀生想乃至菩提不盗亦离盗想乃至菩提不非梵行离非梵行想乃至菩提不妄语离妄语想乃至菩提不饮诸酒离饮酒想乃至菩提不著香花亦不生想乃至菩提不歌舞作乐离歌舞想乃至菩提不坐卧高广大床离大床想乃至菩提不过中食离过中食想乃至菩提不捉金银生像离捉金银想乃至当具六波罗蜜大慈大悲』」

佛说此祇夜

「發誓至菩提  归依于三宝
受持十种戒  亦誓至菩提
六度及四等  皆当令具足
如是修行者  与大乘相应

出世间戒品第十一

尔时文殊师利白佛言「世尊菩萨出世间戒有几种

佛告文殊师利「若以心分別男女非男非女等是菩萨犯波罗夷若以心分別畜生饿鬼男女非男非女诸天神男女非男非女是菩萨犯波罗夷若以身口行不堪得三乘

「若受出世间菩萨戒而不起慈悲心是菩萨犯波罗夷若以身口行不堪得三乘

「若他物——若小若大若长若短若有色若有形若住若动——若覆藏若移处若有封印若盛贮若以心起盗想犯波罗夷若以身口行不堪得三乘

「若起妄语心犯波罗夷若以身口行不堪得三乘

「若树叶若皮若汁若以心欲取犯菩萨僧伽婆尸沙若以身口取不堪得三乘

「若起歌舞作乐华香璎珞想是犯菩萨僧伽婆尸沙若以身口行不堪得三乘

「若起广大床想是犯菩萨僧伽婆尸沙若以身口行不堪得三乘

「若起过中食想是犯菩萨僧伽婆尸沙若以身口行不堪得三乘

「若起捉金银珍宝想是菩萨僧伽婆尸沙若以身口行不堪得三乘若剃身毛剪爪如初月形若起此想是菩萨偷兰遮若以身口行不堪得三乘若起斩斫草木想犯偷兰遮若以身口行不堪得三乘

「若起毁他名誉若色若姓若财物技术若车乘若身力等想是犯偷兰遮若以身口行不堪得三乘

「佛法僧物——若花香涂香若衣服若珍宝——若菩萨以脚践蹹犯波夜提若佛塔若佛所行处及菩提树转法轮处若以脚践蹹犯波夜提若不信者不堪得三乘

「若吐舌动眼毁诸威仪起此想者犯突吉罗若以身口行不堪得三乘

「若见他物他乐种种服诈现求利及说人罪过若起此想犯波罗提舍若以身口行不堪得三乘

「若未犯前罪逆守护令不生是菩萨僧炎伽陀尼(僧炎是逆守义加陀尼是令不生义)眼耳鼻舌身意令无异是菩萨应当学此谓具出世间菩萨戒

上出世间戒品第十二

尔时文殊师利白佛言「世尊云何上出世间戒无漏不可思议无处无所著

「文殊师利戒者于彼众生无我非无我无事无因无教化人无行无不行无行处无名无色无色相无无色相无寂无不寂无可取无不可取无真实无不真实无身无言无说无心无世间无非世间非世法非不世法不自叹戒不毁他戒不求他过不以持戒轻慢他人不觉戒不思惟戒无所思惟无所觉故文殊师利此谓上出世间圣戒无漏无生无所著出三界离一切依

佛说此祇夜

「有出世戒人  无垢无所有
憍慢及所依  无明与系缚
如是诸过患  一切皆无有
无内寂外寂  亦无内外寂
内外觉亦无  知者得解脱

「文殊师利是有戒人于佛法不自观身不著寿命不著一切生得正行是正住文殊师利是谓有戒于佛法不著世间不依世间得光明无明暗无所有无自想无他想不著想清净戒不此岸不彼岸不中流无所著无所缚无罪过无漏文殊师利此有戒人于佛法及名色心不执著常平等饶益常寂静心无我无我所是人如所说戒住无所学无解脱无所作是得上道是清净戒相无胜戒无定戒无智慧戒是圣人性不可得是佛所叹戒是空无与我等戒能安圣定若清净定成修行慧以慧得智以智得解

菩萨受戒品第十三

尔时文殊师利白佛言「世尊若善男子善女人受菩萨所受戒法当云何

佛告文殊师利「应于佛前至诚礼拜作如是言『我某甲愿诸佛忆念我如诸佛世尊正知以佛智慧无所著我当發菩萨心为利益一切众生令得安乐發无上道心如过去未来现在诸菩萨發无上菩提心于一切众生如父母兄弟姊妹男女亲友等为彼解脱得出生死乃至令發三菩提心勤起精进随诸众生所须财法一切施与以此财法摄受一切众生渐渐随宜为解脱众生出生死故乃至令安住无上菩提我当起精进我当不放逸』如是再三是名菩萨摩诃萨初發菩提心文殊师利此诸菩萨所受所行为化菩萨不为声闻缘觉不为凡夫诸不善者

字母品第十四

尔时文殊师利白佛言「世尊一切诸字母云何说一切诸法入于此及陀罗尼字

佛告文殊师利「一切诸法入于字母及陀罗尼字文殊师利如说阿字是出无常声说长阿字是出离我声说伊字出诸根声说长伊字出疾疫声说忧字出荒乱声说长忧字出下众生声说厘字出直软相续声说长厘字出断染游戏声说梨字出相生法声说长梨字出三有染相声㙠字出所起过患声说翳字出圣道胜声说乌字出取声燠字出化生等声说庵字出无我所声阿字出没灭尽声说迦字出度业果报声佉字出虚空等一切诸法声说伽字出深法声恒字出除坚重无明冥声说誐字出预知行声说遮字出四圣谛声说车字出断欲染声说阇字出度老死声说禅字出摄伏恶语言声说若字出说安住声说多字出断结声说他字出置答声说陀字出摄伏魔贼声说檀字出灭诸境界声说那字出除诸烦恼声说轻多字出如是无异不破声说轻他字出勇猛力速无畏声说轻陀字出施寂静守护安隐声说轻檀字出圣七财声说轻那字出分別名色声说波字出第一义声说颇字出作证得果声说婆字出解脱缚声说梵字出生三有声说磨字出断憍慢声说耶字出如法分別声啰字出乐不乐第一义声说逻字出断爱声说婆字出胜乘声说舍字出信精进念定意慧声说屣字出摄伏六入不得不知六通声说娑字出觉一切智声说诃字出正杀烦恼声攞字出最后字过此诸法不可说声文殊师利此谓字母义一切诸字入于此中

佛告文殊师利「我当说八字云何八字跛字第一义一切诸法无我悉入此中罗字以此相好无相好入如来法身义婆字愚人法慧人法如法度无愚无慧义阇字度生老病死令入不生不老不病不死义伽字度业果报人无业果报义他字总持诸法众语言空无相无作令入法界义舍字奢摩他毘婆舍那令如实观诸法义沙字一切诸法念念生灭亦无灭不灭本来寂静一切诸法悉入涅槃文殊师利此谓八字是可受持入一切诸法

尔时文殊师利白佛言「世尊云何说无常声

佛告文殊师利「无常声者一切有为法无常如眼入无常耳鼻舌身意入亦无常色入无常声香味触法入亦无常如眼界色界眼识界乃至意界法界意识界亦无常色阴无常乃至识阴亦如是此谓无常声

「无我声者一切诸法无我有说我作者使作者等或断或常此谓我想我觉是外道语言若过去已灭若未来未至若现在不停十二入十八界五阴悉无有我是长阿义

「诸根声者谓大声如眼根名大声耳根乃至意根名大声此谓伊字是名大声

「多疾疫声者眼多疾疫乃至意亦如是众生身心种种病苦此谓多疾疫声

「荒乱声者国土不安人民相逼贼抄竞起米谷不登此谓荒乱声

「下众生声者下劣众生贫穷困苦无善根诸禽兽虫蚋等此谓下众生声

「直软相续声者直者不谄不谄者不曲不曲者真实真实者如说行如说行者如佛语行此谓为直软者有六种眼软乃至意软此谓为软相续者不离一切诸善法是谓直软相续声

「断染游戏声者断欲界染三十六使思惟所断四使断者除灭义游戏者五欲众具众生于此游戏如是应断此谓断染游戏声

「出相生法声者一切诸法无我为相念念生灭寂静相无我为相者色阴无常乃至识亦如是此谓无我为相念念生灭者一切诸行念念生生者必灭此谓一切诸法念念生灭寂静者空无处所无色无体与虚空等此谓寂静相者过去未来现在无常此谓相生法声

「出三有染相声者相者五欲众具欲界相色染色界相无色染无色界相此谓相三有者欲有色有无色有云何欲有地狱乃至他化自在天云何色有梵身乃至色究竟云何无色有空处乃至非想非非想处染著三界九十八使此谓出三有染相声

「所起过患声者三求欲求有求梵行求欲求者求色声香味触云何色求色有二种一谓色二谓形色色有十二种谓青形色有八种谓长高下不平此谓欲色云何欲声声有七种谓螺声鼓声小鼓声大鼓声歌声男声女声此谓欲声云何欲香香有七种根香心香皮香糖香叶香花香果香或男香女香此谓欲香云何欲味味有七种甜味酢味醎味苦味澁味淡味辛味或男味或女味此谓欲味云何欲触触有八种或男触或女触此谓欲触此谓欲求云何有求欲有色有无色有此谓有求云何梵行求出家苦行欲求天堂欲求涅槃此谓梵行求求者何义谓乐著义

「云何所起过患声众生诸有悉名过患除天堂及涅槃余处求一切有过患此谓所起过患声

「圣道胜声者谓八正道正见乃至正定无过患无所著故谓圣道此谓圣道胜声

「取声者执捉诸法此谓取声

「化生声者四阴受想行识此谓化生复说胎生卵生湿生化生胎生四种东弗于逮南阎浮提西拘耶尼北欝单越卵生一切众鸟湿生蚊虱等化生诸天也此谓化生声

「无我所声者一切诸法非是我所无我起故无我所者无我所慢此谓无我所声

「没灭尽声者无明灭故行灭乃至生灭故忧悲苦恼灭没尽者泥洹寂静不复更生此谓没灭尽声

「度业果报声者业者三业谓身三口四及意三业果报者三业清净此谓度业果报声

「虚空等诸法声者诸法与虚空等云何与虚空等一切法唯有名唯有想无有相无分別不动不摇不可思议不起不灭无所作随无相无所造无相貌无形色无行处等虚空住平等不老不死无忧悲苦恼色者虚空等受想行识亦如是过去已没未来未至现在不停此谓虚空等诸法声

「深法声者无明缘行乃至生缘老无明灭则行灭乃至生灭忧悲苦恼灭彼理真实是名为深深者是十二因缘一切语言道断无边无处无时节断丈夫断世性入平等破自他执此谓深法声

「除坚无明冥声者坚者身见等五见重者五阴无明者不知前后际及有罪无罪不识佛不知施戒天不知阴界入此谓无明痴者忘失觉念此谓痴暗者入胎苦恼一切不净而生乐受迷惑去来此谓暗冥者于三世无知无方便不明了此谓冥除者真实谛开示光明自果除烦恼除非烦恼除余习入平等不可思议为主此谓除义此谓除坚无明冥声

「豫知行声者八种豫知行谓正见乃至正定此谓菩萨豫知行除断五见谓正见不思惟贪嗔痴谓正思惟身意业清净此谓正业口业清净此谓正语欺诳谄谀诈现少欲以利求利五种贩卖酤酒卖肉卖毒药卖刀剑卖女色除此恶业此谓正命善身行善意行谓正精进念四念处此谓正念以定心无染著寂静相灭相空相此谓正定此谓预知行声

「四圣谛声者谓苦道谛云何苦谛能断十使云何集谛能断七使云何灭谛能断七使云何道谛能断八使四思惟断乃至断色无色结此谓四圣谛声

「断欲染声者欲者染乐不厌欲庄严著姿态思惟欲思惟触待习近染者系缚乐者乐彼六尘不厌者专心著缘无有异想欲者欢喜庄严者为染意著者游戏姿态者作种种容仪思惟欲者著五欲思惟触者欲相习近待者以香花相引习近者欲染心断者悉除前不善法此谓断欲染声

「度老死声者老者身体消减柱杖羸步诸根衰耗此谓老死者诸根败坏何故名死更觅受生处彼行业熟此谓为死云何老死差別诸根熟名老诸根坏名死先老后死此谓老死度此老此谓为度度有何义过度义到彼岸自在不更生义此谓度老死声

「摄伏恶语言声者摄伏者摄伏语言摄伏身体云何摄伏语言以同类语破异类语以异类语破同类语以真实语伏不真实语以不真实语伏真实语以非语言伏语言以语言伏非语言以第一义伏非第一义以非第一义伏第一义以决定语伏不决定语以不决定语伏决定语以一伏多以多伏一以无犯伏有犯以有犯伏无犯以现证伏不现证以不现证伏现证以失伏不失以不失伏失以种类不得伏种类以非种类不得伏非种类恶者说不实不谛不分別伏者断义遮义阴义此谓摄伏恶语言声

「说安住声者说令分明开示分別说不覆障道随法说此谓说安住者置在一处说泥洹说出世间述成所说无相语言无貌语言无异语言无作语言觉语言空语言寂静语言此谓说安住声

「说断结声者无明灭乃至老死灭灭一切阴灭者无有生此谓灭断者断一切诸使断烦恼根无有遗余此谓断结声

「置答声者随问答分別答反问答置答云何随问答如问即答云何分別答随彼所问广为分別云何反问答若人有问反问令答云何置答如问我断我常置而不答以分別问问随问答以反质问问分別答以置答问问反质答以随问答问问置答此谓置答声

「摄伏魔贼声者魔者四魔此谓阴魔贼从此有度彼有息一切事此谓死魔贼无明此谓烦恼魔贼五欲众具为天魔体此谓天魔贼此谓摄伏魔贼声

「灭诸境界声者灭色乃至灭触境界者此谓灭诸境界声

「除诸烦恼声者断灭烦恼除烦恼者染欲大毒不净观为药嗔恚大毒慈悲为药无明大毒十二因缘观为其药此谓除诸烦恼声

「无异不破声者无异者无破无异第一义无相无形平等不动不可思议此谓无异不破者无异形平等无相不动不破不断纯一无过患无心无前后此谓无异不破声

「勇猛力速无畏声者勇猛者精进力者十力速者𫘝也无畏者一切处不怖畏此谓勇猛力速无畏声

「施寂静守护安隐声者施者二种内施外施云何内施说真四谛云何外施施肌肉皮血国城妻子男女财物谷米等寂静三种谓身云何身寂静不作三过口寂静者无口四过意寂静者不贪不嗔不痴守护者守护六根安隐者同止和合不觅彼过知足少欲不求长短不觅他过者不相觅过不以此语彼此谓施寂静守护安隐声

「七圣财声者一信二惭三愧四施五戒六闻七慧此谓七圣财声

「分別名色声者名者四阴色者四大分別者分別名此谓分別名色声

「第一义声者分別五阴此谓第一义声

「作证得果声者果者四果须陀洹乃至罗汉及缘觉果得者入义也证者现证也作者造作也此谓作证得果声

「解脱缚声者缚者三缚痴缚解脱者离此三缚此谓解脱缚声

「生三有声者所谓生有现有后有此谓出生三有声

「断憍慢声者憍者色憍盛壮憍富憍自在憍姓憍行善憍寿命憍聪明憍此谓八憍慢者慢慢大慢增上慢我慢不如慢胜慢邪慢此谓七慢断者断憍慢此谓断憍慢声

「通达诸法声者通达者如境而知诸法者善不善法五欲众具谓不善法除断五欲此谓善法此谓通达诸法声

「如法分別声者如者等义法者善法不善法不善法者不断五欲众具善法者断五欲众具断者破灭义此谓如法分別声

「乐不乐第一义声者乐者五欲境界不乐者不著五欲第一义者空无此谓乐不乐第一义声

「断爱声者爱者色爱乃至触爱断者灭除此谓断爱声

「胜乘声者所谓三乘佛乘缘觉乘声闻乘般若波罗蜜十地此谓佛乘调伏自身寂静自身令自身入涅槃此谓缘觉乘软根众生怖畏众生欲出生死此谓声闻乘此谓胜乘声

「信精进定意慧声者随逐不异思惟观此谓信勇猛勤策行事持事此谓精进专摄一心此谓念诸事不动此谓定意般若纯一平等此谓慧此谓信精进念定意慧声

「摄伏六入不得不知六通声者六入者眼入乃至意入摄伏者摄伏色乃至摄伏法六通者天眼天耳他心智宿命智身通漏尽通不知者无明不得不知者除彼无明此谓摄伏六入不得不知六通声

「觉一切智声者一切智者一切世法皆悉知世者念念生灭复次世者诸阴界入复次世者二种一众生世二者行世众生世者一切诸众生行世者众生住处一切世界可知悉知智者二种声闻智一切智此谓智觉者觉自身觉他身此谓觉一切智声

「正杀烦恼声者杀者除断义烦恼者九十八使欲界苦所断十使习灭七使道谛八使思惟四使色界苦所断九使习灭六使道七使思惟三使无色亦如是正者分明除断无余垢此谓正杀烦恼声

「是最后字过此法不可说声者若无有字此谓涅槃若有字者则是生死最后者更无有字唯除罗字不可说者不可得不可分別无色故不可说诸法者谓阴界入三十七品此谓最后字过此不可说声

文殊师利问经卷上


校注

扶南国【大】*〔-〕【宋】【宫】* 国【大】*〔-〕【元】【明】* 三【大】*二【元】【明】* 义【大】善【宫】 如【大】陈【宫】 揵【大】犍【明】 脾【大】解【元】【明】 【大】穬【元】【明】撗【宫】 如【大】知【宋】【宫】 身【大】身意【宋】【元】【明】【宫】 姪【大】经【宋】【元】【明】 是【大】也【宫】 婆【大】娑【宫】 得住【大】住得【宋】【宫】 过罪【大】罪过【元】【明】 痰【大】淡【宫】 盘【大】钹【宋】【元】【明】 〔文殊佛告〕十七字-【宫】 (文殊佛告)十五字【大】〔-〕【宫】 佛告【大】〔-〕【宫】 人【大】入【宋】【元】【明】【宫】 并【大】普【元】【明】 识【大】织【元】【宫】 佛【大】法【宋】【宫】 饿鬼【大】地狱【宋】【宫】 佛【大】僧【宋】【宫】 畜生【大】地狱【宋】【宫】 磁【大】慈【宋】【宫】磁【元】 停【大】住【元】【明】 么【大】魔【宋】【元】【明】【宫】 过【大】边【宫】 可【大】不【宫】 菩【大】若菩【宋】【元】【明】【宫】 行【大】行行【宋】【元】【明】【宫】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】有【宋】〔-〕【宫】 摩【大】摩义【宋】【元】【明】 无有【大】有无【宋】【宫】 有【大】者【宋】【宫】 上【大】尚【明】 余【大】诸【明】【宫】 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 广【大】高广【宋】【元】【明】【宫】 剪【大】翦【明】 技【大】伎【宋】【宫】 玩【大】玩【元】【明】 加【大】伽【宋】【元】【明】【宫】 生【大】坐【宋】 知【大】智【元】【明】 脱【大】〔-〕【元】【明】 以下至本卷末文欠【宫】 萨【大】提【宋】【元】【明】 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 㙠【大】坚【宋】翳【元】【明】 说【大】说长【元】【明】 燠【大】炮【宋】【元】【明】 阿【大】疴【宋】【元】【明】 佉【大】法【宋】【元】【明】 恒【大】𠷐【元】【明】 啰【大】罗【宋】【元】【明】 攞【大】椤【宋】【元】【明】 伽【大】迦【元】【明】 人【大】入【宋】【元】【明】 舍【大】沙【宋】【元】【明】 沙【大】舍【宋】【元】【明】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 六【大】天【宋】【元】【明】 游【大】〔-〕【宋】【元】【明】 辛【大】辣【宋】【元】【明】 自【大】因【宋】【元】【明】 遂【大】逐【宋】 柱【大】拄【宋】【元】【明】 阴【大】除【宋】【元】【明】 贼【大】〔-〕【宋】 𫘝【大】驶【宋】【元】【明】 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】 义【大】我【宋】【元】【明】 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】 慢慢大【大】憍慢慢【宋】【元】【明】 相【大】相愿【元】【明】 精【大】〔-〕【宋】【元】【明】 诸【大】谓【宋】【元】【明】 习【大】集【元】【明】
[A1] 当【CB】诸【大】
[A2] 况【CB】【丽-CB】呪【大】(cf. K13n0412_p0520c03)
[A3] 祠【CB】【丽-CB】祀【大】(cf. K13n0412_p0521a15)
[A4] 龙【CB】【丽-CB】能【大】(cf. K13n0412_p0521b03)
[A5] 慈【CB】悲【大】
[A6] 文【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K13n0412_p0521c07)
[A7] [-]【CB】【丽-CB】文【大】(cf. K13n0412_p0521c07)
[A8] 体【CB】礼【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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