闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

时有一比丘，到讲堂诸比丘所言：「诸贤者！今我不可经法，大著睡眠，不乐道行，疑诸经法。」

座中有一比丘，即行白佛：「有一比丘，字听施，来到讲堂，谓诸比丘言：『今我不可经法，大著睡眠，不乐道行，疑诸经法。』」

佛便报言：「是比丘痴，不守诸根门，不少食，不上夜、后夜警顺行，不观诸善法，如是，当那可经法，离睡眠，乐道行，不疑诸经法？听施终不从此得是。」

佛言比丘：「以不守诸根门，不少食，不上夜、后夜警顺行，不观诸善法，彼当那可经法，离睡眠，乐道行，不疑诸经法，终不从此得是。若比丘守诸根门，少食，上夜、后夜警顺行，观诸善法，便可经法，离睡眠，乐道行，不疑诸经法，从是可得此。」

佛告比丘：「便呼听施来。」

比丘便起，头面礼佛足，往呼听施。听施即至佛所，头面礼佛足已就座，佛便言：「听施！汝所欲，便说之。」

听施言：「今身不可经法，大著睡眠，不乐道行，疑诸经法。」

佛语听施：「我欲问若事，随若所以知事说之。」

佛言：「若宁知，贪色不离、欲不离、恋慕不离、慷慨不离、爱不离，以彼色別离时，便生他变——忧愁、悲哀、痛乱、意殟——殟有是无？」

听施言：「如是若干从彼有。」

佛言：「善哉！善哉！贤者如是应。听施！」

佛言：「如彼不离，若宁知痛痒、思想、作行、识，若人贪识不离、欲不离、恋慕不离、慷慨不离、爱不离，以彼识別离时，便生他变——忧愁、悲哀、痛乱、意殟——殟有是不？」

听施言：「彼有是。」

佛言：「善哉！善哉！贤者如是应。听施！」

佛言：「如彼不离，若宁知离贪色、离欲、离恋慕、离慷慨、离爱，以彼色別离时，不生他变——忧愁、悲哀、痛乱、意殟——殟彼有是无有？」

听施言：「彼有是。」

佛言：「善哉！善哉！贤者如是应。听施！」

佛言：「如彼离痛痒、思想、生死行、识，若不贪识，无有欲、无恋慕、无有慷慨、无有爱，以彼识別离时，不生他变——忧愁、悲哀、痛乱、意殟——殟宁彼有是无有？」

听施言：「彼有是。」

佛言：「善哉！善哉！如是应。听施！」

佛便告听施：「我欲为若说经法，上亦善，中亦善，至竟亦善；具为若现道行至竟，但诸善善好，当听之，持著意中。」

听施言：「唯诺。」

佛言：「曾有二人，俱出在道，其一人晓道径，其一人不晓道径。不晓道径者，便往问晓道径者言：『我欲至某聚乡郡县国，愿语我道所由。』晓道径者便言：『汝从是道，直右行前，当有两道，舍左道上右道，直右行须臾前当见溪谷；溪谷上亦当复有两道，舍左道上右道，直右行须臾当见丛树；丛树上亦当复有两道，舍左道上右道，直右行须臾稍稍便得若所欲至聚乡郡县国。』」

佛言：「我上头所譬喻说，当知是一切所说亦当谛观此所说。上头所说不晓道径者，谓世间邪道，亦复谓诸所受邪者所说；上头晓道径者，谓如来不著正觉，亦复谓诸所受正觉者。

「所说左道者，谓诸恶人三恶念——一者、欲念；二者、乱念；三者、贼害念——亦复谓邪见、邪念、邪说、邪意、邪行、邪方便、邪志、邪定。

「亦说右道者，谓三善念——一者、出家念；二者、不乱念；三者、不贼害念——亦复谓正见、正念、正说、正意、正行、正方便、正志、正定。

「所谓两道者，谓人所疑；所说溪谷者，谓嗔恚；所说丛树者，谓五乐：一者、眼乐色，爱欲可以好色贪著；二者、耳乐声；三者、鼻乐香；四者、舌乐味；五者、身乐细软，爱欲可以好色贪著。所说聚乡郡县国者，谓无为德。」

佛告听施：「是诸佛事，我以悲心故说是，其欲度脱者，我已愍伤之。今彼是若事，当以寂静树下空闲一处，一心体行；若山泽塚间，当以果蓏为食。比丘莫贪欲，于世间居后悔之。是诸佛行，亦诸佛教。」

今佛已说，是贤者听施便欢喜，思惟佛所说。