闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与千二百五十沙门俱,菩萨万人。尔时,世尊与无央数大众共会围绕说法。
时舍卫城中有大长者子,名曰辩意,从五百长者子——各有五百侍从——来诣佛所,前以头面著地,为佛作礼,却坐一面。于时,辩意长者子察众坐定,承佛威神,从坐起,正衣服,俨然而前为佛作礼,长跪叉手,白佛言:「欲有所问,唯愿世尊慈愍敷演。世尊、至真三界无上道德神化,济度群萌普演权道,令众得所。当来之世,五浊鼎沸三毒炽盛,以此相烧,无尊无卑毒念相向,若当臣王以贪国位,兴师相伐身死名灭。当尔之时,灾及小民,若佛弟子四辈之众,蒙佛遗恩得为道名,外著法衣内怀嫉妬,无有敬顺转相诽谤,扬恶遏善贡高非彼。此之人辈,皆是地狱、饿鬼、畜生之分,利一时之荣,不知后世劫数之殃,当以何法而开化之?唯愿世尊具示教化,使将来人可蒙此福,得离三涂永处福堂。」
佛言:「善哉!善哉!辩意长者子,乃于佛前作师子吼,有所發起开化一切,当来愚暗凶恶之人,得蒙是义快如是乎!所欲问者莫得疑难,如来当为分別说之。」
长者子辩意白佛言:「人何因缘得生天上?复何因缘来生人中?复何因缘生地狱中?复何因缘常生饿鬼中?复何因缘生畜生中?复何因缘常生尊贵众人所敬?复何因缘生奴婢中为人所使?复何因缘生庶民中,口气香洁身心常安,为人所誉不被诽谤?复何因缘得生为人,常被诽谤为人所憎,形状丑恶身意不安,常怀恐怖?复何因缘所生之处常与佛会,闻法奉持初不差违,遭遇知识逮得好心,若作沙门常得所愿?所问如是,唯愿世尊分別解说,令此众会得闻正教,愿使一切得济彼安。」
佛告长者子辩意:「谛听!谛听!善思念之!吾当为汝解说妙要。有五事行得生天上。何谓为五?一者、慈心,不杀群生悉养物命,令众得安;二者、贤良,不盗他物布施无贪,济诸穷乏;三者、贞洁,不犯外色男女护戒,奉斋精进;四者、诚信,不欺于人护口四过,无得贪欺;五者、不饮酒,不过口行。此五事乃得生天。」
尔时世尊,以偈颂曰:
佛告辩意:「复有五事得生人中。何谓为五?一者、布施,恩润贫穷;二者、持戒,不犯十恶;三者、忍辱,不乱众意;四者、精进,劝化懈怠;五者、一心,奉孝尽忠。是为五事得生人中,大富长寿端正威德,得为人主一切敬侍。」
尔时世尊,以偈颂曰:
佛复告辩意:「有五事行,死入地狱亿劫乃出。何谓为五?一者、不信有佛、法、众,而行诽谤轻毁圣道;二者、破坏佛寺、尊庙;三者、四辈转相谤毁,不信殃罪无敬顺意;四者、反逆无有上下,君臣父子不相顺从;五者、当来有欲为道者,已得为道,便不顺师教而自贡高、轻慢谤师。是为五事死入地狱,展转地狱无有出期。」
尔时世尊,以偈颂曰:
「复次,长者子!有五事行堕饿鬼中。何谓为五?一者、悭贪,不欲布施;二者、盗窃,不孝二亲;三者、愚冥,无有慈心;四者、积聚财物不肯衣食;五者、不给父母、兄弟、妻子、奴婢。是为五事堕饿鬼中。」
尔时,世尊以偈颂曰:
「复次,长者子!又有五事,作畜生行堕畜生中。何谓为五?一者、犯戒私窃偷盗;二者、负债觝而不偿;三者、杀生以身偿之;四者、不喜听受经法;五者、常以因缘艰难,斋戒施会以俗为缘。是为五事生畜生中。」
「复次,长者子!又有五事,得为尊贵众人所敬。何谓为五?一者、布施周惠普广;二者、礼敬佛法三宝及诸长老;三者、忍辱无有嗔恚;四者、柔和谦下;五者、博闻学诵经戒。是为五事得为尊贵,众人所敬。」
尔时世尊,以偈颂曰:
「复次,长者子!又有五事常生卑贱为人奴婢。何谓为五?一者、憍慢不敬二亲;二者、刚强无恭恪心;三者、放逸不礼三尊;四者、盗窃以为生业;五者、负债逃避不偿。是为五事,常生卑贱奴婢之中。」
尔时,世尊以偈颂曰:
「复次,长者子!又有五事得生人中,口气香洁身心常安,为人所誉不被诽谤。何谓为五?一者、至诚不欺于人;二者、诵经无有彼此;三者、护口不谤圣道;四者、教人远恶就善;五者、不求人之长短。是为五事生于人中,口气香洁身意常安,为人所誉不被诽谤。」
尔时世尊,以偈颂曰:
「复次,长者子!又有五事,若在人中常被诽谤,为人所憎形体丑恶,心意不安常怀恐怖。何谓为五?一者、常无至诚欺诈于人;二者、大会有说法处而诽谤之;三者、见诸同学而轻试之;四者、不见他事而为作过;五者、两舌鬪乱彼此。是为五事,若在人中常被诽谤,为人所憎形体丑恶,心意不宁常怀恐怖。」
尔时世尊,以偈颂曰:
「复次,长者子!又有五事,所生之处常与佛、法、众会,初不差违,见佛闻法便得好心,若作沙门即得所愿。何谓为五?一者、身奉三宝劝人令事;二者、作佛形像当使鲜洁;三者、常奉师教不犯所受;四者、普慈一切与身正等,如爱赤子;五者、所受经法昼夜讽诵。是为五事,所生之处常与佛、法、众会,初不差违,见佛闻法便得好心,若作沙门即得所愿。」
尔时世尊,以偈颂曰:
于是,长者子辩意闻佛说五十事要法之义,欣然欢喜逮得法忍,五百长者子皆得法眼净,又诸会者各得其志。于是,辩意即从座起,为佛作礼,长跪叉手白佛言:「善哉!世尊!快说此法,乃令会者得闻其所,复使将来济度厄难。唯愿世尊过于贫聚,及诸众会,明日日中屈于舍食。」尔时,世尊默然而许。诸长者子为佛作礼欢喜而去。
辩意到舍白父母言:「今所请者,人中难有,名曰如来,无上法师,三界无比。」便告其妻,令设饭食即寻具馔。
明日世尊与诸大众,往到其家就坐俨然。时辩意长者子父母眷属,前礼佛足,各自供侍。辩意起行澡水,敬意奉食。下食未讫,有一乞儿前历座乞,佛未呪愿,无敢与者,遍无所得,嗔恚而出,便生恶念:「此诸沙门放逸愚惑,有何道哉?贫者从乞,无心见与。长者迷惑,用为饭此无慈愍意。吾为王者,以铁辋车轹断其头!」言已便去。
佛达嚫讫,有一乞儿来入乞匃,座中众人各各与之,大得饭食,欢喜而去,即生念言:「此诸沙门皆有慈心,怜吾贫寒,施食充饱,得济数日。善哉!长者乃能供事此等大士,其福无量。吾为王者,当供养佛及众弟子,乃至七日之中,当报今日饥渴之恩。」言已便去。佛食已讫说法,即还精舍之中。佛告阿难:「从今以后嚫讫下食以此为常。」
时二乞儿展转乞匃到他国中,卧于道边深草之中。时彼国王忽然崩亡,无有系嗣。时国相师明知相法,谶书记曰:「当有贱人应为王者。」诸臣百官千乘万骑,案行国界,谁应为王。顾见道边深草之中,上有云盖。相师指曰:「中有神人!」即见乞儿,相应为王。诸臣拜谒,各称曰臣。
乞儿惊愕,自云下贱非是王种。皆言应相,非是强力。沐浴香汤,著王者之服,光相俨然,称善无量,导从前后,回车入国。时恶念者在于深草中卧寐不觉,车轹断其头。王到国中,阴阳和调,四气隆赫,人民安乐,称王之德。
尔时国王自念:「昔者贫穷之人,以何因缘得为国王?昔行乞时,得蒙佛恩,大得饭食,便生善念:『得为王者,供养七日。』佛之恩德今已果之。」即召群臣,遥向舍卫国烧香作礼。即遣使者,往请佛言:「蒙世尊遗恩,得为人王。愿屈尊神,来化此国愚冥之人,得见教训。」于是佛告诸弟子:「当受彼请。」
佛与弟子无央数众往到彼国。时王出迎,与诸群臣稽首佛足,烧香散华,伎乐供养。佛入宫中即以就座,王起行水,供设饭食,须臾以讫。尔时,国王为佛作礼前白佛言:「我本是小人,有何福行得享斯位?愿佛解说,令此国人得蒙开眼。」
佛告王曰:「往日舍卫城中有长者子,名曰辩意,施设大檀,请佛及僧。时佛坐定,下食未嚫,有一乞儿,来入欲乞,一无所得,嗔恚而出,恶念生曰:『若吾为王,以铁辋车轹断僧头!』一人后来,乞匃大得饭食,出即念言:『若我为王,供养此等众圣之僧七日之中。』时善念者,今王是也;时恶念者,卧深草中,王受正位,回车入国,车骑侍从轹断其头,死入地狱,为火车所轹,亿劫乃出。王今请佛,报誓过厚,世世受福,无有极已。」
尔时世尊以偈颂曰:
是时,国王闻经欢喜,举国臣民得须陀洹道。供养佛七日之后,佛于是欲去,王及臣民为佛作礼而別,于是世尊还到舍卫祇树精舍。贤者阿难政衣服,从坐起,为佛作礼,长跪白佛言:「当以何名此经,云何奉行?」
佛告阿难:「是经名为『辩意长者子所问』,当奉持之,一名『诸法要义』。」
佛复告阿难:「若有善男子、善女人,有行斯经、奉持讽诵、宣传后世、令人受持者,是人如侍我身福无有异。诵斯经者,当为弥勒佛所授决,如来广长舌所语无有异。」
佛说经已,时诸天、龙、鬼神、四辈弟子,闻经欢喜,为佛作礼。
校注
辩【大】*,佛说辩【宋】【元】【明】【宫】* 子【大】*,子所问【宋】【元】【明】【宫】* 后魏【大】,元魏【宋】【元】【明】【宫】 法场【大】,释法场【宋】【元】【明】【宫】 从【大】,与【宋】【元】【明】【宫】 时【大】,是【宋】【元】【明】【宫】 从坐【大】,即从座【宋】【元】【明】【宫】 正【大】,整【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】,惟【宫】 愍【大】,悲【宋】【元】【明】【宫】 普【大】,敷【宋】【元】【明】【宫】 念【大】,心【宋】【元】【明】【宫】 衣【大】,服【宋】【元】【明】【宫】 此之【大】,如此【宋】【元】【明】【宫】 劫数【大】,数劫【宋】【元】【明】【宫】 开【大】,劝【宋】【元】【明】【宫】 来【大】,来之【宋】【元】【明】【宫】 是【大】,此【宋】【元】【明】【宫】 白【大】,曰【宫】 常【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 常【大】,得【宋】【元】【明】【宫】 众【大】,为【宋】【元】【明】【宫】 民【大】,人【宋】【元】【明】【宫】 为人【大】,人中【宋】【元】【明】【宫】 状【大】,体【宋】【元】【明】【宫】 妙要【大】,要妙【宋】【元】【明】【宫】 他【大】,他人财【宋】【元】【明】【宫】 贪【大】,悭贪【宋】【元】【明】【宫】 饮【大】,醉【宋】【元】【明】【宫】 景【大】,影【宋】【元】【明】【宫】 行【大】,用【宋】【元】【明】【宫】 误【大】,悮【宋】【元】【明】【宫】 事【大】,事行【宋】【元】【明】【宫】 化【大】,化无有【宋】【元】【明】【宫】 主【大】*,王【宋】*【元】*【明】*【宫】 侍【大】,待【宋】【宫】 尽【大】,心【宋】【元】【明】,进【宫】 骂【大】,打【宋】【元】【明】【宫】 所生【大】,生处【宋】【元】【明】【宫】 忠【大】,中【宋】【元】【明】【宫】 反【大】,返【宋】【元】【明】【宫】 供【大】,奉【宋】【元】【明】【宫】 复【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】,复有【宋】【元】【明】【宫】 转【大】,轻【宫】 顺【大】,受【宋】【元】【明】【宫】 谤【大】,诽【宋】【元】【明】【宫】 群臣【大】,恶人【宋】【元】【明】【宫】 以【大】*,已【宋】【元】【明】【宫】* 说【大】,请【宫】 子【大】,子又【宋】【元】【明】【宫】 冥【大】,痴【宋】【元】【明】【宫】 咽【大】,胭【宫】 口【大】,胭【宫】 拍【大】,擘【宋】【元】【明】【宫】 更【大】,经【宋】【元】【明】【宫】 觝【大】*,抵【宋】【元】【明】【宫】* 生【大】,堕【宋】【元】【明】【宫】 于是【大】,尔时【宋】【元】【明】【宫】 猎鱼【大】,猎䰻【宋】【元】【明】,猎𩵾【宫】 犬【大】,大【宫】 众【大】,为【宋】【元】【明】【宫】 礼敬【大】,敬礼【宋】【元】【明】【宫】 下【大】,敬【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】,闻多【宋】【元】【明】【宫】 学【大】,学谨【宋】【元】【明】【宫】 让【大】,虚【宋】【元】【明】【宫】 常【大】*,当【宋】【元】【明】【宫】* 无有【大】,又无【宋】【元】【明】【宫】 辄【大】*,转【宋】【元】【明】【宫】* 宝【大】*,尊【宋】*【元】*【明】*【宫】 谤【大】,诽谤【宋】【元】【明】【宫】 憍慢【大】,慢老【宋】【元】【明】【宫】 诳【大】,诈【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】,恶【宋】【元】【明】【宫】 正【大】,经【宋】【元】【明】【宫】 而扬善【大】,扬善者【宋】【元】【明】【宫】 说法【大】,所说【宫】 处【大】,者【宋】【元】【明】【宫】 而【大】,所【宋】【元】【明】【宫】 重【大】,深【宋】【元】【明】【宫】 懈【大】,解【宋】【元】【明】【宫】 安【大】,宁【宋】【元】【明】【宫】 还入地狱【大】,入地狱中【宋】【元】【明】【宫】 令【大】*,礼【宋】【元】【明】【宫】* 洁【大】,明【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】,者【宋】【元】【明】【宫】 尊师【大】,师尊【宋】【元】【明】【宫】 即从座【大】,从座而【宋】【元】【明】【宫】 此【大】,是【宋】【元】【明】【宫】 得闻【大】,各得【宋】【元】【明】【宫】 会【大】,会俱来【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】,饮【宋】【元】【明】【宫】 寻具【大】,具肴【宋】【元】【宫】,具殽【明】 家【大】,舍【宋】【元】【明】【宫】 子【大】,子与【宋】【元】【明】【宫】 达【大】,哒【宋】【元】【明】【宫】 念言【大】,善念【宋】【元】【明】【宫】 寒【大】,穷【宋】【元】【明】【宫】 之【大】,〔-〕【宫】 常【大】,当【宫】 系嗣【大】,后继【宋】【元】【明】【宫】 指【大】,占【宋】【元】【明】【宫】 王【大】,王者【宋】【元】【明】【宫】 称曰【大】,各称【宋】【元】【明】【宫】 于【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 贫【大】,是【宋】【元】【明】【宫】 时【大】,食【宋】【元】【明】【宫】 者【大】,者当【宋】【元】【明】【宫】 供养【大】,供养佛乃至【宋】【元】【明】【宫】 七【大】,十【宋】【元】【明】 已【大】,以【宋】【元】【宫】 作礼【大】,礼拜【宋】【元】【明】【宫】 是【大】,是许之【宋】【元】【明】【宫】 弟【大】,诸弟【宋】【元】【明】【宫】 设【大】,养【宋】【元】【明】【宫】 得蒙【大】,蒙得【宋】【元】【明】【宫】 眼【大】,晓【宋】【元】【明】【宫】 吾【大】,我【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】,其【宋】【元】【明】【宫】 饭食出即【大】,而出即生【宋】【元】【明】【宫】 此等众圣【大】,斯等圣众【宋】【元】【明】【宫】 为【大】,是【宋】【元】【明】【宫】 自作身受患【大】,身自作受殃【宋】【元】【明】【宫】 天【大】,大【明】 欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 礼【大】,礼欢喜【宋】【元】【明】【宫】 政【大】,正【宋】【元】【明】【宫】 坐起【大】,座而起【宋】【元】【明】【宫】 言【大】,言世尊【宋】【元】【明】【宫】 此【大】,斯【宋】【元】【明】【宫】 行【大】,持之【宋】【元】【明】【宫】 为【大】,曰【宋】【元】【明】【宫】 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 讽【大】,读【宋】【元】【明】【宫】 侍我【大】,持佛【宋】【元】【明】【宫】 决【大】,记【宋】【元】【明】【宫】 经【大】,经终【明】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 14 册 辩意长者子经
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2020-07-12
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