佛说㮈女祇域因缘经

如是我闻

一时佛在罗阅祇国与大比丘千二百五十人俱菩萨摩诃萨天龙八部大众集会说法

时世人民施者无量有一贫人唯有一烂坏手巾意欲布施惧此物恶犹豫未决

尔时座中有一比丘尼名曰㮈女即从座起整服作礼长跪叉手白佛言「世尊我自念先世生波罗㮈国为贫女人时世有佛名曰迦叶时与大众围绕说法坐闻经欢喜意欲布施顾无所有自惟贫贱心用悲感诣他园圃求乞果蓏当以施佛时得一㮈大而香好擎一盂水并㮈一枚奉迦叶佛及诸众僧佛知至意呪愿受之分布水㮈一切周普缘此福祚寿尽生天得为天后下生世间不由胞胎九十一劫生㮈华中端正鲜洁常识宿命今值世尊开示道眼

尔时㮈女以偈颂曰

「三尊慈润普  慧度无男女
水果施弘报  缘得离众苦
在世生华中  上则为天后
自归圣众祐  福田最深厚

比丘尼㮈女礼已还坐

佛在世时维耶梨国王苑中自然生一㮈树枝叶繁茂实又加大既有光色香美非凡王宝爱此㮈自非中宫尊贵美人不得啖此㮈果

国中有梵志居士财富无数一国无双又聪明博达才智超群王重爱之用为大臣王请梵志饭食食毕以一㮈实与之梵志见㮈香美非凡乃问王曰「此㮈树下宁有小栽可得乞不」王曰「大多小栽吾恐妨其大树辄除去之卿若欲得今当相与」即以一㮈栽与梵志

梵志得归种之朝夕溉灌日日长大枝条茂好三年生实光彩大小如王家㮈梵志大喜自念「我家资财无数不减于王唯无此㮈以为不如今已得之为无减王即取食之而大苦澁了不可食梵志更大愁恼乃退思惟「当是土无肥润故耳」乃捉取百牛之乳以饮一牛复取此一牛乳煎之为醍醐以灌㮈根日日灌之到至明年实乃甘美如王家㮈㮈树边忽复生一瘤节大如手拳日日增长梵志心念「忽有此瘤节恐妨其实」适欲斫去恐复伤树连日思惟迟徊未决而节中忽生一枝正指上向洪直调好高出树去地七丈其杪乃分作诸枝周围旁出形如偃盖花叶茂好胜于本树梵志怪之「不知枝上当何所有」乃作栈阁登而视之见枝上偃盖之中乃有池水既清且香又有众华彩色鲜明披视华有一女儿在池水中梵志抱取养长之名曰㮈女至年十五颜色端正天下无双宣闻远国

有七国王同时俱来诣梵志所求娉㮈女以为夫人梵志大恐怖不知当以与谁乃于园中架一高楼以㮈女著上出谓诸王曰「此女非我所生自出于㮈树之上亦不知是天鬼神女耶鬼魅之物七王求之我设与一王六王当怒不敢爱惜也女今在园中楼上诸王便自平议有应得者便自取去非我所制也

于是七王口共争之纷纭未决至其瓶沙王从伏渎中入登楼就之共宿明晨当去㮈女白曰「大王幸枉威尊接逮于我今复相舍而去若其有子则是王种当何所」王曰「若是男儿当以还我若是女儿便以与汝」王则脱手金镮之印以付㮈女以是为信便出语群臣言「我已得㮈女与一宿亦无奇异故如凡人故不取耳」瓶沙军中皆称万岁「我王已得㮈女」六王闻之便各还去

瓶沙王去后遂便有时㮈女勅守门人言「若有求见我者当语言我病」后日月满生一男儿颜貌端正儿生则手持针药囊梵志曰「此国王之子而执医器必医王也」时㮈女即以白衣裹儿勅婢持弃著巷中婢即受勅抱往弃之

时王子无畏清旦乘车往欲见大王遣人除屏道路时王子遥见道中有白物即住车问傍人言「此白物是何等」答言「此是小儿」问言「死活」答言「故活」王子勅人抱取即觅乳母养之以活

梵志将此小儿还付㮈女名曰祇域至年八岁聪明高才学问书䟽越殊伦匹与隣比小儿游戏心常轻诸小儿以不如己小儿共骂之曰「无父之子婬女所生何敢轻我」祇域愕然默而不答便归问母曰「我视子曹皆不如我而反骂我言『无父之子』我父今者为在何许」母曰「汝父者正瓶沙王是也」祇域曰「瓶沙王乃在罗阅祇国去此五百里何缘生我若如母言何以证之」母则出印镮示之曰「此则汝父镮也」祇域省之有瓶沙王印文便奉持此镮往到罗阅祇径入宫门门无诃者即到王前为王作礼长跪白王言「我是王子㮈女所生今年八岁始知是大王种类故持镮印信远来归家

王见印文觉忆昔之誓知是其子怆然矜之以为太子涉历二年阿阇世王生祇域因白王曰「我初生时手把针药囊是应当为医也王虽以我为太子非我所乐王今自有嫡子生矣应袭尊嗣我愿得行学医术」王则听之王曰「汝不为太子者不得空食王禄应学医道」王即命勅国中诸上手医尽术教之而祇域但行嬉戏曾受学诸师责谓之曰「医术鄙陋诚非太子至尊所宜当学然大王之命不可违废受勅已来积有日月而太子初不受半言之方若王问我我何以对

祇域曰「我生而有医证在手故白大王捐弃荣号求学医术岂复懈怠烦师督促直以诸师之道无足学者故耳」便取本草药方针脉诸经具难问师师穷无以答皆下为祇域作礼长跪叉手曰「今日益知太子神圣实非我等所及也向所问诸事皆是我师历世疑义所不能通愿太子具悉说之开解我曹生年之结」祇域便为解说其义诸医欢喜皆更起头面作礼承受其法

尔时祇域即自念言「王勅诸医都无可学者谁当教我学医道闻彼德叉尸罗国有医姓阿提梨字宾迦罗极善医道彼能教我

尔时祇域童子即往彼国诣宾迦罗所白言「大师我今请仁者以为师范」从学医术经七年已自念言「我今习学医术何当有已」即往师所白言「我今习学医术何当有已」时师即与一笼器及掘草之具「汝可于德叉尸罗国面一由旬求觅诸草有非是药者持来

时祇域即如师勅于德叉尸罗国面一由旬求觅非是药者周竟不得非是药者所见草木一切物善能分別知有所用处无非药者彼即空还往师所白如是言「师今当知我于德叉尸罗国求非药草者面一由旬周竟不见非药者所见草木尽能分別所入用处

师答祇域言「汝今可去医道已成我于阎浮提中最为第一我若死后复有汝

于是祇域便行治病所治辄愈国内知名后欲入宫于宫门前逢一小儿担樵祇域望视悉见此儿五肠胃缕悉分明祇域心念「《本草经》说有药王树从外照内见人腹此儿樵中得无有药王耶」即往问儿「卖樵几钱」儿「十钱」便雇钱取樵下樵置地暗冥不见腹中祇域更心思惟「不知束中何所为是药王」便解两束一一取之以著小儿腹上无所照见辄复更取如是尽两束樵最后有一小枝栽长尺余试取以照具见腹内祇域大喜知此小枝定是药王悉还儿樵儿既已得钱又如故欢喜而去

尔时祇域自念「我今先当治谁此国既小又在边方我今宁可还本国始开医道」于即还归婆迦陀城婆迦陀城中有大长者其妇十二年中常患头痛众医治之而不能

时祇域闻之即往其家语守门人言「白汝长者有医在门外」时守门人即入白「门外有医

长者妇问言「医形貌何似」答言「是年少」彼自念言「老宿诸医治亦不况复年少」即勅守门人语言「我今不须医

守门人即出语言「我已为汝白长者长者妇言『今不须医』」祇域复言「汝可白汝长者妇但听我治若差者随意与我物

时守门人复白之「医作如是言『但听我治若差随意与我物』」长者妇闻已自念言「若如是无所损」勅守门人唤入

时祇域入诣长者妇所问言「何所患苦」答言患如是如是复问「病从何起」答言从如是如是起复问「病来久近」答言病如许时彼问已语言「我能治汝」彼即取好药以酥煎之灌长者妇鼻病者口中酥唾俱出时病人即器承之酥便收取唾別弃之

时祇域见已心怀愁恼「如是少酥不净犹尚悭惜况能报我」病者见已问祇域言「汝愁恼耶」答言「实尔」问言「何故愁恼」答言「我自念言此少酥不净犹尚悭惜况能报我以是故愁耳

长者妇答言「为家不易弃之何益可用燃灯是故收取汝但治病何忧如是」彼即治之后病得差时长者妇与四十万两金并奴婢车马

时祇域得此物已还王舍城诣无畏王子门语守门人言「汝往白王言『祇域在外』」守门人即入白王王勅守门人唤入祇域入已前头面礼已在一面住以前因缘具白无畏王子言「以今所得物尽用上王」王子言「且止不须便为供养已汝自用之」此是祇域最初治病

尔时拘睒弥国有长者子轮上嬉戏肠结腹内食饮不消亦不得出彼国无能治者彼闻摩竭国有大医善能治病即遣使白王「拘睒弥长者子病祇域能治愿王遣来

时瓶沙王唤祇域问言「拘睒弥长者子病汝能治不」答言「能」「若能汝可往治之」时祇域乘车诣拘睒弥

祇域始至长者子已死伎乐送出祇域闻声即问言「此是何等伎乐鼓声」傍人答言「是汝所为来长者子已死是彼伎乐音声」祇域善能分別一切音声即言语「使回还此非死人」语已即便回还

时祇域即下车取利刀破腹披肠结处示其父母诸亲语言「此是轮上嬉戏使肠结如是食饮不消非是死也」即为解还复本处缝皮肉合以好药涂之疮即愈毛还生与无疮处不异

时长者子即报祇域四十万两金妇亦与四十万两金长者父母亦尔各与四十万两金祇域念言「夫为师者须报其恩今持一百六十万两金与德叉尸罗国大师宾迦罗」念已持金诣师所头面礼师足奉上此金「唯愿大师哀愍纳受」师曰「便为供养已我不须此宝」祇域慇懃至到宾迦罗乃受此金祇域奉辞礼足而去

尔时国中有迦罗越家女年十五临当嫁日忽头痛而死祇域闻之往至其家问女父曰「此女常有何病致夭亡」父曰「女小有头日月增甚今朝發作尤甚于常以致绝命

祇域便进以药王照视头中见有刺虫大小相生乃数百枚钻食其脑脑尽故死便以金刀披破其头悉出诸虫封著甖中以三种神膏涂疮一种者补虫所食骨间之疮一种生脑一种治外刀疮告女父曰「好令安静慎莫使惊十日当愈平复如故其日我当复来

祇域适去女母便更啼哭曰「我子为再死也岂有披破头脑当复活者父何忍使人取子那尔」父止之曰「祇域生而把针药弃尊荣位行作医师但为一切此乃天之医王岂当妄耶嘱语汝言『慎莫使惊』而汝今反啼哭以惊动之将令此儿不复得生」母闻父言止不复哭共养护之寂静七日七日晨明女便吐气而悟如从卧觉「我今者了不复头痛身体皆安谁护我者使得如是」父曰「汝前已死医王祇域故来护汝破头出虫以得更生」便开甖出虫示之女见太便惊怖深自庆幸「祇域神乃如是我促得报其恩」父曰「祇域与我期言今日当来

于是须臾祇域便来女欢喜出门迎头面作礼长跪叉手曰「愿为祇域作婢终身供养以报更生之恩」祇域曰「我为医师周行治病居无常处何用婢为汝必欲报恩者与我五百两金我亦不用此金所以求者凡人学道法当谢师师虽无以教我甞为弟子今得汝金当以与之」女便奉五百两金上祇域祇域受以与师因白王「暂归省母到维耶梨国

尔时国中复有迦罗越家男儿好学武事作一木马高七尺余日日学习骗上初学适得上马久久益习忽过去失据落地而死祇域闻之便往以药王照视腹中见其肝反戾向后气结不通故死复以金刀破腹手探料理还肝向前毕以三种神膏涂之其一种补手所获持之处一种通利气息一种生合刀疮毕嘱语父曰「慎莫令惊三日当愈」父承教勅寂静养视至于三日儿便吐气而悟状如卧觉即便起坐须臾祇域亦来儿欢喜出门迎头面作礼长跪白言「愿得为祇域作奴终身供养以报再活之恩」祇域曰「我为医师周行治病病者之家争为我使当用奴为我母养我勤苦我未有供养之恩报母卿若欲谢我恩者可与我五百两金以报母恩」于是取金以上㮈女还归罗阅祇国祇域治此四人驰名天下莫不闻知

又南有大国去罗阅祇八千里瓶沙王及诸小国皆臣属之其王病疾积年不恒苦嗔恚睚眦杀人——人举目视之亦杀低头不仰亦杀使人行迟亦杀疾走亦杀左右侍者不知当何措手足医师合药辄疑恐有毒亦杀之前后所杀傍臣宫女及医师之辈不可胜数病日增甚毒热攻心懑短气如火烧身闻有祇域即为下书勅瓶沙王征召祇域祇域闻此王多杀医师大以恐怖瓶沙又怜其年小恐为所杀适欲不遣畏见诛伐父子相守昼夜愁忧不知何计

尔时瓶沙王乃将祇域俱往佛所头面礼足而白佛言「世尊彼王恶性恐杀医师为可往不」佛告祇域「汝宿命时与我约誓俱当救护天下我治内病汝治外病今我得佛故如本愿会生我前此王病笃远来迎汝如何不往急往救护之趍作方便令病必愈王不杀汝」祇域便承佛威神往到王所诊省脉理及以药王照之见王五藏及百脉之中血气扰扰悉是蛇蟒之毒周匝身体

祇域白王「王病可治治之保愈然宜入见太后咨议合药若不见太后药终不成」王闻此语不解其故意甚欲怒然患身病宿闻祇域之名故远迎之冀必有益且是小儿知无他奸忍而听之即遣青衣黄门将入见太后

祇域白太后「王病可治今当合药宜密启其方不可宣露宜屏左右」太后即逐青衣黄门

祇域因白太后省王病见身中血气悉是蛇蟒之毒似非人类王为定是谁子太后以实语我我能治之若不语我王病则不可愈

太后曰「我昔于金柱殿中昼卧忽有物来厌我上者我时恍惚若梦若觉状如魇梦遂与通情忽然而悟见有大蟒长三丈余从我上去则觉有王实是蟒子也我羞耻此未曾出口童子今乃觉之何若神妙若病可治愿以王命委嘱童子今者治之当用何药

祇域曰「唯有醍醐耳」太后曰「咄童子慎莫噵醍醐而王大恶闻醍醐之气又恶闻醍醐之名前后坐口噵醍醐而死者数千百人汝今噵此必当杀汝以此饮王终不得下愿更用他药

祇域曰「醍醐治毒毒病恶闻醍醐是也王病若微及是他毒为有余药可以愈之蟒毒既重又已遍身体自非醍醐终不能消今当煎炼化令成水无气无味王意不觉自当饮之药下必愈无可忧也」便出见王曰「向入见太后已启药方今当合之十五日当成今我有五愿王若听我病可即愈若不听我病不可愈

王问「五愿尽何等事

祇域曰「一者愿得王甲藏中新衣未历躯者与我二者愿得令我独自出入门无呵者三者愿得日日独入见太后及王后莫得禁呵我四者愿王饮药当一仰令尽莫得中息五者愿得王八千里白象与我乘之

王闻大怒曰儿子何敢求是五愿促具解之若不能解今棒杀汝汝何敢求我新衣为欲杀我便著我衣作我身耶

祇域曰「合药宜当精洁斋戒而我来日久衣被皆尘垢故欲得王衣以之合药

王意解曰「如此大佳汝何故欲得自出入宫门令无禁呵欲因此将兵来攻杀我耶

祇域曰「王前后使诸师医皆嫌疑之无所委信又诛杀之不服其药群臣皆言王当复杀我而王病已甚恐外人生心作乱若令我自出入不见禁呵外人大小皆知王信我必服我药病必当愈则不敢生逆乱之心

王曰「大佳汝何故日日独入见我母及我妇欲作婬乱耶

祇域曰「王前后杀人甚多臣下大小各怀恐怖皆不愿王之安隐无可信者今共合药因我顾睨之间便投毒药我所不觉则非小故思惟可信者恩情无二唯有母与妇故敢入见太后王后与共合药当煎十五日乃成故欲日日入伺候火齐耳

王曰「大佳汝何故使我饮药一仰令尽不得中息为欲内毒恐我觉耶

祇域曰「药有剂数气味宜当相及若其中息气不相继

王曰「大佳汝何故欲得我象乘之此象是我国宝一日行八千里我所以威伏诸国正怙此象汝欲乘之为欲盗以归家与汝父攻我国耶

祇域曰「乃南界山中有神妙药去此四千里王饮药宜当即得此草重复服之故欲乘此象诣往采之朝去暮还令药味相及」王意大解皆悉听之

于是祇域煎炼醍醐十五日成化如清水凡得五升便与太后王后俱捧药出白王「可服愿被白象预置殿前」王即听之王见药但如清水初无气味不知是醍醐又太后王后身自临合信其非毒便如本要一饮而尽祇域便乘象径去还罗阅祇国

尔时祇域适行三千里祇域年小力膂尚微不堪疾迅头眩疲极便止息卧

到日过中王噫气出闻醍醐臭便更大怒曰「小儿敢以醍醐中怪儿所以求我白象正欲叛去

王有勇士之臣名曰乌神足步行能及此象即呼乌曰「汝急往逐取儿生将以还我欲目前捶杀之汝性常不廉贪于故名为乌此医师辈多喜行毒若儿为汝设食慎莫食也

乌受勅便行及之于山中「汝何故以醍醐中王而云是药王故令我追呼汝还汝急随我还陈谢自首庶可望活若故欲走今必杀汝终不得脱

祇域自念「我虽作方便求此白象复不得脱今当复作方便何可随去」乃谓乌言「我朝来未食还必当死宁可假我须臾得于山间啖果饮水饱而就死乎

乌见祇域小儿畏死惧怖言辞辛苦怜而听之「促食当去不得久留

祇域乃取一梨吃食其半以毒药著爪甲中以分余半便置于地又取一杯水先饮其半又行爪下毒于余水中复置于地乃叹曰「水及梨皆是天药既清香且美其饮食此者令人身安百病皆愈气力兼倍恨其不在国都之下百姓当共得之而在深山之中人不知也」便进入山索求他果

乌性既贪不能忍于饮食又闻祇域叹为神药亦见祇域已饮食之谓必无毒便取余梨食尽饮余水便下痢痢如注水躃地而卧起辄眩倒不能复动

祇域曰「王服我药病必当愈然今药力未行余毒未尽我今往者必当杀我汝无所知起欲得我以解身负故使汝病病自无苦慎莫动摇三日当差若起逐我必死不疑」便上象而去

祇域则过墟聚语长伍曰「此是国王使今忽得病汝等急往舁取归家好养护之厚其床席给与糜粥慎莫令死死者王灭汝国」语毕便去遂归本国

长伍承勅迎取养护三日毒歇下绝乌便归见王叩头自陈曰「我实愚痴违负王教信祇域言饮食其余水果为其所中下痢三日始今自知当死

比乌还三日之中王病已差王自追念「悔遣乌往行」见乌来还且悲且喜曰「赖汝不即将儿来当我恚时必当捶杀我得其恩命得生活而反杀之逆戾不细」即悔前后所抂杀者悉更厚葬复其家门赐与钱财思见祇域欲报其恩即遣使者奉迎祇域祇域虽知王病已差犹怀余怖不复欲往

尔时祇域复诣佛所接足顶礼白佛言「世尊彼王遣使来唤为可往不

佛告祇域「汝本宿命已有弘誓当成功德何得中止今应更往汝已治其外病我亦当治其内病

祇域便随使者去王见祇域甚大欢喜引与同坐把持其臂曰「赖蒙仁者之恩今得更生当何以报当分国土以半相与宫中婇女库藏宝物悉当分半幸愿仁者受之

祇域曰「我本为太子实小国亦有民人珍宝具足不乐治国故求为医当行治病当用土地婇女宝物为皆所不用王前听我五愿外病已愈今若听一愿内病可复除愈

王曰「唯听仁教请复闻一愿之事

祇域曰「愿王请佛从受明法」因为王说佛功德巍巍特尊王闻大喜曰「今欲遣乌臣以白象迎佛可得致不

祇域曰「不用白象解一切遥知人心所念但宿斋戒清净供具烧香遥向佛作礼长跪白请佛必自来」王如其言佛明日与千二百五十比丘俱来饭食已毕为王说经王意开解便發无上正真道心举国大小皆受五戒恭敬作礼而去

又㮈女生既奇异长又聪明从父学问博知经道历诸术殊胜于父加达声乐音如梵天诸迦罗越及梵志家女合五百人皆往从学以为大师㮈女常从五百弟子赞授经术或相与游戏园池及作音乐国人不解其故便生讥谤呼为婬女五百弟子皆号婬党

又㮈女生时国中复有须漫女及波昙女亦同时俱生须漫女者生于须漫华中国有迦罗越家常笮须漫以为香膏笮膏石边忽作瘤节大如弹丸日日长大至如手拳石便爆破见石节之中有聚聚如萤火射出堕地三日而生须漫又三日成华华舒中有小女儿迦罗越取养之名曰须漫女长大姝好及才明智慧亚次㮈女

尔时又有梵志家浴池中自然生青莲华特加大日日长益如五升瓶华舒见中有女儿梵志取养之名波昙女长大又好才明智慧如须漫女

诸国王闻此二女颜容绝世交来求娉之二女曰「我生不由胞胎乃出草华之中是与凡人不同何宜当随世人乃复嫁耶」闻㮈女聪明容貌绝世无与匹者又生与我同体皆辞父母往事㮈女求作弟子明经智慧皆胜此五百人

尔时佛入维耶梨国㮈女便率将弟子五百人出迎佛头面作礼长跪白言「愿佛明日到我园中饭食」佛默然受之㮈女还归办其供具

佛进入城国王又出宫迎佛礼毕长跪请佛「愿明日到宫饭食」佛言「㮈女向已前请王后之矣

王曰「我为国王至心请佛必望依许㮈女但是婬女日日将徒五百婬弟子行作不轨何为舍我而应其请

佛言「此女非婬女其宿命有大功德已供养三亿佛曾又与须漫波昙女俱为姊妹㮈女最大须漫次之波昙最小生于大姓家财宝饶富姊妹相率供养五百比丘尼日日施设饮食及作衣服随所无乏皆悉供尽其寿命三人常發誓言『愿我后世逢佛得自然化生不由胞胎远离秽垢』今如本愿生值我时

「又昔虽供养比丘尼然其作豪富家儿言语娇溢时时或戏笑比丘尼曰『诸道人于邑日久必当欲嫁迫有我等供养捡押不得放恣情意』故今者受此余殃虽日赞经虚被婬谤此五百弟子时亦并力相助供养同心欢喜今故会生果复相随

「祇域尔时为贫家作子见㮈女供养意甚慕乐而无资财乃常为比丘尼扫除扫除洁净已辄發誓言『令我能扫除天下人身病秽如是快耶

「㮈女怜其贫穷又加其勤力常呼为子其比丘尼有疾病时常使祇域迎医及合汤药『令汝后世与我共获是福』祇域迎医所治悉愈乃誓曰『愿我后世为大医王常治一切身四大之病所向皆愈』皆宿日因缘今故为㮈女作子皆如本愿」王闻佛语乃长跪悔过却期后日

佛明日便与诸比丘到㮈女园具为说本愿功德三女闻经开解并五百弟子同时欢喜出家修行精懃不懈皆得阿罗汉道

佛告阿难「汝当受持为四众说莫令断绝一切众生慎身勿生憍慢放逸㮈女往昔时嘲戏比丘尼故今被婬谤汝当修行身意业恒發善愿闻者随喜信乐受持莫生诽谤堕于地狱余报畜生经百千劫后报为人贫穷下贱不闻正法见家生恒值恶王身不具足汝当修行受持读诵尽未来际常使不绝

尔时阿难从座而起稽首礼足长跪合掌白佛言「世尊此法之要当名何经

佛语阿难「此经名曰『㮈女祇域因缘经』修行法用如上供养比丘比丘尼施药迎医随喜發誓今获果报如是受持

佛说经已大众人民天龙八部闻佛所说欢喜奉行

佛说㮈女祇域因缘经


校注

祇域【大】下同耆域【宋】【元】【明】【宫】下同 安息国三藏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 佛在世时【大】尔时【宫】 维【大】罗【宋】【元】【明】 超【大】映【宫】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 王【大】主【元】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 即【大】既【宋】【元】【明】【宫】 更【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乳【大】*湩【宋】【元】【明】【宫】* 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 㮈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 巅【大】头【宋】【元】【明】【宫】 旁【大】傍【宋】【元】【明】【宫】 下【大】中【元】【明】 水【大】华【元】【明】 养长【大】长养【宋】【元】【明】【宫】 女【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 七王【大】七王俱来【宋】【元】【明】【宫】 夜【大】夕夜【宋】【元】【明】【宫】 瓶沙王【大】下同萍沙王【宋】【元】【明】洴沙王【宫】下同 渎【大】窦【宋】【元】【明】【宫】 接逮【大】接待【宫】 付【大】与【宋】【元】【明】【宫】 与【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 娠【大】身【宋】【元】【宫】 即【大】是【宋】【元】【明】【宫】 小【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 子【大】之【宫】 若【大】即【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 后【大】会【宋】【元】【明】【宫】 阿阇世【大】阿阇贳【宫】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曾【大】尝【宋】【元】【明】【宫】 号【大】豪【宋】【元】【明】【宫】 烦【大】须【宋】【元】【明】 闻彼【大】彼闻【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 复【大】后【明】 藏【大】*脏【明】* 缕悉【大】缕述【宫】 白【大】曰【宋】【元】【明】 暗【大】便暗【宋】【元】【明】【宫】 又【大】及【宋】【元】【明】 差【大】瘥【明】 差【大】下同瘥【宋】【元】【明】【宫】下同 可【大】更【宋】【元】【明】 如【大】尔来【宋】【元】【明】来尔【宫】 承【大】水【宫】 腹【大】肠【宋】【元】【明】【宫】 致【大】至【明】 痛【大】痛疾【宋】【元】【明】疮疾【宫】 披【大】*㓟【宋】*【元】*【明】* 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 十【大】七【宋】【元】【明】【宫】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 那尔【大】尔耶【宋】【元】【明】【宫】 命【大】人命【宋】【元】【明】【宫】 太便【大】大更【宋】【元】【明】【宫】 庆幸【大】侥幸【宋】【元】【明】【宫】 作礼【大】礼足【宋】【元】【明】【宫】 甞【大】当【宫】 上【大】至【宫】 落【大】躃【宋】【元】【明】【宫】 获【大】攫【宋】【元】【明】【宫】 生【大】主【宋】【元】【明】【宫】 恩者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 四人【大】两八【宫】 病疾【大】疾病【宋】【元】【明】【宫】 差【大】瘥【明】 睚眦【大】睨眦【宫】 胜【大】称【宋】【元】【明】【宫】 懑【大】满【宋】【元】【明】【宫】 怜【大】*怜【宋】【元】【明】【宫】* 恶性【大】恶性惟【宋】【元】【明】性恶惟【宫】 趍【大】好【宋】【元】【明】【宫】 蟒【大】下同虿【宋】【元】【明】【宫】下同 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 省【大】向省【宋】【元】【明】【宫】 王病则【大】我则不治病【宋】【元】【明】我则治病【宫】 可【大】得【宋】【元】【明】【宫】 厌【大】魇【宋】【元】【宫】压【明】 躯【大】身【宋】娠【元】【明】 (若病治之)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 噵【大】*道【宋】【元】【明】【宫】* 坐【大】出【宋】【元】【明】 是也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 遍【大】匝【宋】【元】【明】王【宫】 炼【大】*练【宋】【元】【宫】炼【明】* 门【大】宫门门【宋】【元】【明】【宫】 儿【大】下同鼠【宫】下同 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 齐【大】剂【宋】【元】【明】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 剂【大】齐【宫】 气【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 草【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 预【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 清【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 王后【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 我【大】我我【宋】【元】【明】【宫】 来【大】众【元】 食【大】饮食【宋】【元】【明】【宫】 虽作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 吃【大】啮【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 旦【大】但【明】 差【大】下同瘥【宋】【元】【明】【宫】下同 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不细【大】罪不细也【宋】【元】【明】【宫】 悔【大】料【宋】【元】【明】【宫】 抂【大】枉【元】【明】 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 白【大】而白【宋】【元】【明】【宫】 实【大】是【宋】【元】【明】【宫】 解【大】皆【宋】【元】【明】【宫】 遥【大】遥请【宋】【元】【明】【宫】 及【大】反【宋】 须漫【大】下同须曼【宋】【元】【明】【宫】下同 爆【大】卒【宋】【元】【明】【宫】 萤【大】荧【宋】【元】【宫】 须漫【大】下同须蔓【宋】【宫】须曼【元】【明】下同 特【大】时【宫】 升【大】斗【宋】【元】【明】【宫】 见中【大】西见【宋】【元】【明】【宫】 匹【大】譬【宋】【元】【明】【宫】 又【大】人【元】【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 徒【大】从【宋】【元】【明】【宫】 佛言【大】尔时世尊即告王曰【宫】 曾又【大】又曾【宋】【元】【明】【宫】 波昙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无乏【大】乏无【宋】【元】【明】【宫】 之【大】足【宋】【元】【明】【宫】 娇溢【大】憍逸【宋】【元】【明】【宫】 邑【大】悒【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】取【宋】是【元】【明】 赞【大】读【宋】【元】【明】【宫】 道【大】行道而【宋】【元】【明】【宫】 婬【大】诽【宋】【元】【明】【宫】 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 扫除【大】〔-〕【宋】【宫】 誓【大】誓念【宋】【元】【明】【宫】 身【大】人身【宋】【元】【明】【宫】 嘲【大】调【宋】【元】【明】【宫】 见【大】自【元】
[A1] 㮈【CB】【丽-CB】捺【大】(cf. K19n0782_p0873a15)
[A2] [-]【CB】【丽-CB】国【大】(cf. K19n0782_p0873b05; T14n0554_p0902b06)
[A3] 实【CB】【丽-CB】宝【大】(cf. K19n0782_p0873b11)
[A4] 藏【CB】【丽-CB】脏【大】(cf. K19n0782_p0875a18)
[A5] 祇【CB】耆【大】
[A6] 历【CB】历【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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