阴持入经卷下

彼爱欲药为何等为止爱已解意亦解意已解病便愈

彼痴药为何等为观痴已却解从慧解脱为病愈

如是佛说如是二法当知一为字二为色二法当一为痴二为爱

二法当自知一为慧二为解脱二法可𧗪一为止二为观

彼止已行令识色已识令爱得舍爱已解意便得解脱自证知止已行满足便得舍痴已得舍痴便从慧得解脱自证知

若比丘已二法自知字亦色已二法舍痴亦爱如是齐是便无所著应行毕欲度世是为尚有余无为未度已无为竟命已竟毕便为苦尽令后无苦

彼以有是阴亦持亦入已尽止寂然从后无阴亦持亦入无相连不复起是为无余已得度世无为毕是为二无为种

彼不贪清净本为何等为三界中不得不望不求是名为不贪清净本

是本为谁为不贪身清净言清净亦余相连清净法意所念为本是为不贪清净本亦有清净本佛说为八种行是清净本彼为三清净道种是为不贪本何等为三一为直方便治二为直念三为直定是为三清净道种本是故名为不贪清净本

彼无恚不犯法本为何等若忍所𧗪未来为不出恚忍因缘为不恚不恚不受殃无恚无嗔亦不嗔无怨亦不想怨是为无恚不犯法本是故名为无恚不犯法本

亦有三清净道种无恚不犯法本为正语二为正业三为正致利是为三清净道种是故名为无恚不犯法本

彼不惑清净本为何等为从慧见四谛如如有应受清净不愚不惑不随惑亦不堕惑慧明明相见从清净法为不惑清净本

是本为谁为不惑清净所身𧗪所言𧗪所心𧗪所相连清净法为意思惟相念所法本

亦为从二清净道种为不惑本一为直见二为直𧗪是为从二清净道种本是故名为不惑清净本是为三清净为八种道已份在所随应非常为如是

彼非常想为何等一切所𧗪是非常想所想计知是为受是为非常想

亦从有世间八法何等为八有利无利名闻不名闻有论议无论议苦若乐为意不堕不受从若干思不受止护观恶得止是名为非常想

彼苦想为何等为一切世间行是为苦所想觉知受是名为苦想

从是要为何等望苦想为已习已增所念已多为贪已为不堕为意不受不相牵不堕不念若干意护观为已恶为得止从是思望致是要

彼非身想为何等为一切法不计身不堕为想知想受是名为非身想

从是为何等望致非身想已为念为已令是是自计我为是为意不受舍若干态不受跓为观𤻀恶得是为从是要致

彼恶不净想为何等为一切世间𧗪为不净所想自知受是名为不净想

从是想为何等望致不净想已为念为思为已增令世间五乐意却舍意牵不受不复堕若干念以得护为𤻀恶得跓是为从是要致彼为四思想念行何以故令知五阴故佛说是分別见彼不净想𧗪为令色阴从是解彼苦想𧗪令痛阴从是解彼非身想𧗪令思想阴亦𧗪阴从是解

彼非常想𧗪令识阴从是解

彼从止𧗪令爱从是解

彼从观𧗪令痴从是解

彼从不贪为舍贪

彼从不恚为舍恚

彼从不惑为舍痴

彼从非常想令解有常

彼从苦想为解乐想

彼从非身想为解身想

彼从不净想为解净想

彼从止摄意能得还是为止想令从是止禅

彼从一切法寂然能得解受是为观想令止跓一切知

从欲得还想是为不贪相令还不与取

已后不复生痴是为无有恚令从杀还得止识事亦物是为不惑相为令得止所世间所𧗪为所法能受相是为非常想

令知从生亦知从灭识为是处

为世间𧗪作世间更所识想是为苦为所思想是为痛种处

一切所法不住想是为非身想是为思想

是已见身尸已坏青膖为受是相是为不净思想

从是为悔却令寂然止是为九品处已分別说

见为一切无为部说具足是为谁知多闻少闻不为慧者不慧不为常意在经为意相连生为从不分別观令不得非常想不受非常想令从是堕五乐令五乐覆盖从所应𧗪失令不解苦想令堕五阴受入为意计是身若干本非一本不舍不观令不堕非身想为意在颜色

乐计是身为不计是皮肌覆令不堕不净想住受是想不信令无有想不受喜为从是四种已除堕得无为种处

佛说信根比丘欲见知当求在四沟港种为清净法不舍方便相令致清净从清净發起令堕四意止

佛说精进根比丘欲见知当在四意断过去所更相念不忘为从不忘發生堕四意止

佛说念根比丘欲见当观在四意止为一意想是为定从不惑起令堕四禅处

佛说是比丘欲知定根当知在四从本校计为慧如有能得持从是發起令堕四谛

佛说慧根比丘欲见当在四谛为有四轮好郡县居轮依慧人轮自本正愿轮宿命有福彼为道德共居相是为好郡县居得贤者依止处以得道德依猗相是为依慧人从是为堕有正愿处以得正愿是为身正愿令堕福处从清净行有所入相是名为福令致堕五乐处

彼为戒法十一本一为色持戒无悔二为已不悔令得喜意三为已有喜令爱生四为已意得爱为身得猗五为已身得猗便得乐六为已意得乐便得正止七为已意得正止便知如有八为已知如有便寂然九为已寂然便得离十为已得离便得解脱十一为已得解脱便见慧有慧便知生死已尽道𧗪已毕所作𧗪已竟不复还受

戒相为何等命尽持戒令从是致无悔身不增罪相为无悔从是致喜令得喜处可意相为喜令致爱处喜足相为处令致有猗处从𧗪为是为得猗相令致乐处已无𤺙为乐相令从是致定意随使不忘为定相令致如有慧处不惑如有相随相是为寂然处若知非身是为寂然相令从是致相別离处不近会为相別离为从是致解脱已为非𧗪不受殃是为解脱相令致解脱慧见

为有四道德地何等为四为四行者福彼若如有知智是为见地为得道迹是为得道福彼如有如有知是为恶却离是名为薄地有往来福彼以恶却为不用是名为相离地彼已相离是为不复还福是名为欲竟地无所著

亦𧗪者福是何义为道弟子有八种道𧗪是名为𧗪者为是是福是故名为𧗪者福何以故为𧗪清净为名是为清净福是为道德有八种清净道𧗪为是是福是故名为清净福

彼为应得道迹云何已谛相应弟子便断三缚结彼为三缚结为何等一为知身非身二为无疑三为不贸易𧗪戒已断是三缚结道弟子便堕道迹不复堕恶道毕竟道七更天上亦人间已更所在往来便断苦从苦得解是名为见地为得道迹福

彼何等为令意堕是身亦知是痴为以不闻为世间人不见觉者亦不从闻者受教戒闻者亦为未分別现正法为意念是色为身睹色为身是色亦为身色亦是我身痛想𧗪识亦如上说已如是得观便受五令为受是为堕身令意念我为是我为以是相连不得自在相随如是有所所可为意为可受已受见随𧗪是为邪见堕受是身

彼为见是五邪令堕疑无有何等为五若为所色为见是身比前识亦尔是为五邪见令堕无有后有余十五令堕常如是见是身已断便六十二邪见已令不堕常非常已非常常为舍便道弟子无倒邪见但为度

直见为何等令不堕邪见身若道弟子为闻为直见见通经家为已受度世无为为已解度世法不复见是色为身遍睹色为身是色亦为身色色亦是我身痛想行识已不见是便解三结使何等为三一为不见是身二为不恚三为不疑

已如是道弟子为无疑在佛亦无为信为喜为佛如是如来无所著正觉慧行已足为乐为世间已解无有过是法驭法随为师为教天上天下为佛最上是得信不疑为随是法𧗪为在法无结无疑为信为喜

佛说是法现可学可致现自更见已解为慧为是所贪饥渴相近已断已断空无所应爱已坏已离已尽为无以是第二

无疑得法随法𧗪为同学聚为无结无疑已有有喜如是受得道弟子为学正受𧗪为如应受戒已立定已定慧已得解脱已成解脱慧已现已是为佛弟子𧗪者

聚为四人从𧗪四双名为八人道𧗪为世间所重所为无有比可祠可事可恭为福地无过是天亦人所是为第三

已为无疑随法𧗪一切𧗪为苦已无疑结已受已喜从爱为苦亦从爱已无疑结已受已解已喜已爱尽是为苦尽便无疑无结已得是受便得喜已爱尽是为苦尽无疑结已解受便得喜为八种道𧗪

从是受𧗪令苦尽便不不疑不复结堕解得喜

若本有疑不解在佛不解在法不解在𧗪者聚若本有疑在苦在习在尽在道𧗪所惑所不解随志所疑惑是如是云何是疮为是已解本已断树不复已散不复现从来本法不复生

彼持𧗪戒转摸贸为二辈一为渴爱二为不解避持𧗪戒转为意向从是𧗪戒摄守从是当为得天亦天当为天上彼字为甲玉女当为是俱相乐共居如是望如是可如是思结相见意向是为渴爱

虽持𧗪戒堕摸贸彼为不解持𧗪戒转摸贸为何等戒𧗪者为转贸戒转贸为何等为意生从戒得净从戒得解脱从戒得要为从苦乐得度或意生从愿得度是为不解持𧗪戒转摸

何因缘为不解转摸贸意生从被服亦从愿得度世从苦乐得却离为从是二业被服亦愿为摸何等为摸为是二戒被服愿意计从是得解脱从是得要从是得过苦乐从是苦乐为得无为从是不正计法不从是解脱意计从是解脱不正计为是正随是𧗪如是有忍可意望结见是从是为解是为不解持戒转摸贸是为二结

道弟子已舍为无有本已断树已拔不复现从后不复生是法便为已净戒如得道戒随𧗪不为破不为穿不为失不为悔但有增如慧者可无有能夺为得从是致定是为三缚结

道弟子为已断已堕道迹不复堕恶法必度世在七往来天上亦人中往来便得出苦要

有四相应何谓四相应一为已解相应二为已断舍相应三为自证相应四为增满相应彼道德弟子从苦为已解相应从习为已断舍相应从尽为自证相应从道为增满相应彼为止观俱随行一处一时一意

本来有是有意令为作四事何等为四一为苦从苦已解为苦相应二为习习已断舍为习相应三为尽从尽自证为尽相应四为道从道增满令道相应何以故从苦已解相应何以故从习已断舍相应何以故从尽已自证相应何以故从道已增满相应为有譬喻如水中沫行上至竟为有四𧗪从是岸边致度岸边断脉是亦如是止观双俱行一处一时一意上要至为成四事譬如日出上至竟为现作四事致明坏冥现色现竟譬如船渡舍是岸边致渡岸致物断脉止观亦如是双發行为一处一时一意上要至竟为作四事为解苦如应相为断习如应相应为尽自证如应解相应为𧗪道要如应相应何以故为苦从更解相应习从断解相应尽从苦证解相应道𧗪要解相应止观亦如是双相连行一处一时一意止要至竟为𧗪竟四事为苦更为习断为尽自证为𧗪道满

譬如然上至竟为作四事为作明为去冥现色为却疑止观亦如是为作四事为识苦为断集为尽自证为𧗪道满譬如然灯上至竟为有四义为现明为去冥为现色为尽膏炷止观亦如是双随行一处一时一意止至竟为作四事为识苦苦相应为断习习相应为尽自证尽相应为𧗪道满道相应

何以故为识苦苦相应何以故为断习习相应何以故为尽自证尽相应何以故为𧗪道满道相应为从谁应为从止观

何等为应应云何持意系观意系观便见五阴苦彼所意系是为止已见五阴为苦是为观

彼所为五阴相近可發往欲著愿得相往不舍习所是已断已尽止观道亦如是令是道德四谛一处一时一意上至竟令四谛相应

如是道德弟子为是法相法已应是名为见地已得道脉至道迹跓为复止观令是欲恚使缚为复除得道弟子为往来受以是𧗪足已从往来便坏苦本是为薄地便已竟往来福已来得在德止复增止观令余爱欲恚所使为毕欲恚未毕舍使结令毕已毕得道弟子便解下五结已毕

何等为五一为见身是二为解疑三为不惑不贸戒四为不望五为不恚是为五结已毕便得道弟子不复还世间彼度世不复还是世间是名为却地是为不还福已致得止不还福复增翅止观令为解舍上五结

何等为五一为色欲二为不色欲三为痴四为憍慢五为不解已上五𧗪足为已舍五结便无所著已度世无有漏已竟从正得解脱是为毕无所著尚有妙无为舍毕已世间命根尽亦世间苦尽不复生苦以为是阴持入已尽寂然不有阴持不相连不复是名为已毕无为为已说谛相应亦说份相应亦说地亦说福说断说罪说离说二无为为一切如是佛已更度世毕若人欲度世当𧗪是彼

何等为九次第思惟正定为四禅亦无色正四定亦已尽毕定为九次第正定

彼第一禅已舍五种随正五种已舍五种为何等为五盖爱欲嗔恚睡眠不了悔为疑是为五种上禅已舍

彼爱欲盖为何等爱欲名为所为五乐爱著發往可求随愿發不舍使發起名为爱欲

彼嗔恚盖为何等为若人为發行𤺙恚相恚非法本所使所从起是名为嗔恚盖

彼睡瞑盖为何等睡为身跓为意跓为身为意止为身痴为意痴为身重为意重为身不便为意不便为身不使为意不使是为睡瞑为何等为意相从令瞑动相令不作事是为瞑上头为睡后为瞑是共名为睡瞑

彼不了悔盖为何等为身不止悔为何等为所念可不可不得悔是上头为不了后为悔共名为不了悔盖

彼疑盖为何等不信佛不信法不信𧗪者不解苦道比结使亦从發是名为疑盖

亦有五疑有县聚疑有發教疑有道分別疑有欲𧗪定有得道福疑如是是为说定疑是为五盖

盖说为何等盖为却对为却一切清净法却云何爱欲为却清净嗔恚为却等意睡为却瞑为却精进五乐为却𧗪亦止结为却不悔疑为却慧不知本从起为却解明

阴持入经卷下

佛说慧印百六十三定解

当知舍利弗如来之身为无身无作无起无灭无从有未曾造无合无游无至无知无习都清净无畜无憎无行无止无生无报无见无间无臭无甞无更无识无晓无喻无知忍无志无思非意离意意平无平去意无所与无五道五道断要具无闺无恼无有无畏无可无不可无业无成无言无耎不现非明非冥非灭不灭离灭已灭为净极净彼净不用非悦非爱非负离负已住应于无处非逝非亡非没非法非无法非土非无土非尽无有尽舍尽无怒离于天离于向离于说离于思非合非不合非极非不极非去非不去非二非不乐无彼受无所视无相离相不求相安徐无著离著造信亦无二称如为审如审如义不负人度无度除无除救无救说无说二无有等无比等与空等无处等无生等无得等无休息离息已寂而寂满寂散解心善行转至要一切报断成具甚真身明质净无自惟无所行行解无解无应不齐不长不圆不方不赞阴不称种不誉入不是数不致数不复生不可见不有知亦不死不世因无不因身然不趺无有居处非终非始非念非忧非事非诤非恶相非灭度非灭讫非所造非不游


校注

不分卷【明】 舍【大】下同舍【宋】【元】下同 𧗪【大】下同行【宋】【元】【明】【宫】下同 已【大】*以【明】【宫】* 应【大】痴【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】法【明】【宫】 有如【大】如有【宋】【元】 为【大】*为为【宋】【元】* 所【大】随【宫】 一为直见二为直𧗪是为从二清净道种本【大】〔-〕【宫】我为直见二为直𧗪是为从二清净道种本【宋】【元】 一切【大】一物【元】【宫】 苦【大】苦殖志守道而艰患相绍或有灰灭之祸三涂之罪谓之苦【宋】【元】苦(殖志守道而艰患相绍或有灰灭之祸三涂之罪谓之苦)【明】 恶【大】*德【宋】【元】* 足【大】足贪从万物生望从危生嗔从嫉生愚从不问生痴从冥生贪望嗔恚愚痴是为足也【宋】【元】【宫】足(贪从万物生望从危生嗔从嫉生愚从不问生痴从冥生贪望嗔恚愚痴是为足也)【明】 贪【大】贪谓人从食望得老从嗔恚从病从愚痴得死从福德生故行家已得三十七品妙行即不堕贪【宋】【元】贪(谓人从食望得老从嗔恚从病从愚痴得死从福德生故行家已得三十七品妙行即不堕贪)【明】 堕【大】随【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】得【宋】【元】【明】 身【大】〔-〕【宫】 身【大】身言一切四大法不计为身身者非常之物明者不堕身想也【宋】【元】身(言一切四大法不计为身身者非常之物明者不堕身想也)【明】 思【大】为思【宋】【元】【明】【宫】 增令【大】憎命【宋】【元】 跓【大】䟭【宋】【元】 𤻀【大】下同秽【宋】【元】【明】【宫】下同 止【大】止不受䟭者不䟭息也所以能却八十四态者正从观恶露得止息也【宋】【元】止(不受跓者不跓息也所以能却八十四态者正从观恶露得止息也)【明】 想【大】不想【宋】【元】 牵【大】幸【宋】【元】 以【大】已【宋】【元】 从【大】行【宋】【元】 𧗪【大】〔-〕【宋】【元】 是解【大】是解彼从不贪为舍贪【宋】【元】 令【大】命【宋】【元】【明】【宫】 能【大】〔-〕【宫】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 止【大】止色声香味细滑邪念名之曰不与取也行家已得四禅还六情不复受外六欲故言还不与取止【宋】【元】止(色声香味细滑邪念名之曰不与取也行家已得四禅还六情不复受外六欲故言还不与取止)【明】 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* 所世间【大】所世间所世间【宋】【元】【明】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【宋】【元】 是【大】处【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宋】【元】 五阴【大】阴五【宋】【元】 为【大】受【宋】【元】 净不【大】不净【宋】【元】 皮肌【大】皮肤【宋】【元】【明】【宫】 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 堕得【大】得堕【宫】 堕四【大】四堕【宋】【元】 知当【大】当知【宋】【元】 意想【大】意根【明】【宫】 禅【大】禅数息为身意止相随为痛痒意止止为意意止观为法意止是四身止五阴便止是为还还净是应四禅也【宋】【元】禅(数息为身意止相随为痛痒意止止为意意止观为法意止是四身止五阴便止是为还还净是应四禅也)【明】 令【大】今【宋】【元】【明】 轮【大】轮轮者喻车轮也能载致物言人有是四轮亦载致人于道也四轮应四谛四禅为属道行也百法四轮义同也【宋】【元】轮(轮者喻车轮也能载致物言人有是四轮亦载致人于道也四轮应四谛四禅为属道行也百法四轮义同也)【明】 得【大】贤【宋】【元】【明】 相是为身正愿【大】〔-〕【宋】【元】 彼【大】〔-〕【宫】 已【大】以【宋】【元】 正【大】*止【宋】【元】* 如【大】〔-〕【宋】【元】 苦【大】苦得三活谓之毕净行足意漏尽谓之竟直入泥洹不还三界受众苦也【宋】【元】苦(得三活谓之毕净行足意漏尽谓之竟直入泥洹不还三界受众苦也)【明】 命【大】令【宫】 相【大】相相【宋】【元】【明】 𤺙【大】下同恼【宋】【元】【明】【宫】下同 处【大】处致定处者谓在所得定处也一说言灭去恶意致善意著之处【宋】【元】处(致定处者谓在所得定处也一说言灭去恶意致善意著之处)【明】【宫】 致【大】〔-〕【宋】【元】 为四【大】〔-〕【明】【宫】四【宋】【元】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宫】 彼已相离【大】〔-〕【宫】 为【大】谓【宋】【元】【明】 为【大】行为【宫】 道【大】〔-〕【宋】【元】 从苦【大】〔-〕【宋】【元】 迹【大】亦【宫】 身【大】身问何行令心或存身以为有乎答曰五阴令惑矣【宋】【元】身(问何行令心或存身以为有乎答曰五阴令惑矣)【明】 觉【大】学【宫】 睹【大】都【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】乐得观谓愚者邪见堕五阴为身即悦五欲以为乐也了本曰为在疑中令疑正要如是佛说为痴斯其义矣【宋】【元】乐(得观谓愚者邪见堕五阴为身即悦五欲以为乐也了本曰为在疑中令疑正要如是佛说为痴斯其义矣)【明】 身【大】身愚者以五乐为荣乐受身想如是舍身受身轮转苦也【宋】【元】身(愚者以五乐为荣乐受身想如是舍身受身轮转苦也)【明】 著【大】〔-〕【宫】 相【大】相连【宋】【元】【明】 忍【大】忍者自可以为己志之所尚者是也缚著于俗随之生死忍受罪庶无所颜矣【宋】【元】忍(自可以为己志之所尚者是也缚著于俗随之生死忍受罪庶无所颜矣)【明】 意【大】为意【宋】【元】【明】 更【大】受【明】【宫】 舍【大】舍谓已得道者五阴断已五阴断六十二邪见便灭也【宋】【元】舍(谓已得道者五阴断已五阴断六十二邪见便灭也)【明】 倒【大】行【宋】【元】【明】【宫】 世【大】世夫五阴灭者诸念寂尽无常非常之想大明度经曰汝无念者令睹明度明度所谓度世者也【宋】【元】世(夫五阴灭者诸念寂尽无常非常之想大明度经曰汝无念者令睹明度明度所谓度世者也)【明】 若【大】苦【宋】【元】 我身【大】我身色色亦是我身【宋】【元】【明】 识【大】诫【宫】 〔-〕【大】如是(如上所说五阴之害得四意止者五阴即灭下三结便都解矣)【明】是+(如是如上所说五阴之害得四意止者五阴即灭下三结便都解矣)二十六【宋】【元】【宫】 疑+(在佛者佛巍巍至尊其为无量净行弟子亦无疑焉故偈云已无所复净然始不疑不转斯义如之也)三十七字【宋】【元】+(在佛者佛巍巍至尊其为无量净行弟子亦无疑焉故偈云已无所复净然始不疑不转斯义如之也)夹注【明】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 得【大】得空其心净其内志兴补违故曰不应不应邪也得受不受不受𥛔也【宋】【元】【宫】得(空其心净其内志兴补违故曰不应不应邪也得受不受不受祸也)【明】 为【大】为谓欲无欲志寂无三界想矣法镜经曰不以意存求于泥洹何况有劳想哉斯无为之云矣【宋】【元】为(谓欲无欲志寂无三界想矣法镜经曰不以意存求于泥洹何况有劳想哉斯无为之云矣)【明】 结【大】结一谓饥渴二相延比第二结为无有无十二因缘五阴之结也【宋】【元】结(一谓饥渴二相延比第二结为无有无十二因缘五阴之结也)【明】 受【大】信【宋】【元】【明】【宫】 有喜【大】有喜如是【宋】 如是受【大】〔-〕【宋】 受【大】〔-〕【元】【明】 聚【大】聚聚会也谓与同志尚偕三界欲学还本无之聚会也【宋】【元】聚(聚会也谓与同志尚偕三界欲学还本无之聚会也)【明】 解脱【大】解脱慧【宫】 致【大】致正受行谓受止行也如如下事相应受之谓戒定慧解脱度知见事行者正受也【宋】【元】致(正受行谓受止行也如如下事相应受之谓戒定慧解脱度知见事行者正受也)【明】 𧗪【大】𧗪四双八人者谓以得应仪向应仪道已得不还向不还者得频来向频来者得沟港向沟港者是谓四双八人者也【宋】【元】𧗪(四双八人者谓以得应仪向应仪道已得不还向不还者得频来向频来者得沟港向沟港者是谓四双八人者也)【明】 尊【大】尊谓斯八人为世明者所重爱敬而尊之【宋】【元】尊(谓斯八人为世明者所重爱敬而尊之)【明】 事【大】事祠神以望福莫若供养斯人圣其福大也【宋】【元】事(祠神以望福莫若供养斯人圣其福大也)【明】 法【大】法安般解曰频来在欲果中已舍四广倒无余疑结也【宋】【元】法(安般解曰频来在欲果中已舍四广倒无余疑结也)【明】 习【大】习信佛言即结解受法喜爱之无倦为习习道习也道得道矣【宋】【元】习(信佛言即结解受法喜爱之无倦为习习道习也道得道矣)【明】 习【大】习苦由爱欲生不知苦之为苦者以其习之又矣【宋】【元】习(苦由爱欲生不知苦之为苦者以其习之久矣)【明】 令【大】名【宋】【元】【明】命【宫】 疑不【大】不疑【宋】【元】【明】 惑【大】或【宫】 住【大】住疮疑惑疮也谓是五阴六衰三毒经曰六衰所向夫受之者剧被三百豸疮人但不觉之耳一人身中凡千八百豸疮谓眼受色命身得苦为眼罪也六情俱尔如是无数五阴本已解断譬如树已避地不复住立也【宋】【元】住(疮疑惑疮也谓是五阴六衰三毒经曰六衰所向夫受之者剧被三百豸疮人但不觉之耳一人身中凡千八百豸疮谓眼受色命身得苦为眼罪也六情俱尔如是无数五阴本已解断譬如树已避地不复住立也)【明】 堕【大】随【宋】【元】【明】【宫】 贸【大】贸当以戒行道而转意贸易天上故言不解避也又安般解曰转戒本愿当以戒求道反求天上荣乐也是谓转戒矣本愿求道而违道就耶不还之行无复有之故曰尽也【宋】【元】 比【大】比丘【宋】【元】 虽【大】随【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】随【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】或【宋】【元】 𧗪【大】〔-〕【宫】 〔-〕【大】(已行戒当转上行三十七品而止戒愿求望度世故言不辞)【明】贸+(已行戒当转上行三十七品而止戒愿求望度世故言不辞)二十三【宋】【元】 戒【大】行戒【宋】【元】【明】【宫】 道【大】道道【宋】【元】【明】 穿【大】穿穿漏也谓已已具足三十七品其行不漏又安般解曰精进在行首尾相属邪念不得入其中间谓之不漏是之谓矣【宋】【元】穿(穿漏也谓已已具足三十七品其行不漏又安般解曰精进在行首尾相属邪念不得入其中间谓之不漏是之谓矣)【明】 增【大】憎【宋】【元】 期【大】斯【元】 毕【大】毕谓沟港七生七死徃来天上人中如是七反乃得应仪也言徃来生死期毕矣【宋】【元】毕(谓沟港七生七死徃来天上人中如是七反乃得应仪也言徃来生死期毕矣)【明】 本来【大】本末【明】【宫】 (习已故从)三十四字【大】〔-〕【明】 就【大】负【宋】【元】 竟【大】*意【宋】【元】*+(谓行家以止观二剑断十二因缘之脉截流取道矣一处者泥洹一时一意亦然)三十一字【宋】【元】作夹注【明】 坏【大】怀【宋】【元】 船【大】般船【宋】【元】 边+(谓菩萨作行如度舡师致人物于彼岸也菩萨所度亦如是)二十三字【宋】+(谓菩萨作行如度船师致人物于彼岸也菩萨所度亦如是)二十三字【元】+(谓菩萨作行如度船师致人物于彼岸也菩萨所度亦如是)夹注【明】 烛【大】应【宋】【元】【明】【宫】 解【大】〔-〕【明】 如【大】知【宋】【元】 苦【大】自【宋】【元】【明】【宫】 道【大】道从【明】 如是【大】如是观【宋】【元】 止【大】*上【宋】【元】【明】【宫】* 灯【大】〔-〕【宋】【元】 烛【大】〔-〕【明】 现【大】下同见【明】【宫】下同 为断集【大】〔-〕【宋】【元】 (为尽何以故)十字【大】〔-〕【宋】【元】 意【大】竟【宋】【元】 (彼所为苦)十三字【大】〔-〕【宋】【元】 令【大】命【宋】【元】 道道德【大】德道【宋】【元】得道【明】【宫】 法相法已【大】法已法相【宋】【元】【明】【宫】 恚【大】寺【宫】 已【大】以【宋】【元】 来【大】来复【明】【宫】 德【大】得【宋】【元】【明】 舍【大】舍已【宋】【元】【明】【宫】 得【大】得德【宋】【元】 非【大】苦【元】【明】 便【大】〔-〕【宫】 还【大】是【元】 解【大】解结【元】 色欲【大】欲色【宋】【元】 地【大】地言应仪处世如虚空故曰无所著上五结行皆已消尽故曰解脱毕【宋】【元】地(言应仪处世如虚空故曰无所著上五结行皆已消尽故曰解脱毕)【明】 为【大】〔-〕【宋】【元】 舍毕【大】毕舍【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 入【大】入已尽寂然不有阴持入【元】 發【大】發解之不复相连者谓与五阴六入绝不复發者不复發起五阴六入也是谓寂然矣故曰不复發也【元】發(解之不复相连者谓与五阴六入绝不复發者不复發起五阴六入也是谓寂然矣故曰不复發也)【明】 说佛【大】佛说【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】 爱欲【大】爱欲盖为何等爱欲【宋】【元】【明】 名为所为【大】所谓【明】 名【大】〔-〕【宋】【元】 盖彼=尽使【宋】【元】 盖【大】尽【宋】【元】 彼【大】使【宋】【元】 为【大】〔-〕【宋】【元】 拕【大】地【明】【宫】 瞑【大】下同眠【明】【宫】下同 止【大】*跓【宫】* 从【大】促【宋】【元】 动【大】不动【明】 盖【大】〔-〕【宋】【元】 共【大】苦【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不能【宋】【元】【明】 聚【大】众【宋】【元】【宫】 疑【大】疑者【宋】【元】 为【大】为为【宋】【元】 止【大】*仙【宫】* 瞑【大】嗔【明】 (佛说慧印非不游)四百三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] [-]【CB】【丽-CB】行【大】(cf. K20n0807_p1088c12; T33n1694_p0020c08)
[A2] 𧗪【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K20n0807_p1088c12; T33n1694_p0020c08)
[A3] 有【CB】【丽-CB】所【大】(cf. K20n0807_p1090a09; T33n1694_p0022a19)
[A4] 摸【CB】【丽-CB】模【大】(cf. K20n0807_p1090b10)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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