道人求息，所以不得息者，有四因缘。何等为四？一者、怙其善，不晓护戒自欲身；二者、以不护戒便黠意不生，以黠意不生便不知身，以不知身意便惑；三者、不解经，以不解经便不了了，以不了了意便疑；四者、不数校计命福日尽，心自可。用是四因缘故不得息。

道人求息，欲得息者，要当知坐行二事：一者、喘；二者、息。亦在二因缘：一者、为生；二者、为死。何等为喘？何等为息？所起意生为喘，意止为息。何等为生？何等为死？意灭为生，意起为死。要当先知是因缘，当那得分別知因缘所从起尽。

事在四对。何等为四？一者、不知食、多食、不学、不制，贪味过足；二者、意随色，不谛校计多求自欲，为种苦本；三者、警意盖起，多睡眠失本念耶，向梦中种栽；四者、疑惑便恶日增，便两舌堕非，妄嗔恚，身口不相应。为是故，不堕禅弃，当那得近禅？

常数思惟喘息生灭起尽，当持何等意思惟分別？亦在四因缘：一者、近善知识；二者、识受语不妄；三者、贪诵经，晨夜习意；四者、守戒莫离法。息易得。

身有四病：或时地多，身不得安；或时水多，身不得安；或时火多，身不得安；或时风多，身不得安。此四得安，乃得身止。

意有四病：一者、痴多，意不得止；二者、嗔恚多，意不得止；三者、婬多，意不得止；四者、疑多，意不得止。四事不安，意不得止。

息亦有四病：或时多求，息不得止；或时念多，息不得止；或时欢喜多，息不得止；或时喘多，息不得止。道人行道，离是因缘，便得定意。

若身臃肿疥疮肥盛，欲坐身不得安；或时食多，便火起，身不得安；或时饮多，便水起，身重目澁，身不得安；或时食多已复食，贪味过足，不学不制，便风起不得安，亦谓少食。

若痴多，不宜数入众人群聚，当先诵经，不宜多闻好自守。若嗔恚多，不宜居家若少所有。若婬多，不宜观伎乐及诸好色。若疑多，不宜数闻好言善语，常自守思惟责对。若求多，常当念不常，坐起著意。若念多，常当行证我所念皆为苦本。若欢喜多，计不得久，苦在后，当病制。若喘欷多，常当和心，不宜数出麁语，坐作罪。道人行道不识是因缘，终不近道；当能制此，黠意稍增，道易得。

道人求向道，要当知过去念事以过去，莫复念。何以故？复知为种故。譬如种谷，种稻便念当收稻，种豆便念当收豆。何以故？为生故。念亦如是，以种念便生，一切聚在十方，待殃福当受要，不得脱苦。堕杀便种杀，栽盗为种盗，栽婬为种婬，栽两舌为种两舌，栽恶口为种恶口，栽妄言为种妄言，栽绮语为种绮语，栽嫉为种嫉，栽嗔恚为种嗔恚，栽疑为种疑栽为。是故数数为念复增念，难得离苦。

当持何离是众苦？要当禅弃，为不复种是十恶故，虽有余种会当尽。何以故？譬如种谷，虽多得收，不复种种，但稍稍饭。虽久，饭不止，会有尽时。禅弃亦尔。何以故？不复种故。以堕禅弃，罪稍稍灭。何以故？稍稍禅弃为福，福以生，万恶皆竟。但种道栽念，道以生便有黠，以有黠便能活人，亦能自活。

道人求向佛道，今世欲晓了知行意者，要在三念：有过去念、未来念、现在念；有福念、有罪念。或时，若读经行禅，忽念久事曾为人所辱，若侵人堕好色，便因念生意，为作头足，复增罪不能自制，从是因缘得罪为苦本，是为过去罪念。或时，从禅中若读经，忽生善念，念素所行苦乐，思惟知不常，是为过去福念。

或时安静，忽乱念生，念作非常，便失本念。贪婬多求，便作不死念，是为未来罪念。或时，若得安静，便善念念栽，当从是因缘增黠，是为未来福念。

端在家居自守持戒，便邪念生，当作是念，多畜六畜更增忧失戒，是为现在罪念。以自家居自守持戒，复增善念常欲离，是为现在福念。

求向佛道，当先晓是罪福，乃可增黠。若求罗汉，一切断，是为求向佛道。但欲增福多黠求罗汉，但欲堕禅灭恶，其黠在后。求佛增福要当多闻；黠要当讽经。欲知其要在护戒，护戒便能解经，便能福人亦能自福。

道人求向佛道，今世欲解菩萨行意者，要当复知是三戒：第一、当知持戒亦守戒；第二、当知不犯戒亦能戒；第三、当知戒晓戒能戒亦护戒。第一当知持戒者，若人有妻子，居家常斋不失，是为持戒；一身无妻子，自守不邪向，是为守戒。第二当知不犯戒者，若人眼视耳听，能不堕声色亦余一切，是为不犯戒。为道寒苦，复为人所辱，能不失本念，是为耐戒，亦应忍辱。第三当知戒者，知某人持某戒，是为知戒。晓戒者，知某人乐道，为父母宗亲知识所非嫉，不数数于众人中晓说戒。能戒者，当知人能应何业，随力所任授与，能使不失，若增若减应病与药，是为能戒。护戒者，一切当护，附顺当得其意，离恶知识当有护意，欲说十方人非人。若在伎乐、若在婬色，能教多少说善言，能不乱意，复令有福，是为护戒。求向佛道菩萨行业者，要当知是，乃能脱人亦能自脱，复能业人亦能自业。